Тибетские Песчаные Мандалы

Тибетские песочные мандалы — это произведения искусства, созданные для поощрения исцеления, мира и очищения в целом, а также для духовного или психологического сосредоточения специально для тех, кто их создает и рассматривает. Мандала (на санскрите означает «круг») — это геометрическое изображение, представляющее вселенную, а песчаная мандала, разрушенная после завершения, подчеркивает преходящую природу всех вещей в этой вселенной.

Изображение мандалы впервые появляется в Ригведе (около 1500-1100 гг. до н. э.), самом раннем из произведений, известных как Веды, религиозные тексты индуизма. Затем он был использован другими школами мысли в Индии, включая чарваку, джайнизм и буддизм. Первое упоминание о тибетской песчаной мандале происходит от Голубые анналы (Тибетский: деб тер снгон по ), труд по истории тибетского буддизма, написанный тибетским буддийским ученым Гос ло ца ба Гжон ну дпалом (также известен как Го Лоцава Чжонну-пей, л.1392-1481) между 1476-1478 годами.

Мандалы обычно представляют собой круги, но могут быть квадратами или прямоугольниками. Они появлялись в буддийских произведениях искусства на холсте, в виде настенных росписей и в скульптурах в качестве фокусов храмов за сотни лет до того, как тибетские буддийские монахи начали практиковать создание песчаных мандал. В отличие от постоянных изображений, вся цель песчаной мандалы состоит в том, чтобы быть созданной только для того, чтобы затем быть полностью уничтоженной, не оставляя следов, символизируя преходящую природу существования и буддийскую ценность непривязанности.

Мандалы

Изображение мандалы впервые появляется в ведический период (около 1500 — 500 гг. до н. э.) в Индии как символическое изображение вселенной с центральным божеством Брахманом в центре. Индуизм (известный приверженцам как Санатан Дхарма , «Вечный порядок») утверждает, что вселенная была создана, а также является Брахманом, который изрек вечные истины существования в космос, которые резонировали во времени и были «услышаны» мудрецами в медитативных состояниях. Эти истины передавались устно, пока не были записаны в письменном виде в ведический период, и среди них было изображение мандалы.

Мандала, как и слова Вед, считалась не созданной человеческим разумом, а полученной от Вселенной, и это же понимание, более или менее, поддерживалось бы другими системами верований, которые использовали ее в Индии, за исключением материалистической школы Чарвака. Чарвака, который отрицал существование какой-либо высшей силы, использовал мандалу для выражения материальной природы мира без ссылки на божество или загробную жизнь, но джайнизм, а затем буддизм, оба создали теистические мандалы. Ученые Роберт Э. Басвелл-младший и Дональд С. Лопес-младший. прокомментируйте раннюю эволюцию изображения:

Мандалы, возможно, начинались как простой круг, нарисованный на земле как часть ритуальной церемонии, особенно для посвящения, посвящения или защиты. В своих развитых формах мандала рассматривается как жилой дворец для первичного божества, расположенного в центре, окруженного собранием сопутствующих божеств. Это изображение может рассматриваться либо как символическое изображение, либо как фактическое место жительства; оно может быть мысленно представлено или физически сконструировано. Последнее представляет собой значительный и высокоразвитый вклад в священные искусства многих азиатских культур. (523-524)

Мандала в буддизме стала священным изображением, которое даровало благословения и духовное прозрение как создателю, так и аудитории. Считается, что отдельный художник-монах, создающий изображение, получает его из высшего источника и поэтому благословлен этой связью с Божественным, а также дисциплиной и сосредоточенностью, необходимыми для визуализации изображения в физическом мире. Картины или скульптуры мандал стали объектами почитания, поскольку считалось, что они точно отражают природу существования, но понимание этой природы будет варьироваться в зависимости от индивидуальной интерпретации. Никакие два человека, рассматривающие мандалу, не могут иметь одинаковое значение, и из-за этого мандала считалась (и до сих пор считается) своего рода духовным зеркалом, отражающим психологическое или духовное состояние каждого зрителя.

Считается, что созерцание мандалы способствует духовному пробуждению и психологическому/эмоциональному росту, и, особенно в тибетском буддизме, считается, что оно ускоряет осознание природы мира и ускоряет процесс просветления. Это понимание мандалы в тибетском буддизме отличается от других буддийских школ, которые подчеркивают более медленный и постепенный процесс к полному пробуждению.

Буддизм и непривязанность

Согласно буддийской традиции, буддизм был основан индуистским принцем Сиддхартой Гаутамой (около 563 — 483 гг. до н. э.) после того, как он отказался от мирских атрибутов и стал Буддой («просветленным»). Сиддхартха стал Буддой, полностью осознав, что люди страдают из-за того, что настаивают на постоянных, неизменных состояниях бытия в постоянно меняющемся мире. Сопротивляясь переменам и цепляясь за иллюзии постоянства, люди обрекали себя на жизнь, полную страданий, что из-за их привязанности к иллюзии и неспособности распознать истину привело к бесконечному циклу перерождений, смерти и перерождений, бесконечному кругу страданий.

Он установил свои Четыре Благородные Истины на базовом, основополагающем признании того, что жизнь — это страдание, но утверждал, что есть способ жить без такой бесконечной боли, практикуя непривязанность:

Жизнь — это страдание
Причина страдания — жажда
Конец страданиям приходит с прекращением жажды
Есть путь, который уводит человека от жажды и страданий

Можно достичь более гармоничных отношений с миром и самим собой, следуя заповедям Восьмеричного Пути:

Правильный Вид
Правильное Намерение
Правильная Речь
Правильное Действие
Правильный Образ Жизни
Правильное Усилие
Правильная Внимательность
Правильная Концентрация

Будда называл этот путь срединным путем в том смысле, что человек поддерживал личное равновесие, придерживаясь философии и поведения между привязанностью к мирским вещам и строгим отказом от таких вещей, которые практикуются эстетиками и приверженцами джайнизма. Человек начал свой путь с осознания того, что все в его жизни было мимолетным и не имело постоянного смысла. Человек все еще мог наслаждаться своей семьей, друзьями и имуществом, но только осознавая их преходящую природу.

Личные достижения человека также должны были быть оценены, но только с пониманием того, что они также были мимолетными и могут не выжить после его смерти. Поэтому человек должен совершать любое действие наилучшим образом, просто чтобы сделать это, а не в надежде на какое-либо длительное физическое удовлетворение или награду. Следуя этой философии, человек мог бы жить, не боясь потери, не испытывая ее боли и не тоскуя по тому, что у него когда-то было.

После смерти Будды его учения были развиты его учениками, возможно, начиная со школ Стхавиравады (часто упоминаемой как ранняя школа Тхеравады) и Махасангхики (возможного предшественника школы Махаяны), но в конечном итоге были созданы как три основные школы:

Буддизм Тхеравады (Школа старейшин) (Великая Колесница)
Буддизм Ваджраяны (Путь Алмаза)

Все три школы утверждают, что представляют оригинальное учение Будды, и, объективно, ни одна из них не считается более аутентичной, чем другие, хотя их приверженцы не согласились бы с этим. Первые два подчеркивают важность отречения и непривязанности до того, как человек начнет следовать Восьмеричному Пути, в то время как третий утверждает, что человек естественным образом утратит привязанность к преходящим удовольствиям, поскольку осознает свою истинную природу и начинает ценить непреходящие ценности.

Буддизм Ваджраяны

Буддизм Ваджраяны развился в Тибете и был систематизирован мудрецом Атишей (982-1054 гг.н.э.), поэтому он стал известен как тибетский буддизм. Имя Ваджраяна переводится как «несокрушимая машина», «молниеносная машина» или «алмазная машина» из-за веры школы в то, что просветление приходит внезапно, когда человек выполняет необходимую работу.

В этом, среди прочего, заключается основное различие между тибетским буддизмом и буддизмом других школ (хотя технически буддизм Ваджраяны является частью буддизма Махаяны). Школы Тхеравады и Махаяны подчеркивают устойчивый процесс отказа от того, что в конечном счете бессмысленно, и принятия непреходящих ценностей по мере того, как человек осознает свою собственную природу Будды и пробуждается. Ваджраяна подчеркивает концепцию Тат Твам Аси – «Ты есть То» – человек уже есть то, чем он хочет стать, нужно только осознать это.

Поэтому нет необходимости отказываться от своих семейных уз или различных привычек, потому что по мере продвижения по пути просветление обрушится подобно удару молнии, и человек осознает несокрушимую природу истинной реальности и потеряет интерес к иллюзии. Вместо того чтобы сосредотачиваться на том, что нужно отвергнуть, чтобы достичь просветления с самого начала, человек сосредотачивает внимание на том, что он хочет принять. Далай-лама (которого часто называют духовным лидером буддизма, хотя он всего лишь духовный глава школы Ваджраяны) подчеркивает эту концепцию во многих своих лекциях, когда он советует людям просто следовать лучшим ценностям и поведению своих собственных религиозных традиций вместо того, чтобы чувствовать необходимость обратиться в буддизм, чтобы жить пробужденной жизнью. Когда человек работает над своим собственным духовным развитием, позитивные энергии, которые он генерирует, поощряют то же самое в других, без обращения в свою веру, и каждое действие, которое он совершает в соответствии с принципами Восьмеричного Пути, приносит пользу как другим, так и самому себе.

Тибетская Песчаная Мандала

Все эти ценности и концепции воплощены и выражены в тибетской песчаной мандале. Изображение сделано монахами, посвятившими свою жизнь буддийским принципам, которыми они руководствуются при создании мандалы, которая затем будет уничтожена. Их внимание сосредоточено на самом действии, а не на длительной награде за это действие, и после создания красивой вещи они уничтожают ее в жесте непривязанности к своим усилиям и к физическому проявлению этих усилий.

При создании постоянной мандалы для храма или святилища соблюдаются пять шагов:

Подготовка к работе – материал очищается и благословляется с помощью молитвы и ритуала, как и пространство, в котором должна быть выполнена работа.
Рисование дизайна – мандала рисуется на материале с использованием мела или глины
Живопись – мандала нарисована в соответствии с дизайном с использованием пигментов, изготовленных из минералов
Затенение и акцент – пигменты, изготовленные из органических материалов, используются для придания изображению глубины и выделения различных аспектов
Отделка – мандалу осторожно протирают тестом, чтобы собрать любые случайные кусочки пигмента, посыпают сухой тканью, а к деталям добавляют позолоту, чтобы подчеркнуть важность.

Тибетская песчаная мандала следует этим же шагам, но со значительными различиями во всем.

Подготовка к работе – для мандалы выбрано место. Это может быть где угодно – школьная комната, храм, музей, университет, конференц–зал в отеле или место работы — и выбранная в этом месте область очищается с помощью благовоний и становится священным пространством с помощью ритуала. Команда монахов, которые создадут мандалу, присутствует на ритуале, как и старший монах, обычно отвечающий за дизайн.

Рисование дизайна – после того, как рисунок был выбран, монахи рисуют его мелом на площади или на принесенной ими доске, которая была благословлена во время ритуала. На рисунке может быть изображен Будда в центре, или Тибетская звезда, или одно из многих буддийских божеств, и он может быть круглым или квадратным. Дизайн начинается в центре, а монахи работают снаружи. В отличие от постоянной мандалы, где есть один художник, дизайн рисуют два или более монахов.

Живопись – вместо краски монахи используют цветной песок и, начиная с центра, следуют линиям рисунка, укладывая песок тонкими контурами. Обычно это делается с помощью инструмента, называемого чак-пур , металлический цилиндр немного длиннее и толще среднего карандаша с большим отверстием на одном конце и узким отверстием на конце. Тот чак-пур заполняется определенным количеством одноцветного песка, который монах наносит на конструкцию, постукивая сбоку небольшим металлическим стержнем. Некоторые монахи предпочитают не использовать чак-пур и нанесите песок полностью вручную, зачерпывая небольшие пригоршни и распределяя его по изображению между большим и указательным пальцами.

Затенение и акцент – как только начальный песок нанесен, воплощая дизайн в жизнь, промежутки между линиями заполняются большим количеством песка, а затем рисунками, подчеркивающими смысл произведения. Монахи работают в командах, обычно по двое в каждой из четырех секций, всегда начиная с центра и работая снаружи.

Отделка – как только мандала будет завершена (что может занять до двух недель, иногда дольше), ее оставляют людям для взаимодействия и обучения. В указанное заранее время монахи вновь собираются в мандале и выполняют заключительный ритуал, который включает благословения, молитву и очищение. Ведущий монах затем проводит линию вертикально через мандалу, а затем другую горизонтально либо ритуальным предметом, либо пальцем, разрушая работу. Затем другие монахи участвуют в его разрушении, собирая песок в кучу. В зависимости от обстоятельств его создания, часть песка насыпается в маленькие пластиковые мешочки, которые раздаются зрителям и гостям в качестве благословения, но большая часть песка переносится в бегущий поток, где он ритуально высыпается в воду и уносится прочь, чтобы принести благословения всему миру.

Заключение

Монахи тренируются годами, прежде чем им разрешат принять участие в создании тибетской песчаной мандалы. Они учатся рисовать и рисовать, а также овладевают навыками, необходимыми для правильного нанесения песка, но что еще более важно, они должны понять, что для них значит мандала, сама форма и что она дает им духовно. Они также должны понимать силу формы для других, то, что она способна дать миру в целом, и они также должны быть в состоянии полностью осознать ценность непривязанности в создании чего-то для других, что может даже не быть оценено по достоинству, и это не продлится долго.

Чаще всего используется дизайн большого дворца с тронным залом в центре, где Будда спокойно сидит в гармонии. В тронный зал есть четыре входа, выходящих на четыре стороны света. Снаружи каждого входа есть божество или дух – иногда все они благожелательны, иногда нет – и между этими входами находятся символы, представляющие течения времени и изменения или изображения других божеств и духов.

Выбор того, какие конкретные изображения появятся в мандале, диктуется случаем, для которого она создана, как это было получено старшим монахом, который предложит ее. Вся мандала разноцветна и вибрирует, предлагая жизненную силу и природу Будды во всех существах, а ее внешний обод тщательно вылеплен, чтобы показать постоянное движение и изменение Вселенной в отличие от тронного зала, который спокоен и спокоен.

Все на изображении за пределами тронного зала находится в движении в большинстве мандал этого типа, и зрителю предлагается начать снаружи и двигаться к центру. По-видимому, так всегда чаще всего интерпретировалась мандала в любой форме, но в 20 веке ей уделялось больше внимания благодаря работе швейцарского психиатра Карла Густава Юнга (1875-1961 гг.), который признал образ мандалы универсальным архетипом, который в той или иной форме проявляется в культурах по всему миру на протяжении всей истории.

Юнг определил мандалу как «инструмент созерцания», который вел зрителя от внешнего мира отвлечения к внутреннему миру центра, где человек обретал стабильность и покой (Архетипы , 356). Мандалу, как отметил Юнг, можно понимать как представление «я». По мере того, как человек движется по жизни, легко поддаться всем преходящим отвлекающим факторам, с которыми он сталкивается, и если только он не признает их мимолетными развлечениями, он верит, что они реальны, принимает их всерьез и продолжает жить по их милости.

Однако, если человек неуклонно движется к своему центру, он узнает свое истинное «я», отличное от атрибутов своей жизни, и может узнать, кто он на самом деле, вместо того, чтобы реагировать на отражение себя в жизни других и обстоятельствах своей жизни. Знание себя обеспечивает стабильность и точку отсчета, с которой человек может понять, что стоит его времени и усилий, а что нет. По мере того как человек приходит к пониманию того, как легко люди могут отвлекаться и теряться, он может лучше ценить других и их борьбу, и поэтому его собственное путешествие к самопознанию также приносит им пользу.

Тибетская песчаная мандала делает это признание еще на один шаг дальше, демонстрируя всю жизнь в ее кратком существовании. Мандала заканчивается своим собственным разрушением – после того, как она демонтирована, а территория очищена, не остается никаких следов ее существования – точно так же, как люди рождаются, живут, умирают и исчезают, продолжая после этого, во всяком случае, на земле, только в памяти тех, чьих жизней они коснулись.

https://www.worldhistory.org/article/1052/tibetan-sand-mandalas/