В этом интервью Джеймс Блейк Винер, соучредитель и директор по коммуникациям в Энциклопедия древней истории (AHE) , говорит с Почетный профессор Джеймс Х. Грейсон , профессор корееведения в Университете Шеффилда, об историческом и культурном влиянии буддизма в Корее через антропологическую призму.
Научные интересы доктора Грейсона лежат в двух основных областях: распространение религии через культурные границы и анализ религиозной и интеллектуальной концептуальной основы народов Кореи и Восточной Азии. Его исследования носят в целом антропологический подход с интересом как к древним, так и к недавним периодам корейской истории. Он проводил полевые работы в Корее, Японии и на Окинаве.
JBW: Что вас впервые привлекло в корейской истории и корейском буддизме? Вы всегда интересовались корейской культурой, профессор Грейсон?
ДХГ: Даже когда я был маленьким ребенком (в начале 1950–х годов), я был очарован культурой и историей Восточной Азии, что, по сути, означало Китай. Интерес к незападным культурам привел меня к изучению антропологии и социологии в качестве студента (Университет Ратгерса), а затем в аспирантуре (Колумбийский университет).
Летом 1965 года, перед моим последним курсом бакалавриата, я провел лето в Восточной Азии в рамках двух рабочих лагерей, спонсируемых Комитетом по обслуживанию американских друзей (квакеров) – один в горной деревне в префектуре Фукусима в Японии и один в рыбацкой деревне в округе Чанвань на южном побережье Кореи. Это подтвердило мой интерес к Восточной Азии и дало мне опыт жизни в двух странах Восточной Азии: Японии и Южной Корее. В те дни между Японией и Кореей существовала огромная экономическая разница, но мне была интереснее Южная Корея.
В 1967 году по программе, спонсируемой Фулбрайтом в Колумбийском университете, я смог (вместе с группой других студентов-антропологов) провести лето на Тайване. Этот опыт дал мне еще один взгляд на Восточную Азию. По возвращении домой в США я остановился на несколько недель в Корее, чтобы возобновить знакомство с друзьями и со страной. После богословского обучения (Университет Дьюка) меня направили работать в Корейскую методистскую церковь, где я провел свою трудовую жизнь, пока в 1987 году не присоединился к сотрудникам Школы восточноазиатских исследований при Университете Шеффилда в Великобритании.
Я не могу сказать, что у меня всегда был интерес к Корее, или к корейской культуре, или к корейскому буддизму. Мой интерес к Восточной Азии вырос из детского интереса к истории и культуре и был подкреплен двумя обширными впечатлениями в интеллектуально формирующийся период моей жизни. Именно эти впечатления породили у меня желание жить и работать в Корее. Как антрополог и как христианин, я глубоко интересовался идеями, верованиями, обычаями и культурными проявлениями корейской культуры. Это означало понимание конфуцианской мысли и практики, буддийских верований и культурных выражений, народной религии Кореи (обычно и ошибочно называемой «корейским шаманизмом») и корейского христианства, как католического, так и протестантского, особенно христианской социальной и культурной адаптации к преимущественно конфуцианскому обществу.
Мой интерес к буддизму является как историческим (т. Е. Как буддизм распространился и развился в Корее?), Так и современным (каково состояние и состояние буддизма в современном корейском обществе?). В целом, мой интерес к корейскому буддизму лежит не на уровне доктрины или практики (как бы важно ни было понимание этих вопросов), а на социальных и культурных процессах роста и развития этой религиозной традиции.
JBW: Не могли бы вы контекстуализировать социальные и политические переменные, которые играли роль, когда буддизм впервые прибыл в Корею из Китая? Был ли прием и принятие буддизма в Древней Корее отмечены определенной степенью политической целесообразности?
ДХГ: Распространение буддизма в Корее началось в довольно ранний период истории «Трех королевств» — Когуре (Когурео), Пэкче (Пэкче) и Силла — примерно в 4 веке н. э. В первые века первого тысячелетия н. э. «Корея» представляла собой несколько королевств и других политических образований в центральной и южной Маньчжурии и на Корейском полуострове. Это были государственные образования, которые имели довольно высокий уровень политического и экономического развития и находились на периферии Китайской империи Хань. С упадком династии Хань в 3 веке н. э. и ее расколом на множество более или менее крупных или менее эфемерных государств «китайская» культура начала значительно распространяться за пределы старой империи. Распространение «китайской» культуры на территории королевств Когуре (Когуре), Пэкче (Пэкче) и Силла и небольших государств Кайя (Гайя) можно рассматривать как процесс «модернизации» (если использовать устаревший термин), повышение культурных и политических стандартов этих государств до уровня самой сложной культуры, известной им. Этот процесс можно рассматривать как комплекс, состоящий из системы управления, политической философии (конфуцианство), системы письма («китайские» иероглифы) и религии (буддизм), а также искусства и других сопутствующих им культурных особенностей.
Важно отметить, что этот процесс распространения культуры происходил в период разобщенности (от распада империи Хань в начале 3 века н. э. до появления династии Суй в конце 6 века н. э.). Многие из этих политических образований были не больше Когуре (Когуре) и управлялись «варварскими» (в глазах китайцев) элитами. Другими словами, этот процесс культурной диффузии происходил в то время, когда не существовало централизованного «китайского» государства, и когда существовал широкий географический, политический и этнический паритет между государствами на Корейском полуострове и Маньчжурии и государствами на территории бывшей империи Хань.
Одним из интересных аспектов этого распространения «китайской» культуры было то, что это было сделано отчасти для развития дипломатических связей между государствами на «китайской» территории с государствами на «корейской» территории. Древние записи утверждают, что первые буддийские миссионеры в Когуре (Когуре) прибыли из государства, которое было северной частью империи Хань, в то время как миссионеры в Пэкче (Пэкче) прибыли из образования, которое было южной частью империи Хань. Также утверждается, что буддизм впервые пришел в Силлу через посредство монаха, приехавшего из Когуре (Когурео). «Корейские» государства, в свою очередь, приняли эту политику в распространении буддизма в Японии, куда буддийские монахи как представители правящего класса в своих странах были направлены для налаживания дипломатических и политических связей посредством распространения культуры.
Я не думаю, что следует использовать термин «политическая целесообразность» в отношении распространения «китайской» культуры и буддизма в «корейских» государствах, если под этим вы подразумеваете, что принятие новой культуры было навязано правящей элите в этих государствах. Скорее, я думаю, что это следует рассматривать как часть процесса построения более сложного и «современного» государства, нации и культуры. Буддизм был религиозным элементом «китайского» культурного пакета.
JBW: Хотя буддизм пришел в Корею через Китай, важно подчеркнуть роль корейских монахов в распространении буддизма. Не могли бы вы рассказать нам больше о тех корейских монахах, которые путешествовали в Китай и Индию, чтобы получить новые знания, тексты и открыть для себя новые ветви религии? Как их деятельность повлияла на формирование буддизма в Корее и привлекла новообращенных?
ДХГ: С самого раннего периода, определенно к середине — концу 6 века н. э., монахи из Когуре (Когурео) и Пэкче (Пэкче) посещали ключевые монастыри на территории «Китая» для обучения и совершали паломничества в известные буддийские места, чтобы получить религиозный опыт. Это было естественно, поскольку «корейские» монахи рассматривали «Китай» как источник своей религии и отправлялись туда, чтобы углубить свои знания и свой опыт. Когда они возвращались, они приносили с собой не только свои знания и опыт, но также тексты (священные Писания и текстовые комментарии) и произведения искусства (статуи, картины и т.д.).
Но мы должны избегать видеть это движение монахов из одной части Восточной Азии (современная Корея) в другую часть Восточной Азии (современный Китай), как если бы это было движение между современными национальными государствами. Скорее это движение больше похоже на передвижения и путешествия монахов и ученых средневековой Европы, которые перемещались с места на место по континенту. На данном этапе не следует говорить о национальных религиях Восточной Азии, таких как китайский буддизм или корейский буддизм. Это восточноазиатский буддизм и восточноазиатские буддисты. Развивался общий культурный мир, в котором социально-политической философией было конфуцианство, а религией — буддизм. Это был единый культурный мир со множеством политических образований. Это был обмен между частями общего культурного мира, который распространил и углубил практику буддизма, расширил его художественные и архитектурные традиции, а также интеллектуальные традиции для объяснения буддийских верований и идей.
К 6 веку н. э. произошло еще одно важное движение монахов – путешествия «корейских» монахов в Индию. С 5 века н. э. «китайские» монахи совершили трудное путешествие по Центральной Азии и через великие горные хребты в северные равнины Индии. Они совершили паломничество к священным местам буддизма и отправились учиться в великие центры буддийского образования в Индии. Именно в следующем столетии мы видим, как «корейские» монахи делают то же самое; они шли к источнику своей религии. Эти путешествия по Восточной Азии достигли пика в 7 веке н. э. В течение этого времени одна «китайская» запись о восточноазиатских монахах в Индии на момент составления указывала, что 16 процентов этих монахов прибыли только из Силлы.
Было всего несколько человек из Когуре (Когурео) и ни одного из Японии. Это удивительно, если учесть, насколько больше Китай эпохи Тан (ныне объединенный) был в географическом масштабе, чем Силла, которая едва ли была размером с провинцию Тан. Этот факт свидетельствует о том, с какой интенсивностью «корейцы» изучали свою религию и совершали священное паломничество в ключевые места ее истории. В середине 8-го века последний известный «кореец», совершивший путешествие в Индию, Хечо, оставил подробную запись о своем путешествии, важную восточноазиатскую летопись Индии в то время, Ван оч»унч»ук-кук чон («Запись о путешествии в Пять королевств Индии»).
Монахи с Корейского полуострова также сыграли важную роль в распространении буддизма в Японии. В 6 и 7 веках н. э. монархи Когуре (Когурео) и Пэкче (Пэкче) посылали монахов, монахинь, буддийских художников и ремесленников к японскому двору. Знаменитый храм Хорюдзи в Наре, построенный по приказу ключевой фигуры принца Шотоку, был спроектирован и построен архитекторами и ремесленниками из Пэкче. Одним из буддийских монахов, обучавших принца, был монах Когуре (Когурео) Хеджа («Кэйдзи» по-японски). Таким образом, в решающий момент внедрения и развития буддизма в Японии буддисты-миряне и священнослужители с полуострова оказали важное политическое и культурное влияние. Влияние полуострова было продолжено Силлой в конце 7-го и 8-го веков н. э. после того, как она достигла политического господства в «Корее».
JBW: Многие люди на Западе ошибочно полагают, что дзен-буддизм берет свое начало в Японии, но он зародился в Китае и также пустил прочные корни в Корее. (В Корее он известен как «Сон».) Не могли бы вы, пожалуйста, рассказать нам о передаче школы буддизма Сон (Сон) в Корею, а также о ее определяющих характеристиках?
ДХГ: Вы совершенно правы, говоря, что традиция Чань (известная на Западе по японскому произношению иероглифа 禪 как «Дзен») не является японской. Корни традиции — индийские, с историко-легендарной традицией, что она была принесена в «Китай» в начале 6-го века индийским или сериндийским монахом, известным как Бодхидхарма (ок. 470-543). Первым монахом из Силлы, который, как известно, отправился в Танский Китай, чтобы изучить традицию Чань, был Пумнанг в середине 7 века.
В течение 8-го и 9-го веков н. э. несколько монахов совершили путешествие в Тан, чтобы изучить эту традицию, многие учились у учеников мастера Ма-цзу. К концу периода Силла в начале 10 века н. э. девять школ (называемых ку — сан или «девять гор») были установлены. Ни один из них существенно не отличался друг от друга, термин «школа» просто относился к традициям практики, установленным основателями традиций и увековеченным их «потомками». Важным моментом в традиции Сон (Сон) является то, что к концу царства Силла медитативная буддийская практика в традиции Чань стала преобладающей формой монашеской практики на полуострове. Присутствовали и другие буддийские школы, но монашеский буддизм в Корее с тех пор в подавляющем большинстве был традицией Сон (Сон). Аналогичным образом, популярной буддийской практикой была преимущественно Школа Чистой Земли или Ч»нт»э-джонг («Тянь-тай» по-китайски), как это принято в Китае. К периоду Кори (Горео) (918-1392 гг.н. э.) школы Сон (Сон) развили смешанную традицию изучения и медитации, которая является нынешней практикой. Это, однако, более позднее развитие событий – и совсем другая история!
JBW: Чем буддизм в древней и средневековой Корее отличался на практике от буддизма в Китае и Японии в ту же эпоху?
ДХГ: До начала последней корейской династии, Чосон (Чосон) (1392-1910 гг.н.э.), буддийская сцена в Корее и Китае была очень похожа. Существовали одни и те же буддийские школы, одни и те же монашеские и народные практики, а также постоянное перемещение ученых монахов между «Китаем» и Корейским полуостровом – в обоих направлениях. На самом деле, можно сказать, что с середины 7 века н. э. до конца 14 века н. э. существовал буддийско-конфуцианский культурный мир (который включал Вьетнам, но в котором Япония находилась на периферии). В этом культурном мире конфуцианство было главным источником идей для философии и практики хорошего управления и поддержания «хорошего» общества. Буддизм был «религиозным» аспектом этого культурного мира, который был связан с метафизикой и загробной жизнью.
В Японии буддизм зародился позже, чем на континенте, и расцвел гораздо позже. Кроме того, буддийские школы в Японии развивались интеллектуально и на практике иначе, чем те же школы на континенте, и «национализм» был важным элементом. Кроме того, конфуцианство никогда не влияло на политическую и социальную систему Японии так, как это было в Китае или Корее. Конфуцианская философия в разные периоды преобразовывала феодальные политические структуры Китая и Кореи в высокоорганизованную систему управления, основанную на управлении меритократической бюрократией, и на массовом уровне фокусировалась на семейной системе как моральной основе общества. В Японии такого никогда не случалось. Однако к концу 14 века н. э. состояние взаимодополняемости буддизма и конфуцианства в Корее начало разрушаться. Это затем сделало состояние буддизма в Корее совершенно отличным от ситуации в Китае или Японии.
JBW: Почему правители династии Чосон (Чосон) (1392-1910 гг.н.э.) отдавали предпочтение конфуцианству в ущерб буддизму в раннюю современную эпоху? Было ли это главным образом из-за того, что буддийские институты стали коррумпированными во второй половине династии Кори (Горео) (918-1392 гг.н. э.), в то время как Корея находилась под монгольской оккупацией (1270-1356 гг.н. э.)?
ДХГ:Неоконфуцианская революция, произошедшая в Корее с начала правления династии Чосон (Чосон), резко изменила отношения между буддизмом и конфуцианством, между буддизмом и государством. Когда царство Кори (Горео) было заменено новой династией, лидеры движения за свержение существующей политической системы были сторонниками «неоконфуцианства». То, что сделало «неоконфуцианство» «новым», было развитием системы метафизики. Классическое конфуцианство — это политическая философия, которая стремится создать систему благого управления. По сути, это политическая философия, но она оказывает сильное влияние на социальную и личную этику и ритуальную практику, особенно в отношении родословной и клановых предков. Например, он не размышлял о происхождении Вселенной. В нем не было системы метафизики. К 12 веку н. э. в Китае конфуцианские ученые начали размышлять о «происхождении» и адаптировали идеи философского даосизма (даосизма). Это означало, что конфуцианская философия переместилась на территорию, которая традиционно была «буддийской». Неоконфуцианская традиция пренебрежительно относилась к буддизму как к суеверию, что стало источником истории интеллектуального и политического конфликта между ними в Корее и Китае.
Во время монгольского господства в Корее в позднюю эпоху Кори (Горео) буддизм стал тесно связан с монгольским истеблишментом. Таким образом, у революционеров, которые в конечном итоге свергли систему Кори (Горео), было две причины презирать буддизм: политическая и националистическая, а также интеллектуальная и моральная. Когда неоконфуцианские «революционеры» пришли к власти, они попытались создать образцовое конфуцианское общество, а также создать образцовое конфуцианское правительство. Это было новое событие в корейской истории. Правительство активно содействовало конфуцианизации общества, а также правительства, чтобы либо жестко контролировать буддизм, либо полностью искоренить его на Корейском полуострове. В начале правления династии большинство храмов было закрыто, а многие монахи были мирянами.
Хотя эта политика закрытия монастырей и ограничения числа монахов (монахов и монахинь) менялась на протяжении веков, тем не менее жесткий контроль над буддизмом считался необходимой чертой хорошего нравственного правления. В двух случаях в 16 веке н. э. правительство пыталось искоренить буддизм, закрыв все монастыри и запретив кому-либо становиться монахом. Эта политика была обращена вспять, но это означало, что состояние буддизма в Корее Чосон (Чосон) было обратным тому, каким оно было в Корее Корее (Горео), и сильно отличалось от его современной ситуации в Китае или Японии. Один закон, принятый в середине династии, показывает, насколько далеко буддизм впал в немилость. Буддийские священнослужители были юридически классифицированы как члены группы «отверженных», в которую входили мясники, проститутки и рабы. В эпоху Кори (Горео) члены знатных семей – даже один потенциальный король – были членами буддийских монашеских орденов.
JBW: Как бы вы охарактеризовали наследие древнего и средневекового буддизма в современной Корее, профессор Грейсон?
ДХГ: Как мы упоминали выше, с конца 14 века н. э. в состоянии буддизма в Корее произошли радикальные изменения. В то время как при предыдущей династии буддизм занимал почетное место в культуре и обществе, в течение полувека после этого буддизм был жестоко подавлен. Недавняя корейская наука о состоянии буддизма в период Чосон (Чосон) подчеркнула, как и какими способами буддизм выжил и сохранился. Это хорошая поправка к общему мнению, что ничего достойного упоминания не произошло. Тем не менее, состояние буддизма в Корее до 20-го века н. э. было ужасным. Обесчещенное состояние буддизма в Чосоне (Чосон) заметно отличалось от его состояния в Китае, Японии или Вьетнаме.
Это опасное государство начало меняться в конце 19 века н. э., когда власть государства Чосон (Чосон) начала рушиться, и многие молодые конфуцианские «прогрессисты» начали подвергать сомнению интеллектуальные и моральные основы государства и общества. Произошли три вещи: во-первых, с конца 19 века н. э. началось движение за реформирование и очищение буддийской монашеской практики; во-вторых, протестантское христианство вошло в Корею с середины 1880-х годов н. э., и его быстрый рост и его социальные практики обеспечили как модель, так и конкурентный стимул для развития буддизма в 20 веке н. э.; в-третьих, после присоединения Кореи к Японской империи в 1910 году н. э. колониальное правительство поддержало буддизм в качестве противовеса протестантскому христианству из-за его связей с движением за независимость.
Движение, начатое монахами, такими как Кенг (Кенхео), с 1880-х годов н. э., для очищения монашеской практики, привело непосредственно к восстановлению и расширению буддийской монашеской жизни. Результат этого можно увидеть в нынешних оживленных монашеских общинах в храмах по всей Южной Корее. Великие и знаменитые храмы в Японии сегодня часто истощают монашеские общины, в отличие от храмовой жизни Кореи.
Последним фактором роста буддизма в начале 20 века н. э. стала поддержка, оказанная ему японским колониальным правительством. С точки зрения долгосрочного эффекта, эта поддержка оказала влияние на его развитие в современную эпоху. Буддизму это не повредило (с точки зрения того, что он стал объектом националистического гнева), и он получил финансовую выгоду, например, за счет пожертвований значительных участков земли вокруг крупных исторических храмов, которые находились глубоко в горах.
В целом, рост буддизма в наши дни был обусловлен внутренним движением за монашеское очищение, повышением организованной роли мирян в буддийской жизни, основанной на протестантских моделях, и поддержкой, полученной от колониального режима. Влияние досовременного буддизма на корейское общество и культуру сегодня, возможно, незначительно. Однако историческое культурное и художественное влияние на Корею велико. Любой, кто отправляется в поход по многочисленным горам Кореи, неизбежно посетит один из великих (или меньших) храмов и восхитится их искусством и архитектурой. Национальные и провинциальные музеи полны произведений буддийского религиозного искусства (из камня или металла). Корея является обладателем наиболее полного сборника восточноазиатских буддийских писаний Трипитака Корейский , который был размещен на более чем 80 000 двухсторонних деревянных печатных блоках и размещен в великом храме Хаэйн-са. В течение полутора тысячелетий буддизм влиял на художественную, культурную и религиозную жизнь на Корейском полуострове, и это не было полностью уничтожено в течение 500 лет царства Чосон (Чосон).
JBW: Профессор Грейсон, я так благодарен вам за ваше время и внимание! От имени Энциклопедии древней истории я желаю вам много счастливых приключений в исследованиях.
ДХГ: Спасибо, что попросили меня рассказать о некоторых аспектах буддизма в Корее. Я надеюсь, что у ваших читателей появится стимул более глубоко изучить историю буддизма там, а также изучить историю конфуцианства и христианства в Корее.
Примечание: Латинизация корейского языка чревата проблемами, и это проклятие как лингвистов, так и ученых. В этом интервью мы отдали предпочтение системе Маккьюна–Райшауэра с Пересмотренной латинизацией корейского языка, помещенной в скобки. Пример: Чосон (Чосон). Единственное исключение касается изображений, которые были загружены и опубликованы до публикации этого интервью.
https://www.worldhistory.org/article/1134/interview-buddhism-in-korea/
Загрузка...
