Монашество, то есть люди, посвятившие себя аскетической жизни в монастыре в религиозных целях, было постоянной чертой Византийской империи. Монастыри стали могущественными землевладельцами и голосом, к которому прислушивались в имперской политике. От фанатичных аскетов до высоко ценимых виноделов, мужчины и женщины, посвятившие свою жизнь монашеской жизни, были важной частью общины, где монастыри предлагали всевозможные услуги бедным и нуждающимся, обездоленным дворянам, усталым путешественникам и заядлым книжным червям. Многие византийские монастыри все еще используются, и их впечатляющая архитектура сегодня улучшает вид от Афин до Синая.
Происхождение и развитие
Вести аскетическую жизнь, когда человек отказывал себе в элементарных удобствах, было понятием, видимым в иудейской вере и, конечно, самим Иисусом, когда он проводил время в уединении в пустыне, и в жизни его последователей, таких как Иоанн Креститель. Идея заключалась в том, что, избавленный от всех отвлекающих факторов, человек мог бы быть ближе к Богу. В 3 веке н. э. пустыни Египта были особым местом для странствующих аскетов (они же отшельники или отшельники), которые вели отшельническую жизнь самоотречения, самым известным из которых был святой Антоний (ок. 251-356 н. э.). Большинство отшельников-аскетов были мужчинами, но были и женщины, в частности реформированная проститутка Святая Мария Египетская (ок.344 — ок.421 н. э.), которая провела 17 лет в пустыне.
Монашество развилось в 4 веке н. э. и получило более широкое распространение с 5 века н. э., когда монахи начали покидать свои уединенные пустынные убежища и жить вместе в монастырях ближе или фактически в городах и поселках. Одним из первых аскетов, начавших организовывать монастыри для своих последователей, был Пахомий (около 290-346 гг.н. э.), египтянин и бывший солдат, который, возможно, вдохновленный эффективностью римских армейских лагерей, основал девять монастырей для мужчин и два для женщин в Табенниси в Египте. Эти первые коммунальные (ценобитический ) монастыри управлялись в соответствии со списком правил, составленным Пахомием, и этот стиль общинной жизни (коинобион ), где монахи жили, работали и молились вместе в повседневной жизни, со всем общим имуществом и настоятелем (игуменос ), управлявший ими, стал общепринятой моделью в византийский период.
Вариантом и действительно предшественником общинного монастыря был лавра что позволяло отдельным монахам заниматься своим собственным независимым аскетизмом. В отличие от общинных монастырей, в лавра монахи жили, работали и молились в своих личных кельях. Монахи не были полностью независимы, поскольку они оставались подотчетными архимандрит или администратор, и они действительно присоединялись к своим собратьям-монахам на случайных службах в общей церкви. В более поздние времена термин лавра был также применен к некоторым обычным общинным монастырям, наиболее известным из которых является Великая Лавра на горе Афон (см. Ниже), основанная около 962 года н. э.
Самым выдающимся ранним сторонником византийских монастырей в 4 веке н. э. был Василий Кесарийский (он же святой Василий или Василий Великий), который сам видел монастыри в Египте и Сирии. Василий считал, что монахи должны не только работать вместе для достижения общих целей, но и вносить свой вклад в более широкое сообщество, и с этой целью он основал монастыри в Малой Азии. Монахов часто поддерживали набожные аристократы, которые предоставляли им свободные виллы, так что их жилье не всегда было таким строгим, как можно было бы себе представить. Однако существовали городские монастыри, которые буквально следовали принципам аскетизма, следуя примеру классических монастырей в отдаленных географических районах.
Первым монастырем в Константинополе был Далматос, основанный в конце 4 века н. э., а к середине 6 века н. э. в столице насчитывалось около 30 монастырей. В Византийской империи монастыри были в значительной степени независимыми делами, и не существовало особых и взаимно управляемых орденов, как в Западной церкви. Типичный византийский монастырь мог бы иметь в своих стенах множество удобств: церковь, часовню, бани, кладбище, трапезную, кухни, жилые помещения, кладовые, конюшни и гостиницу для посетителей.
Горы, казалось, привлекали монахов больше, чем любое другое место, и, в свою очередь, паломники посещали их монастыри, чтобы почувствовать себя ближе к своему Богу и, во многих случаях, искать чудесного вмешательства. Гора Синай, гора Авксентий, Метеора и гора Олимпос в Вифинии с ее 50 монастырями были самыми знаменитыми монастырскими местами. Большинство монастырей были независимы друг от друга, даже находясь в одном и том же месте, но иногда были монастыри, которые были связаны одним настоятелем или первым монахом (протос ) надзор за конфедерацией. Возможно, самое известное из всех монастырских мест находилось на горе Афон, к востоку от Салоник, которая, вероятно, была основана в 9 веке н. э., если не раньше, и которая включает монастыри, основанные иностранными монахами из Болгарии, Армении, Сербии и России, и это лишь некоторые из них. Гора Афон сегодня остается важным местом монашества и, благодаря тому, что на протяжении веков она избегала разрушительных вторжений, является хорошо сохранившимся примером византийской монашеской жизни.
Всегда самодостаточные, работая на собственной земле, с 10 века н. э. византийские монастыри стали еще больше и богаче, их доход получался от часто обширных земельных владений, предоставленных им императорами и частными лицами с течением времени, а также от льготного налогового режима со стороны государства. Довольно часто монастырские земли не имели географической связи с самим монастырем, и доход получался от аренды участков или продажи небольших земельных участков. Монастыри производили такие основные продукты, как пшеница, ячмень, бобовые, вино и масло, но они также могли владеть гончарными мастерскими и мельницами. Прибыль от излишков возвращалась в монастырь или распределялась среди бедных.
Столпники
Другой формой монашеского существования, и, безусловно, самой причудливой, было движение столпников. Аскетический образ жизни, чтобы превзойти всех остальных, включал в себя одного преданного монаха, взбирающегося на вершину колонны (стилосы ) и оставаться там, предпочтительно стоя, в течение месяцев или даже лет, подвергаясь воздействию любой погоды и, как можно себе представить, равной дозе благоговения и насмешек со стороны прохожих. Обычные люди хорошо привыкли к монахам и монахиням, воздерживающимся от жизненных удобств и удовольствий, и они даже видели их в цепях или слышали об аскетах, запирающихся в клетках, но стойка колонны гарантированно привлекала внимание.
Говорят, что первым сторонником этой крайней преданности Богу был Симеон Столпник Старший (ок. 389-459 гг.н. э.). Бывший пастух уже был изгнан из монастыря за свой крайний аскетизм, и он практиковался для своей колонной, живя некоторое время в заброшенной цистерне с одной ногой, прикованной к тяжелому камню. Симеон выбрал трехметровую колонну в сирийской пустыне недалеко от Антиохии, и там он стоял изо дня в день, в конце концов собрав такую толпу, что шум заставил его построить свою колонну выше, приблизив его к Богу и на 16 метров от земли. Симеону удалось прожить так 30 лет, и многие другие монахи начали следовать его примеру, так что развилось целое движение столпников, которое все еще было сильным в 11 веке н. э. Когда Симеон умер, место Кал»ат-Семан стало местом паломничества, с восьмиугольной церковью, монастырем и четырьмя базиликами, построенными вокруг первоначальной колонны.
Одним из самых известных подражателей Симеона был Даниил Столпник (ум. 493 г.н.э.). Даниил обосновался недалеко от Константинополя, но не позволил своему шаткому положению помешать ему участвовать в церковных дебатах, и он даже консультировал епископов и императора Льва I (457-474 гг.н. э.). Ветвью движения столпников (буквально) были дендриты, которые были монахами, решившими жить на дереве, а не на колонне. Эти движения были частью направления апофатической теологии, которая предполагала, что человек может познать и понять Бога через личный опыт при условии, что все мирские отвлекающие факторы будут устранены.
Монастыри и государство
Монастыри и монахи, которые работали и молились в них, в конечном счете стали полезным средством для епископов оказывать давление на своих церковных соперников. Фанатично преданные монахи были организованы в группы, чтобы запугать любого, кто не придерживался излюбленной догмы епископа. Насилие толпы по политическим и религиозным вопросам часто подпитывалось монахами. Епископы Александрии были особенно известны тем, что использовали монахов и других таких преданных, как парабалани , полуклерикальных работников часто ошибочно называют «банщиками», чтобы добавить мускулов на улицах к их проповедям с кафедры.
Византийские императоры могли быть как друзьями, так и врагами монастырей. Многие императоры предоставляли земельные наделы и налоговые льготы, но другие также преследовали их, особенно императоры-иконоборцы. Эти последние были ответственны за движение иконоборчества 8-го и 9-го веков н. э., которое стремилось положить конец почитанию икон и реликвий и уничтожить их. Монастыри, являющиеся основными производителями и спонсорами таких предметов, также подверглись нападению. Например, в 755 году н. э. был сожжен монастырь Пелекете на горе Олимп. Многих других постигла та же участь или у них конфисковали землю и имущество, в то время как монахов преследовали и выставляли напоказ на церемониях публичного осмеяния. В 14 веке н. э. произошла еще одна волна преследований, на этот раз из-за проблемы исихазма, то есть практики монахов, повторяющих молитву для достижения мистического общения с Богом.
Несмотря на религиозную независимость, есть свидетельства того, что византийские монастыри и их жители подчинялись гражданскому праву, как и все остальные. Местные судьи проводили судебные расследования, и монахов даже можно было вызвать в суды Константинополя.
Императоры хорошо знали о влиянии монастырей на местное население. Например, правители выбирали настоятелей таких важных монастырей, как монастыри на горе Афон, и эту обязанность взял на себя константинопольский епископ с 14 века н. э. Другая проблема заключалась в том, что по мере увеличения числа монастырей налоговые поступления государства уменьшались. Ситуация взволновала императора Романа I Лекапеноса (р. 920-944 гг.н. э.) запретить основание новых монастырей для защиты земель простых крестьян, но это оказалось лишь временной остановкой, казалось бы, неизбежного распространения монастырей, таков был их успех и польза для общества в целом.
Культурный вклад
Хотя это не было их основной целью существования, монахи и монастыри действительно возвращали общине, в которой они жили, помогая бедным и предоставляя больницы, детские дома, общественные бани и дома для престарелых. Приветствовались даже вышедшие на пенсию аристократы, а также политики, попавшие в немилость, и имперские связи. Путешественники были еще одной группой, которая могла найти комнату, когда это было необходимо. В сфере образования монастыри также играли заметную роль, в частности, создавая большие библиотеки и распространяя византийскую культуру, когда монахи путешествовали по всей империи и за ее пределами. Некоторые (но не многие) также предоставляли школы. Монастыри заботились о местах паломничества и были великими покровителями искусств, не только создавая свои собственные иконы и иллюстрированные рукописи, но и спонсируя художников и архитекторов, чтобы украсить свои здания и здания общины изображениями и текстами для распространения христианской вести. Наконец, многие монахи внесли важный вклад в изучение истории, особенно благодаря своим коллекциям писем и биографий (биография ) святых, знаменитых людей и императоров.
https://www.worldhistory.org/article/1163/byzantine-monasticism/
Загрузка...
