Хотя и византийцы, и армяне были христианами, типы христианства, которые они исповедовали, имели важные различия, которые привели к отсутствию признания и напряженности между двумя группами, и значительная часть их отношений, как внутренних, так и внешних, была связана с религией. Эта напряженность и отсутствие компромисса были неотъемлемой частью византийско-армянских отношений на протяжении веков и привели к длительному разделению между Православной и Армянской Церквями.
Различия в убеждениях
Как и во многих христианских конфессиях, на самом деле существует лишь несколько существенных различий. Основные убеждения, такие как то, что Иисус — Сын Божий, вечная жизнь и причастие, были по большей части одинаковыми. Основные разногласия между Армянской и Православной Церквями можно, в интересах средневековой теологии, свести к двум основным спорным моментам. Во-первых, армяне отвергли Четвертый Вселенский собор, который был признан Константинопольским патриархом и Папой Римским в Риме, хотя многие в Сирии и Египте выступили против него. Во-вторых, Армянская церковь утверждала, что она является автономной церковью, что противоречило византийским взглядам на этот вопрос. Хотя были и другие вопросы, такие как использование армянами пресного хлеба и несмешанного вина для причастия, эти два вопроса были главными двумя спорными моментами.
Четвертый Вселенский собор, состоявшийся в Халкидоне, состоялся в 451 году н. э. Армянские делегаты не присутствовали на Совете из-за национальной катастрофы в битве при Аварайре, всего за несколько недель до этого, где многие ведущие армяне были убиты персидской армией Сасанидов. Халкидонский собор определил природу Христа — вопрос, который привел к религиозным разногласиям и спорам задолго до Первого Вселенского собора в Никее в 325 году н. э. Четвертый Вселенский Собор постановил, что Христос имел две различные природы, одну человеческую и одну божественную, совершенно соединенные в ипостаси, не будучи ни высшим, ни низшим. Естественно, любая точка зрения, которая отличалась от этой, считалась еретической. Это решение вызвало большое негодование в восточных провинциях Византийской империи, где многие местные жители верили в христологическую позицию монофизитства.
Монофизиты верят, что у Христа одна природа, в которой божественность и человечество совершенно едины. Среди этих несогласных были армяне. Отсутствие участия Армении также не склоняло армян соглашаться с решениями Совета, поскольку их голоса и опасения не были услышаны. Кроме того, председательствующий император Маркиан (450-457 гг.н. э.) отклонил просьбы армян о помощи против персов. Двое из преемников Маркиана, Зенон (р.474-491 н.э.) и Анастасий I (р. 491-518 н. э.), даже отрекся от Халкидонского собора, еще больше повредив его репутации, хотя он был подтвержден при Юстине I (р.518-527 н.э.). Армяне признали Третий Вселенский собор в Эфесе в 431 году н. э. последним законным, не признав Халкидонский собор или любые последующие соборы, которые считаются вселенскими в православной традиции. Эта точка зрения была первоначально изложена на Первом совете Двина в 506 году н. э., а затем подтверждена в 554 году н. э.
Вторым важным вопросом была автономия Армянской церкви. Армения была первой христианской страной в мире, святой Григорий Просветитель обратил царя Тиридата (Трдата) Великого (287-330 гг.н. э.) в начале четвертого века. Сам святой Григорий был яблоком раздора. Леонтий, архиепископ Кесарийский, посвятил святого Григория, и византийцы верили, что это сделало его и тех, кого он обратил, обязанными епархии архиепископа Кесарийского. Армяне утверждали, что, хотя Св. Григорий обратил их царя, традиция армянского христианства на самом деле была намного старше, начавшись с обращения апостолов Фаддея и Варфоломея еще через несколько десятилетий после смерти Христа. Это апостольское происхождение, по их мнению, давало им неприкосновенное право на автономную церковь, поскольку их церковь фактически была создана примерно в то же время, когда первые христианские миссионеры отправились за пределы Палестины.
Другой момент, высказанный армянским историком 7-го века Себеосом, заключается в том, что Иисус учил апостолов; поэтому было совершенно нормально, что святой Григорий учился в Кесарии, поскольку образование является неотъемлемой частью христианства, а не подчиненной (Себеос 114-132). Для армян сохранение автономии их национальной церкви было также связано с сохранением их политической автономии и этнической идентификации. Для византийцев было важно, чтобы Армянская церковь признала превосходство архиепископства Кесарии, чтобы технически она находилась под властью и влиянием Византийской империи. Когда армяне находились под персидским или арабским контролем, им предоставлялась большая свобода действий в их церковном управлении, и, конечно же, Армянская церковь получала полную поддержку со стороны независимых армянских государств 9-го, 10-го и начала 11-го веков. Хотя этот вопрос всегда был предметом споров между византийцами и армянами, он был особенно напряженным в периоды византийского владычества над Арменией, в 7 и 11 веках. Именно здесь религиозная напряженность вырвалась на поверхность и повлияла на неудачи Византии в течение этих столетий.
Монофелитизм
В обмен на то, что он помог ему вернуть трон Сасанидов, Хосров II (590, 591-628 гг.н. э.) уступил большую часть Армении императору Маврикию (582-602 гг.н. э.). Однако именно при династии Ираклиев (610-695, 705-711 гг.н. э.) византийцы впервые приняли самое непосредственное участие в армянской религии. Ираклий (610-641 гг.н. э.) обсуждал церковный союз с армянскими священнослужителями, когда он был в Армении во время своих кампаний против персов, и как только византийское завоевание региона было завершено, он начал более широкие переговоры. В 632 году н. э. Ираклий отправился в Феодосиополь и на Каринском соборе достиг соглашения с Армянским католикосом Эзром, которое разрешило некоторые незначительные разногласия между Армянской и Православной Церквями, удалив дополнительную армянскую часть Трисвятого, одного из гимнов Божественной Литургии, и перенеся армянское празднование Рождества обратно на православную дату 25 декабря. В 632 году н. э. греки и армяне вместе отпраздновали рождественскую мессу из-за этого изменения.
Ираклий также остановился на компромиссной формуле, которая стала известна как монофелитство, и он надеялся, что она успокоит армян, не игнорируя напрямую решения Халкидонского собора. Монофелитство было христологической доктриной, которая учила, что Христос имел две природы, подобно позиции Халкидонского собора, но имел одну волю, аналогичную единственной природе, предложенной монофизитами. Он был создан для того, чтобы решить этот вопрос раз и навсегда, чтобы все византийские подданные могли сотрудничать и укреплять византийскую оборону против нового врага, начинающего появляться из песков Аравии.
Многие армянские монахи и епископы на востоке не приняли действия Эзра, а некоторые больше не почитали его как католикоса, резко критикуя его решение. Армянский совет Двина официально отказался от соглашения Эзра с Ираклием в 645 году н. э., снова признав только первые три вселенских собора. Соглашение, скорее всего, было согласовано только в первую очередь из-за страха армян перед византийскими последствиями или потому, что Эзр был убежден компромиссным соглашением Ираклия, либо убеждением, либо взяткой. Как только арабы вторглись в страну, они очень поддержали концепцию Армянской церкви, поскольку это создало раскол между византийцами и армянами.
Монофелитство вызывало возмущение у большинства армян, ныне единственного настоящего монофизитского населения, оставшегося под властью Византии после падения Сирии и Египта мусульманами. Монофелитство также не нравилось православным византийцам как искажение истинного вероучения Церкви. Этническая и религиозная вражда между греками и армянами только разгорелась из-за монофелитства, которое привело к разделению между королевским домом и его византийскими и армянскими подданными, препятствуя сильной защите Византийской империи, особенно в Армении. Этот вопрос сохранялся во время правления Констанса II (р.641-668), несмотря на то, что Констанс выпустил Тип, который пытался замять этот вопрос, запретив всем в империи даже обсуждать вопрос о монофелитстве. Слабое взаимопонимание между церквями было вновь достигнуто, когда Констанс вошел в Двин с византийской армией в 652 году н. э., принудив к объединению церквей. Монофелитство было окончательно отменено Шестым Вселенским собором в 681 году н. э., который подтвердил вердикт Халкидонского собора о природе Христа. Он был ненадолго возрожден при императоре Филиппикосе Барданесе (711-713 гг.н. э.) в 711 году н. э., но почти все были сильно возмущены и не пережили падения Барданеса два года спустя.
Более Поздние Переговоры о Воссоединении
Хотя это был полный провал, монофелитство было попыткой компромисса между Православной и Армянской Церквями. После Шестого Вселенского собора в 681 году н. э. было предпринято несколько попыток найти компромисс. В 730 году н. э. константинопольский патриарх Герман попытался сблизиться с армянами, но эти переговоры прекратились из-за роста иконоборчества. Иконоборчество, наиболее известное из многих византийских религиозных конфликтов, было связано с вопросом о том, могут ли иконы использоваться в качестве посредников в христианстве или они представляют собой разновидность идолопоклонства. Продолжавшееся с 726 по 843 год н. э. иконоборчество привлекло все внимание церковных чиновников, отодвинув на второй план любые переговоры с Арменией на более чем столетие.
Эти переговоры снова начнутся всерьез под эгидой патриарха Фотия в 9 веке. Фотий, этнический армянин, направил письма армянскому католикосу Захарии и тогдашнему армянскому князю Ашоту I (884-890 гг.н. э.) в надежде возобновить переговоры об объединении церквей. В одном письме Ашоту I Фотий целенаправленно корректирует историческую точность, чтобы успокоить армян и, надеюсь, создать атмосферу компромисса и открытости в доктринальных дискуссиях между византийцами и армянами. Предполагаемое обнаружение мощей трех самых знаменитых святых Армянской церкви, святого Григория Просветителя, Святой Рипсиме и Святой Гаяне, также стало жестом примирения и признания традиций армян. У армян уже были мощи этих святых в Армении, и они почитались в течение многих лет, поэтому объявление было проигнорировано. Однако это действие было важно для демонстрации жеста примирения и уважения к армянам, чего в основном не хватало в предыдущих переговорах о церковном союзе.
Совет Иракавана собрался для обсуждения христологических вопросов в 862 году н. э., где митрополит Никейский Иоанн встретился с католикосом Закарией, многими ведущими армянскими священнослужителями и даже главнокомандующим Арменией Ашотом Багратидом, позже Ашотом I. Хотя переговоры в конечном счете ни к чему не привели, поскольку армяне и византийцы просто согласились не соглашаться, это было реальное усилие в направлении межцерковного диалога, направленное честными намерениями Фотия, а также интересами Ашота I и Закарии в усилении армянского влияния на Кавказе, и не омраченное византийскими угрозами или бряцанием оружием. Любые шансы на возобновление переговоров во время второго пребывания Фотия на посту Патриарха были сведены на нет смертью католикоса Закарии и отсутствием более примирительных коллег в Армении, с которыми можно было бы начать переговоры. В конце концов, был модус вивенди между двумя народами, мирно и вполне дружелюбно сосуществовавшими в течение почти столетия, прежде чем напряженность снова начала нарастать.
Неспособность идти на компромисс
Период после смерти императора Василия II (976-1025 гг.н. э.), между 1025 и 1071 годами н. э., стал самым тяжелым периодом для армян в византийской истории. С завоеваниями армянских государств до и в этот период греческое духовенство начало настаивать на обращении армян в православие. Без этнически армянского государства, которое могло бы их защитить, армянам пришлось самостоятельно справляться со своим непростым положением в Византийской империи. Император Константин IX (1042-1055 гг.н. э.) держал двух армянских католиков, Петроса и Хатчика II, в Константинополе в качестве фактических заключенных. Константин IX также пытался полностью упразднить должность армянского католикоса и приказал византийским солдатам пытать армян в Себастии, чтобы выяснить местонахождение церковных богатств. Все эти действия привели к глубокому недовольству армян византийцами.
Положение армян стало настолько плохим, что сирийский патриарх Михаил Великий в следующем столетии сказал, что злое влияние сатаны, должно быть, заставило византийцев совершать такие ужасные поступки, а Константинопольский патриарх приказал попирать ногами армянские богослужебные тексты и святое масло (Михаил Великий, 175). Несмотря на широко распространенные преследования со стороны государства, ни в одном первоисточнике не упоминается о попытке массового обращения всех армян, особенно большого армянского контингента в армии или этнической армянской византийской аристократии.
Ликвидация Армянской церкви теоретически сослужила бы хорошую службу Византии. Это устранило бы источник армянской национальной идентичности и утвердило бы религиозную ортодоксальность во всей Византии. Хотя политические соображения, конечно, были важны, важно помнить, насколько важными были религиозные верования в Средние века, и что византийцы были не в малой степени заинтересованы в том, чтобы привести армян в православие. Это правда, что любая возможность обсуждения почти сразу же рухнула бы из-за непримиримости религиозных убеждений, но это упрямство было не только со стороны византийцев. Ни византийцы, ни армяне не придавали большого значения религиозным аргументам друг друга, и ни один из них не сдвинулся бы с места в своей собственной позиции, препятствуя какому-либо компромиссному соглашению.
Армяне, как и любой другой народ, имели множество аспектов, и это, безусловно, относится к религии. Армяне, как и византийцы, были виновны в религиозных предрассудках. Армянский историк Матфей Эдесский высмеял греческие религиозные обычаи, такие как их дата Пасхи, и обвиняет ошибки Православной Церкви во множестве политических и стихийных бедствий (Матфей Эдесский, 41-42). Византийские солдаты при Констанце II жаловались на неуважение со стороны местных армян и анафемы в их адрес со стороны армянского духовенства. Однако в других случаях они могли быть на удивление сговорчивыми, например, когда католикос Нерсес III пригласил Констанса посмотреть недавно построенную церковь Святого Григория.
Прежде всего, армяне стойко и упорно защищали автономию своей церкви. Католикос Хачик I защищал тех армян, которые жили в Византийской империи, от посягательств греческого духовенства в конце 10 века. На самом деле, армянские католики, как правило, были известны своей жесткостью в вопросах религии, Хачик II сохранял свои монофизитские убеждения даже перед лицом византийских преследований, как и некоторые другие католики, которые были взяты в плен византийцами. Армянские историки с определенной гордостью описывали, как соотечественники-армяне отправились в Константинополь и опровергли все вопросы ведущих православных священнослужителей и императоров. Матфей Эдесский упоминает армянина вардапет , высокообразованный армянский церковник, посетивший Константинополь по повелению Иоанна I Цимискеса (р.969-976 н. э.), прекрасно опровергающий вопросы церковных врачей в соборе Святой Софии. Гагик II из Армении (1042-1045 гг.н.э.) делает аналогичную хвалебную работу, выступая от имени благотворного отношения армян к Константину X Дукасу (1059-1067 гг.н.э.).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Главной темой между армянами и византийскими православными была религиозная нетерпимость с обеих сторон. Конечно, были и исключения. Церкви иногда поддерживали более дружественные отношения, такие как попытка компромисса на соборе в Иракаване в 862 году н. э., и обе церкви согласились с еретической природой таких групп, как павликиане и тондракиане. Армянский историк Гевонд даже похвалил Льва III (717-741 гг.н. э.) за защиту христианства в письме халифу Умару, несмотря на то, что Лев был православным христианином. Это пример темы, присутствующей на протяжении всего этого периода: для армян византийское правление было предпочтительнее господства мусульманской державы. Многие византийцы, столкнувшись с аналогичным выбором правления со стороны другой христианской секты или мусульман, выразили мнение, якобы выраженное Мегас Дукс Лукас Нотарас, что лучше видеть тюрбан правящего в Городе турка, чем латинскую митру. Не так обстоит дело с армянами. Несмотря на в целом религиозно нетерпимую атмосферу средневековой Византии, где ересь была неотличима от измены, большинство армян охотно поддерживали византийцев, а не мусульман. Некоторые армяне даже обращались по собственному выбору после иммиграции в Византию, много раз, чтобы добиться лучшего положения в обществе.
Напряженность и конфликты, возникшие из-за разногласий между Византийской Православной Церковью и Армянской Церковью, тем не менее, были жизненно важными факторами в византийско-армянских отношениях. Это различие помогло сохранить армянскую культуру на протяжении веков, но также препятствовало более тесным отношениям между двумя народами. В конце концов, религиозные различия в значительной степени способствовали бы окончательному разрыву византийско-армянских отношений и помогли бы направить раскол между церквями, который существовал до сегодняшнего дня.
https://www.worldhistory.org/article/1253/the-differences-between-byzantine—armenian-christ/
Загрузка...
