Наиболее известным видением норвежской загробной жизни является Валгалла, зал героев, где воины, избранные Валькириями, пируют с богом Одином, рассказывают истории из своей жизни и сражаются друг с другом в рамках подготовки к финальной битве при Рагнареке, концу света и смерти богов. Этот образ так же глубоко связан с норвежскими верованиями эпохи викингов (около 790-1100 гг.н. э.), как и образ похорон викингов, на которых лодка украшается как погребальный костер, а труп окружают сокровищами и либо хоронят, либо поджигают.
Эти описания взяты из произведений, сохраняющих скандинавскую мифологию и другие виды литературы (а также вещественные доказательства), которые показывают, что захоронение лодок и кораблей в качестве гробов или поджог их в качестве костров действительно имело место, и такие изображения были популяризированы в средствах массовой информации (совсем недавно с помощью телесериалов, таких как Викинги и Последнее Королевство ). Однако существовал ряд возможных мест назначения скандинавских душ в загробной жизни, и лодки, поскольку они были такими дорогими, похоже, редко хоронили или сжигали. Викинг – или любой скандинавский воин – возможно, ожидал, что проснется в Валгалле после смерти, но фермер или ткач, которые никогда не брали в руки меч или топор, этого не сделают. Тем не менее, чего именно они ожидали, неясно.
Скандинавская религия была полностью интегрирована в жизнь людей, и не существовало единого набора догматических убеждений о том, как действуют боги, как им следует поклоняться или куда отправляется душа после смерти. Религиозные ритуалы практиковались в частном порядке в домах или на фестивалях под открытым небом, и у норвежцев не было письменных писаний. Поэтому трудно реконструировать норвежские верования в наши дни в том виде, в каком они были бы приняты до и во время эпохи викингов.
Кроме того, скандинавская концепция «души» сильно отличалась от того, как ее понимают в наши дни или как ее понимали христиане в 8-12 веках н. э. Душа состоит из четырех компонентов, и место назначения человека в загробной жизни может варьироваться между продолжением существования в могиле, посещением своего бывшего дома, одним из царств божеств или другими возможностями.
Части души
Скандинавская концепция души включала четыре аспекта, которые составляли целостную личность:
- Хамр – физический облик человека, который, однако, будет и может измениться. Тот хамр например, им можно манипулировать для изменения формы или изменения цвета после смерти.
- Хугр – личность или характер человека, который сохранился после смерти.
- Филгья – чей-то тотем или знакомый дух, который был уникален для отдельного человека и отражал их хугр ; застенчивый человек может иметь оленя в качестве своего филгья в то время как у воина был бы волк.
- Хамингджа – присущий человеку успех в жизни, рассматриваемый как качество (или защитный дух), которое было как вызвано обаянием человека, так и сформировало его; его хамингджа будет передаваться по наследству в семье, хорошо это или плохо.
Эти части души могут быть, а могут и не быть все отправлены в одно место назначения после смерти. Есть свидетельства того, что норвежцы верили в реинкарнацию, когда чей-то хугр переходил в тело новорожденного родственника, в то время как хамингджа продолжался в семье в целом, а филгджа, похоже, просто перестал существовать после смерти человека. Боги не судили о конечном предназначении души; по большей части, похоже, душа шла туда, куда шла. Великий бог-герой Бальдр отправляется в серую землю Хель под землей, а не в Валгаллу, и даже боги не могут вернуть его обратно. Сами скандинавские саги часто противоречат друг другу в изложении своего взгляда на загробную жизнь и власть богов.
Трудность в понимании скандинавских верований в наши дни, как уже отмечалось, заключается в том, что скандинавы эпохи викингов не оставили нам никаких письменных записей (за исключением надписей рунами, что наиболее важно на рунических камнях) до их взаимодействия с христианством и последующего духовного завоевания (около 10-12 веков н. э.). До христианства скандинавская религия передавалась устно, но впоследствии скандинавские христиане, такие как исландский мифограф Снорри Стурлусон (1179-1241 гг.н. э.), записали изменчивые саги и верования структурированным образом. Ученый Пребен Меуленграхт Серенсен пишет:
Самым важным инструментом церкви была книга. Это было революционно, поскольку позволяло сохранять и передавать знания из отдаленных уголков и времен. Знания больше не зависели от понимания и памяти отдельных людей, и изменчивость больше не была, как в устной культуре, естественным следствием общения. (Сойер, 222)
Такие писатели, как Стурлусон, сохранили норвежские верования, но опустили некоторые детали, которые сохранились из фрагментов дохристианских рунических произведений, благодаря вещественным доказательствам из могил или упоминаются в других произведениях христианской эпохи. Эти упущения наводят ученых на мысль о том, что более подробные сведения могли быть изменены, преувеличены или опущены более поздними христианскими переписчиками, которые сочли скандинавские верования и обычаи неприятными.
Царства загробной жизни
Эта закономерность сохраняется в описаниях царств загробной жизни, которые были сохранены этими писцами. Вполне вероятно, что динамичная, живая религия скандинавов представляла более полное представление, но этого уже нельзя сказать из-за христианской линзы, через которую передавалось большинство скандинавских верований. Короче говоря, было пять возможных мест назначения для норвежской души после смерти:
- Валгалла
- Фольквангр
- Хель
- Царство Рана
- Могильный курган
Валгалла – зал героев. Когда воин–викинг умирал, считалось, что душа отправляется в зал Одина, где он – или она — встретится со старыми друзьями, поговорит, выпьет и сразится, готовясь к последней битве богов в Рагнароке. Ученый Х. Р. Эллис Дэвидсон пишет:
Несмотря на представление Снорри об исключительно мужской Вальгалле, есть основания полагать, что женщины тоже имели право войти в царство Одина, если они подверглись жертвенной смерти. Их тоже можно было задушить, заколоть и сжечь после смерти во имя бога. (150)
Фольквангр – «Поле людей», которым руководила богиня плодородия Фрейя. В норвежских сказках о Фолквангре упоминается мало, но Фрейя обычно изображается доброжелательной, щедрой и доброй, и поэтому считается, что это царство отразит ее личность.
Хель – Серая земля под землей в туманном мире Нифльхейма, которым правит богиня Хель и куда отправится большинство душ. Царство Хель не имеет никакого отношения к христианской концепции ада, но богиня с тем же именем, олицетворяющая это царство, вероятно, является христианским дополнением, поскольку в дохристианские времена вера в нее не подтверждена.
Царство Рана – Иногда упоминается как Коралловые пещеры Ран. Ран была великаншей, замужем за Эгиром великаном и Повелителем моря, который жил на дне океана. Царство Ран было освещено огромным сокровищем, которое она забрала у моряков, которых поймала в свои сети и утопила, и души этих моряков остались с ней.
Могильный курган – Душа умершего также могла оставаться там, где был похоронен труп, и затем была известна как хаугбуи («хоу», могильный курган), «обитатель кургана», который не хотел покидать могилу. Душа также могла остаться в этом районе после смерти, но покинула курган, чтобы создать проблемы для живых. Эта сущность была известна как драугр или как аптргангр (что означает «идущий после» или «снова идущий»); то есть «тот, кто идет после смерти».
Два типа призраков
Хаугбуи и драугр — центральные призрачные фигуры, появляющиеся в скандинавской литературе. Другие упомянутые духи являются элементальными сущностями или божествами, но хаугбуи и драугр – это ожившие трупы людей — не эфирные духи, скользящие по полям или вниз по лестницам, а могущественные сверхъестественные существа в физической форме, которые ревниво охраняют свои бывшие владения или терроризируют свою семью или сообщество.
Хаугбуи никому не причинили вреда, если только не потревожили их могилу. Эти души были глубоко привязаны к местности, в которой они находились, и были довольны тем, что остались там, как в случае с воином Гуннаром Хамундарсоном из исландского Сага о Ньяле (13 век н. э.). В какой-то момент Гуннара ссылают на три года за преступление, к которому его принудили. Он принимает свое наказание и готовится уйти, но, уходя, он оборачивается и оглядывается на свою ферму, понимает, как сильно он ее любит, и возвращается домой.
Позже Гуннар погибает в результате нападения тех же врагов, которые вынудили его совершить более раннее преступление. Его хоронят вместе с его имуществом в кургане на его территории, и однажды ночью дверь могилы обнаруживают открытой. Видно, как Гуннар смотрит на луну, и он «был весел, с радостным лицом». (Сага о Ньяле , гл.78). Дверь в кургане-хау предназначалась для доставки подношений с едой душе, потому что считалось, что мертвые всегда голодны. Ряд историй и легенд включает в себя эту деталь открытой двери могилы и хаугбуи внутри. Х.Р. Эллис Дэвидсон пишет:
Есть упоминание о двери в кургане, чтобы люди могли войти в нее, и о деревянных фигурах, хранящихся внутри. Идея о том, что покойник покоился внутри своего могильного холма, как в жилище, неоднократно встречается в исландских сагах…Иногда мы находим приятной идею о друзьях, похороненных в соседних курганах, беседующих друг с другом. (154)
Хаугбуи был опасен только в том случае, если его курган (и могильные предметы) находились под угрозой. Драугр, с другой стороны, был злобным и покидал курган, чтобы сеять хаос – убивать людей, убивать животных и уничтожать имущество. Одна из самых известных историй о драугре происходит из исландского Сага о Греттире (13-14 век н. э.). В этой истории у фермера по имени Торхолл возникают проблемы с тем, чтобы держать слуг на своей территории; они продолжают уходить, утверждая, что в его доме водятся привидения. В конце концов он нанимает высокого язычника по имени Глэм, который говорит, что не боится духов и доказывает, что он верен своему слову, когда заботится об овцах и выполняет другие задачи.
Однажды на Рождество Глэма находят мертвым в поле (очевидно, потому, что накануне вечером он ел мясо во время поста). Он слишком тяжел, чтобы люди могли легко передвигаться, и, кроме того, они хотят отпраздновать; поэтому его тело оставляют на несколько дней. Когда его наконец хоронят, не требуется особых церемоний, потому что он был язычником, но он не остается похороненным надолго. Вскоре после этого у Торхолла больше проблем, чем раньше, с помощью на своей ферме, поскольку Глэм – теперь сверхъестественно высокий и сильный, с кожей «синей, как ад» – убивает стада, ломает предметы и катается по дому (подпрыгивая вверх и вниз, сидя на крыше).
Один пастух, согласившийся работать на Торхолла, исчезает, и его находят мертвым на церковном дворе со сломанной шеей и всеми костями. Другого слугу, который оставался на ферме в течение многих лет, находят в сарае в таком же состоянии, и домашний скот Торхалла убивают и едят. Новости о проблемах Торхолла с призраком в конце концов доходят до героя Греттира Асмундсона, который предлагает свои услуги.
Греттир ждет в доме фермера, и через несколько ночей появляется Глэм. Герой и драугр сражаются через зал, а затем на улице, пока Греттир не отрубит Глэму голову. Торхолл и Греттир затем сжигают труп Глэма, и «после этого они собрали его пепел в шкуру зверя и выкопали его, в то время как овечьих пастбищ было меньше всего, или пути людей» (Сага о Греттире , гл.35). Затем Торхолл идет и рассказывает своим соседям, что произошло и где захоронен пепел, чтобы избежать этого места.
История содержит ряд мотивов, встречающихся в других историях о драугре:
- Глэм не христианин и презирает христианские заповеди.
- Он не похоронен должным образом.
- Он — оживший труп огромной силы и размеров.
- Он питается животными и людьми.
- Его кожа голубая (иногда драугры бывают черными, белыми или зелеными).
- Его можно убить, только отрубив ему голову.
- Пепел должен быть сожжен и либо развеян в море, либо похоронен вдали от людей.
Истории, подобные этой, часто подчеркивали важность надлежащих погребальных обрядов, предупреждая о вполне реальной опасности создания драугра, когда можно было бы с таким же успехом иметь нежного хаугбуи для соседа. Если бы Глэма похоронили должным образом, даже несмотря на то, что он не принадлежал к христианской вере, он, вероятно, остался бы в покое.
Однако так было не всегда. В рассказе о Храппе из Сага о Лаксдале (13 век н. э.), хорошая женщина с мужем-тираном соблюдает все надлежащие погребальные обряды и все еще преследуется драугром мужчины после его смерти. Храпп требует, чтобы его похоронили в гостиной его дома, в вертикальном положении, чтобы он мог присматривать за всеми своими вещами и слугами. Несмотря на то, что это сделано в соответствии с его требованиями, он все еще преследует семью и «убил большинство своих слуг в своих призрачных обликах» (гл.17). Чтобы покончить с призраками, семья должна выкопать его труп и перенести его «в такое место, рядом с которым меньше всего мог бродить скот или бродить человек» (гл. 17).
После того, как это будет сделано, и без необходимости отрезать голову Храппа, призраки прекратятся. Эта история дала бы совет о том, как бороться с неуправляемым призраком, но также подчеркивает важность оценки материальных объектов, не становясь одержимым ими. В отличие от Гуннара, который любит свою ферму и имущество и доволен ими в загробной жизни, Храпп хочет продолжать контролировать то, чем он когда-то владел. Настойчивое стремление Храппа сохранить контроль, вместо того чтобы отпустить, превращает его в злого духа, и он воплощает еще одну общую черту драугров: зависть к живым и всему, чем они все еще могут наслаждаться.
Заключение
Популярный образ воина-викинга, презирающего смерть, уверенного в своем месте за столами Валгаллы, контрастирует с представлением о смерти, которого придерживалось большинство скандинавов в дохристианские времена, видевших в ней трагедию. Смерть — это потеря всего, что человек когда-либо знал, и если вообще существует такая вещь, как загробная жизнь, то это мрачное серое царство Хель с его высокими стенами и толстыми воротами. Ученый Кирстен Вольф отмечает:
Эддическая поэма Хавамал (Изречения Высшего), который, как считается, выражает чувства, безусловно, многих простых людей в Норвегии и Исландии в позднюю эпоху викингов, презирает мистические верования, такие как те, что в будущей жизни. Согласно этому стихотворению, смерть — величайшее бедствие, которое может постигнуть человека; плохое здоровье и увечья лучше. Даже хромой может ездить верхом на лошади, безрукий может пасти стада, а глухой вступит в бой; лучше быть слепым, чем сгореть на погребальном костре. (214)
Кроме того, как отмечалось, похоже, что для души не было причин отправляться после смерти в одно царство, а не в другое, за исключением случая с Валгаллой (и неясно, насколько распространенной была вера в это царство на самом деле). После распространения христианства в скандинавских регионах языческая загробная жизнь была заменена видением суда христианского бога и царств рая, чистилища и ада. По словам Вольфа, христианство подарило скандинавам «справедливого и праведного бога, который не был подвержен Рагнароку, но правил вечно. Это дало им твердые ответы на вопросы о смерти, жизни после смерти и цели всего этого» (223).
Со временем христианские верования смешались с более ранними языческими заповедями, и, хотя люди, возможно, чувствовали больше уверенности в том, куда они отправятся после смерти, они все еще боялись мертвых, которые ушли до них. Погребальные обряды, такие как перевязка головы трупа, чтобы он не мог видеть, где его собираются похоронить (и поэтому не мог найти дорогу домой), продолжались в христианскую эпоху, и страх перед беспокойными мертвецами повлиял на увековечение других подобных ритуалов.
Христианство, возможно, обеспечило более безопасное видение загробной жизни для норвежцев, но они все еще твердо верили, что нет смысла рисковать с призраками. Изображения и талисманы Одина и Тора продолжали использоваться для защиты от духов и в христианский период Скандинавии, предполагая опору на старые способы обращения с духовностью, даже когда люди приняли новую модель загробной жизни.
https://www.worldhistory.org/article/1290/norse-ghosts—the-afterlife/
Загрузка...
