Скандинавские Призраки и Погребальные обряды

По норвежским верованиям, душа умершего может оказаться в любом из множества царств загробной жизни. Там была Валгалла, царство Одина, где мертвые воины пили, сражались и рассказывали истории, Фольквангр («Поле людей»), царство богини плодородия Фрейи, а затем был Хель, куда отправилось большинство душ, серое и мрачное место.

В какое из этих царств в конце концов попадешь, живым было неизвестно, но одно казалось несомненным: ушедший тоже может вернуться в виде призрака. Призраки были очень реальны для скандинавов до и во время эпохи викингов (около 790-1100 гг.н. э.), как и во многих культурах на протяжении всей истории и во всем мире. Эти призраки, однако, не были эфирными духами Классического мира или англосаксов, франков или германских племен, которые были современниками средневековых скандинавов, но ожившими трупами — часто выросшими до огромных размеров и силы после смерти – которые могли беспокоить или даже убивать живых.

Неофициальные доказательства норвежской веры в призраков взяты из великих саг, записанных в основном примерно в Исландии 13 века н. э.; эмпирические доказательства получены из рассказов о погребальных обрядах, которые люди практиковали, чтобы защитить себя от тех, кто ходил после смерти. Норвежские призраки были двух типов:

  • Тот Хаугбуи – душа, которая осталась в своем могильном кургане и охраняла свои могильные ценности.
  • В Драугр , также известный как аптргангр («идущий после» или «снова идущий», «тот, кто идет после смерти») — душа, которая вышла из могилы ночью, чтобы беспокоить выжившую семью или общину. Драугр мог быть исключительно высоким, сильным, всегда голодным и мог менять форму, а также управлять погодой и предсказывать будущее.

Если у кого-то были проблемы с хаугбуи, то это была его собственная вина за то, что он потревожил могилу. Считалось, что хаугбуи были бесконечно голодны – как и все мертвецы – и съели бы человека, который вошел в курган без уважительной причины, но в остальном они держались особняком. Драугр, однако, может беспокоить живых по любой причине: от простого плохого настроения до зависти к живым или неправильного соблюдения похоронных обрядов.

Эта последняя причина считалась наиболее важной; погребальные ритуалы чтили умерших и обеспечивали их добрую память, и поэтому, если они не были выполнены правильно, это свидетельствовало о глубоком неуважении к усопшим. Естественно, оставшиеся в живых члены семьи сделали все возможное, чтобы достойно проводить своего любимого человека. Тем не менее, было неясно, как именно умерший может интерпретировать эти усилия, и поэтому были созданы другие ритуалы, чтобы убедиться, что, даже если умерший человек не покоится с миром, живые смогут это сделать.

Надлежащее Погребение

В Скандинавии эпохи викингов, как и в Европе в целом в то время, не было похоронных бюро или похоронных бюро, и тело умершего было подготовлено семьей к погребению в доме. Поэтому ответственность за то, чтобы за телом хорошо ухаживали и похоронили должным образом, лежала на семье. Ученый Мартин Дж. Догерти пишет:

Викинги верили, что надлежащие похоронные обряды необходимы для того, чтобы душа умершего перешла в загробную жизнь. Подходящие похороны гарантировали, что дух не останется, чтобы преследовать живых, и будет иметь свой законный статус в следующей жизни. Погребальные принадлежности были важны для обеспечения этого статуса; археологические исследования мест захоронений внесли большой вклад в то, что мы знаем о викингах и их образе жизни. (39)

Кремация была предпочтительным методом захоронения тел в Скандинавии до железного века (около 6 века до н. э.), хотя есть свидетельства захоронения с погребальными принадлежностями. Погребение стало более обычным явлением в эпоху викингов, но кремация на костре (знаменитое изображение похорон викингов) все еще практиковалась. Хоронить людей на кораблях (таких как знаменитый курган Осеберг в Норвегии), похоже, было роскошью, предназначенной для богатых, поскольку корабли были такими дорогими. Даже богатая семья, возможно, и не похоронила бы корабль, но все равно обеспечила бы достаточный погребальный инвентарь.

Тем не менее, были раскопаны захоронения, казалось бы, состоятельных людей, в которых обнаружено мало погребальных предметов. Считается, что в те времена, когда семья не преуспевала в финансовом отношении, особенно ценная лампа, оружие или инструмент, которые нелегко было заменить, оставались у живых (например, молоток, который семья не могла позволить себе потерять). Ученые приходят к такому выводу, основываясь на раскопанных могилах богатых людей, в которых, по их мнению, должно было быть больше предметов. Даже если сохранение определенного предмета было бы понятно тем, кто продолжал дышать и есть, это может быть не так для мертвых. Даже если бы все остальные аспекты похорон были выполнены идеально, дух умершего все равно мог бы возразить, если бы его лишили любимого меча или молота.

Далее, через семь дней после смерти человека, был проведен поминальный пир под названием Сьяунд (что, по словам Догерти, было также названием эля, подаваемого на пиру), на котором были улажены дела умершего человека. Предметы личной важности, которые не были отправлены в могилу, были розданы членам семьи или друзьям в соответствии с пожеланиями умершего или его ближайших родственников. Сьяунд может показаться вполне приемлемым для живых, но никогда нельзя сказать, как это будет истолковано духом умершего или как они могут отреагировать, если будут недовольны.

Предотвращение привидений

Чтобы защитить себя и свои семьи от преследования расстроенного или завистливого духа, скандинавы эпохи викингов приняли меры предосторожности, которые включали:

  • Обертывание головы
  • Вынося труп за дверь ногами вперед
  • Сшивание пальцев обеих ног или ступней вместе
  • Ломать ноги или связывать шнурки ботинок или ботинок вместе
  • Дверь-Труп
  • Стучать три раза при посещении дома
  • Использование талисманов и изображений

Обертывание головы было просто обертыванием головы трупа, чтобы дух не мог видеть, куда он направляется. Даже несмотря на то, что глаза были закрыты, считалось, что мертвый человек все еще мог видеть. Вынос трупа за дверь ногами вперед был сделан по той же причине: дух человека не смог бы увидеть, куда его везут для погребения, и поэтому не смог бы найти дорогу домой.

Поскольку считалось, что мертвые могут оживать и ходить, связывание или сшивание ступней или пальцев ног делалось так, чтобы, если труп помнил дорогу, ему было бы труднее вернуться домой. Ломать ноги или лодыжки или связывать шнурки ботинок или ботинок вместе делалось по той же причине.

Самой трудоемкой защитой была дверь для трупа: отверстие, встроенное в дом, которое затем замуровывалось и после смерти открывалось, чтобы вынести труп. Поскольку считалось, что оживший мертвец может войти в дом только через то же отверстие, через которое он вышел, после того, как мертвеца вынесли ногами вперед и доставили на кладбище, дверь трупа была снова запечатана.

После наступления темноты круглый год, и особенно вскоре после похорон, в обществе эпохи викингов было обычной практикой трижды стучать в дверь чьего-либо дома при посещении. Один-единственный стук был истолкован как присутствие духа, и если кто-то открывал дверь, то либо сходил с ума, либо его больше никогда не видели. Считалось, что призраки становятся активными осенью и набирают силу в течение всей зимы и особенно перед Рождеством. Трехкратный стук также мог быть связан с христианской троицей.

Талисманы, такие как голова Одина, молот Тора и, после возникновения христианства (около 10-12 веков н. э.), крест Христа также часто использовались для отпугивания духов, как и изображения того же самого, вырезанные на дверных косяках или небольших деревянных статуях над или сразу за дверью. Кусочки соломы или открытые ножницы клали на грудь умершего в виде креста, чтобы дать покой душе и предотвратить ее возвращение.

Изображения птиц, представляющие воронов Одина Хугинна и Мунина («мысль» и «память»), были вырезаны на гробницах в знак уважения, как и изображение узла Одина ( валкнут ) что символизировало его власть связывать и развязывать, связанную с его властью над жизнью и смертью. Однако лучшим способом успокоить дух умершего члена семьи или друга – насколько это возможно – было приятное воспоминание.

Память и загробная жизнь

Как и в других культурах, доброе имя после смерти считалось самым важным. Людей поощряли к тому, чтобы они хорошо прожили свою жизнь, заботясь о семье и обществе, чтобы после смерти их хорошо помнили и о них продолжали рассказывать истории; эти истории сохраняли бы их живыми до тех пор, пока их рассказывали. Ученый Пребен Меуленграхт Серенсен пишет:

Смерть — это один из фактов жизни, который наиболее четко предстает перед нами в источниках эпохи викингов. В древнескандинавской литературе это цель жизни совершенно иначе, чем в более поздней христианской идеологии. В дохристианские времена было важно жить так, чтобы иметь хорошую посмертную репутацию. Именно это делало способ смерти таким важным: нет ничего хуже позорной смерти… Хорошая земная репутация, а не небесное спасение, была самой глубокой целью жизни и смерти. (Сойер, 216)

Царство загробной жизни Валгаллы объединило обе эти ценности в том, что герой, отправившийся в зал Одина, жил там, но его также помнили те, кто еще жив. Однако Валгалла, возможно, не была так важна для более ранних, до-викинговских времен, скандинавов, как это было позже, после того, как скандинавы столкнулись с христианской концепцией рая. Ученый Кристен Вольф, среди прочих, указала, что название Валгалла «применяется к определенным скалам на юге Швеции, в которых, как считалось, обитают мертвые», и что эта вера переросла в видение «великолепного дворца, в котором собрались мертвые короли и воины» после того, как скандинавы познакомились с христианским небом (Вольф, 216).

Акцент на добром имени после смерти, связанный с важностью историй, рассказываемых о чьей-либо репутации, и вечным аспектом христианского рая, возможно, все это пошло в сторону более поздних скандинавских христианских писцов, создавших образ Валгаллы, столь укоренившийся в скандинавском наследии в наши дни. Вольф (и другие) утверждают, что Валгалла и концепция славной загробной жизни не были существенной ценностью в дохристианской Скандинавии. Этот аргумент гласит, что с появлением христианства в Скандинавии в 10-12 веках н. э. больше людей стали концентрироваться на загробной жизни, чем на своем нынешнем существовании. Поэтому хорошо известные истории о воинах-викингах, бесстрашно встречающих смерть в бою, являются скорее конструктом более позднего, христианского периода и не были столь неотъемлемой частью норвежских верований в эпоху викингов.

Конечно, верно, что христианские писцы интерпретировали и редактировали скандинавские верования через свою собственную призму, но трудно согласиться с утверждением, что дохристианские скандинавы мало думали о загробной жизни. Существует множество свидетельств от скальдической поэзии (эпоха викингов, дохристианская поэзия, которую в основном слышали при дворах короли и их свита) до вещественных доказательств талисманов, рун и гравюр, свидетельствующих о том, что викинги дохристианской эпохи надеялись на славную загробную жизнь, которая освободила их от любого страха смерти. Пока они жили и совершали набеги на другие земли, они наслаждались жизнью и после смерти будут продолжать это делать.

Эта точка зрения хорошо выражена в последних словах легендарного вождя викингов Рагнара Лодброка из саги, которая носит его имя. Хотя Сага о Рагнаре Лодброке датируется 13 веком н. э., история считается более древней и отражает дохристианские ценности. Прежде чем его казнят, бросив в яму со змеями короля Эллы из Нортумбрии, Рагнар говорит:

Мне приятно знать, что отец Бальдра готовит скамьи для банкета. Скоро мы будем пить эль из изогнутых рогов. Чемпион, который входит в жилище Одина, не оплакивает его смерть. Я не войду в его зал со словами страха на устах. Озиры будут рады мне. Смерть приходит без жалоб…Мне не терпится уйти! Дизиры призывают меня домой, те, кого Один посылает за мной из чертогов Господа Саваофа. С радостью выпью я эля на высоком троне с Озирами. Дни моей жизни закончились. Я смеюсь, когда умираю. (Дэвидсон, 150)

Рагнар был бы уверен в продолжении своего существования благодаря памяти живых и рассказам, которые они рассказывали о нем; он оставил бы после себя доброе имя и истории, которые люди хотели бы рассказать и услышать. Что касается его положения в царствах после смерти, то благодарность Рагнара к Асы (главный пантеон скандинавских богов) и Дисир (женские знакомые духи, которые присматривали за семьей), приведя его домой, гарантировали бы ему хорошее место. Однако что еще более важно, эта вера позволяла воину–викингу или скандинавскому ткачу, повару или пивовару смотреть в лицо жизни без страха, потому что человеку не нужно было бояться смерти; он продолжал бы существовать — единственный вопрос заключался в том, где он может оказаться.

Заключение

По норвежским верованиям, конечная цель человека не имела ничего общего с судом богов; душа могла оказаться в загробной жизни, такой же волнующей, как Валгалла, мирной, как Фольквангр, мрачной, как Хель, или просто сидеть в своей могиле. Никто ничего не мог сделать, чтобы повлиять на то, куда отправится его душа, потому что не было суда над мертвыми. Валькирии Одина отбирали воинов для Валгаллы по своим собственным причинам, Фрейя сделала то же самое для своего царства, и как души оказались в Хеле, можно было только догадываться.

Норвежцы рассматривали смерть как трагическое событие в том смысле, что человек терял все, что любил, чтобы отправиться в другой мир, о котором он ничего не знал. Но даже в этом случае живые ничего не могли поделать с этой ситуацией. Лучшее, что можно было сделать, — это просто жить полной жизнью без страха и предоставить свою загробную жизнь воле богов. Человек может и не получить ту загробную жизнь, на которую надеялся, но, по крайней мере, где-то в какой-то форме продолжалось существование.

Однако для тех, кому приходилось заниматься делами усопших, ничего не оставалось на волю случая. Может случиться так, что, как только душа достигнет другой стороны и обнаружит, что она нуждается, они забудут о благодарности и вернутся, чтобы поделиться своими страданиями с теми, кого они оставили позади. Погребальные обряды и ритуалы гарантировали, что, даже если умершие были расстроены своей загробной жизнью или каким-то аспектом похорон, они не смогут беспокоить живых по этому поводу.

https://www.worldhistory.org/article/1291/norse-ghosts—funerary-rites/

Ссылка на основную публикацию