Символ — это изображение или объект, представляющий абстрактную концепцию, часто имеющую отношение к чьим-либо религиозным убеждениям. Каждая цивилизация, от древнейших до наших дней, использовала символы, чтобы сделать абстрактное конкретным и видимым и обеспечить уверенность в том, что высшая сила интересовалась борьбой людей и сочувствовала ей.
Символы, используемые в скандинавской мифологии, имели отношение не только к сверхъестественным сущностям, но и к вызовам повседневной жизни и тайне того, что ждет после смерти. Некоторые из этих символов определенно могут быть датированы эпохой викингов (около 790 — 1100 гг.н. э.), но, без сомнения, использовались гораздо раньше. Другие символы, по-видимому, появились позже (между 1100-1300 гг.) после того, как христианство утвердилось в Скандинавии.
Было много могущественных символов скандинавско-викингского периода, начиная от волка (для защиты) и заканчивая лошадью (защита в путешествии), крестом тролля (амулетом, защищающим от троллей), изображением Вегвизира («путеводителя», позднего исландского символа, который помогал найти свой путь) и Паутиной Вирда (паутина судьбы), а также рунами, которые, как считалось, пробуждали мистические силы. В целом, однако, наиболее популярными были десять символов; они чаще всего появляются в историях, изображениях и в качестве амулетов:
- Иггдрасиль – Мировое древо
- Валкнут – Узел Одина
- Свастика/Солнечное Колесо
- Эгишьялмур – Шлем Благоговения
- Мьельнир – Молот Тора
- Свенторн – Сонный шип
- Гунгнир – Копье Одина
- Корабль
- Хугинн и Мунинн – Вороны Одина
- Трискелион – Рога Одина
Эти символы иногда встречаются в виде амулетов (таких как молот Тора), иногда в изображениях загробной жизни (как в случае с кораблем) и часто в изображениях, касающихся жизненного пути (свастика/солнечное колесо и корабль). В каком бы контексте они ни появлялись, ясно, что они считались важными проявлениями могущественных сверхъестественных элементов.
Скандинавская религия была неисключительной, и поэтому часто можно встретить христианские символы, такие как крест, в паре с популярным языческим символом, таким как молот Тора. Иисус Христос изначально считался просто еще одним богом, на которого можно было рассчитывать в защите и руководстве в жизни, и оставался таковым до тех пор, пока христианство не стало доминирующей верой и старые верования не вымерли.
Иггдрасиль
Образ Мирового Древа фигурирует в мифологии многих древних культур как символ связи между всем сущим и циклической природой жизни: ничто никогда окончательно не умирает, все постоянно находится в состоянии бесконечной – и естественной – трансформации. По словам ученого Х. Р. Эллиса Дэвидсона, Иггдрасиль является «одним из самых могущественных символов в скандинавской мифологии, который, как говорят, стоит в центре миров богов и людей» (Мифы и символы , 23). Девять царств существования – все видимые и невидимые миры – располагались в его корнях, включая Етунхейм, царство великанов, где находился Источник Мудрости Мимира.
Хотя по этому вопросу остается много споров, в целом принято считать, что Иггдрасиль был ясенем и что его название означает «Конь Одина», как на дереве, к которому привязан конь высшего бога, но также может означать «дерево ужаса», поскольку это дерево, на котором висел Один, когда он пожертвовал собой в своих поисках мудрости (Симек, 375). Смертоносный дракон Нидхоггр грызет корни дерева, в то время как орел раздора гнездится на его верхних ветвях, а белка по имени Рататоскр взбегает по стволу и спускается вниз, передавая сообщения между ними. Дракон, орел и белка — все это символы перемен, поскольку даже Иггдрасиль не будет длиться вечно. В последней битве при Рагнароке, сумерках богов и конце света, Иггдрасиль будет уничтожен вместе со всем остальным, но впоследствии возродится в новом мире.
Валкнут
Валкнут (Узел Одина) является символом перехода между жизнью и смертью и, по словам Дэвидсона, «считается, что он символизирует силу бога связывать и развязывать» (Боги и мифы , 147). Среди многих сверхъестественных атрибутов Одина — его роль психопомпа, фигуры, которая ведет души умерших в загробную жизнь. Название символа обычно переводится как «узлы павших в битве», означающие воинов, собранных валькириями Одина с поля боя и доставленных в Валгаллу.
Этот символ часто ассоциируется с Сердцем Хрунгнира (сердцем великана, побежденного Тором, которое было сделано из камня и заострено на трех углах), которое похоже, но ученые продолжают спорить, являются ли эти два символа одинаковыми. Дэвидсон отмечает, что «символы, напоминающие Одина, встречаются рядом с фигурами лошади и волка на некоторых урнах для кремации с ранних языческих кладбищ в Восточной Англии» (Боги и мифы , 147). Поскольку лошадь, волк и смерть ассоциируются с Одином, интерпретация Валькнута как символа защитного перехода из одного царства в другое, вероятно, верна, но общего научного консенсуса по этому поводу нет.
Свастика/Солнечное колесо
Символ свастики, к сожалению, ассоциируется в первую очередь с нацистской партией Германии в середине 20-го века, но на самом деле является древним символом власти, святости, процветания, преемственности, удачи и огня (жизненной силы), который фигурирует в иконографии многих различных культур и религий по всему миру. В скандинавской религии он ассоциировался с богом неба Тором и часто вырезался на предметах, чтобы придать им святость или просто удачу. Кузнец, например, вырезал бы свастику на своем молотке, чтобы не только освятить его для своей работы, но и сделать предмет счастливым.
Изображение колеса, диска или солнечного колеса, тесно связанного со свастикой, символизировало небо и его связь с землей, саму землю (которая мыслилась как диск, покоящийся на воде) или космос. В скандинавской религии колесо/диск/свастика все чаще ассоциировались с Тором, их носили как амулет и вырезали на надгробиях как символ преемственности и удачи.
Эгишьялмур
Эгишьялмур (Шлем Благоговения) также известен как Шлем Эгира и является символом защиты и власти в форме круга с восемью трезубцами, исходящими из его центра. Тот, кто смотрел на Эгишьялмура, застывал от ужаса и мог быть легко побежден. Название обычно переводится как «устрашающий шлем» (Симек, 2). Возможно, это было вырезано на шлемах или оружии.
Шлем Благоговения появляется в Поэтическая Эдда (Раздел фафнизма) и Прозаическая Эдда (Раздел Гильфагининга) в рассказе о битве героя Сигурда с драконом Фафниром. У Фафнира изначально был Шлем Благоговения, и он приписывает ему свой успех. После того, как Сигурд убьет дракона, он сам встанет у руля Благоговения. Считается, что изображение трезубца связано с нордической руной защиты, в то время как повторение этого изображения восемь раз по кругу связывает его с Одином через его восьминогого коня Слейпнира, объединяя таким образом концепции защиты и власти.
Мьельнир
Мьельнир — так назывался молот Тора, его волшебное оружие, которое всегда возвращалось в его руку. Это был символ защиты Тора, но также плодородия, роста и удачи. В большинстве историй Тор используется своим молотом для защиты Асгарда или Мидгарда от угроз гигантов или других сверхъестественных существ, но, как отмечает ученый Магнус Магнуссон, «Молот Тора был больше, чем просто символом сверхъестественной силы и насилия; это также была эмблема плодородия, которая использовалась для освящения свадеб и семейных домов» (13). Молот Тора — самый известный из трех магических предметов в его арсенале, два других — его пояс силы и его железные перчатки.
Изображение Мьельнира чаще всего появляется в виде амулета. Когда скандинавы сопротивлялись давлению новой религии христианства, кузнецы создавали амулеты Мьольнира прямо рядом с крестами, и с этого времени (примерно с конца 10-го века по 11-й век) появляется больше амулетов молота Тора, чем с любого другого. Мьелнир был великим защитником порядка (Асгард, обитель богов) от сил хаоса (гигантов Етунхейма), и его потеря была немыслима. Когда его украл один из великанов, Тору пришлось переодеться Фреей и выдать себя за невесту, чтобы вернуть его.
Свенторн
Символ Свенторна («шип сна») обычно изображается в виде четырех гарпунов подряд и был магическим изображением для победы над врагом, усыпляя его. Этот символ упоминается в ряде скандинавских саг, но, вероятно, наиболее известен из Сага о Вельсунгах , глава 20, в которой Один использует Свенторн, чтобы усыпить валькирию Брюнхильд.
Как именно Свенторн использовался в повседневной жизни, неясно, но его цель состояла в том, чтобы вызвать глубокий сон, от которого жертва не просыпалась в течение значительного времени (или до тех пор, пока человек, который его использовал, не захотел этого). Иногда он появляется в скандинавской литературе как реальный физический предмет, но также и как своего рода заклинание, в котором символ вырезан на дубовой доске и помещен под голову человека (предположительно, уже спящего), который затем не проснется, пока заклинатель не захочет этого.
Гунгнир
Гунгнир (Копье Одина) был символом власти, защиты и авторитета. Его название означает «колеблющийся», поскольку он приводит людей к Одину (Симек, 124). Гунгнир, как и Мьельнир, был сделан гномами и использовался Одином, чтобы принести себя в жертву самому себе. Один пронзает себя Гунгниром, когда он висит на Иггдрасиле в своем стремлении к знаниям. Изображение копья Одина появляется на керамике и кремационных урнах начиная с 9 века и вплоть до триумфа христианства в Скандинавии. На острие копья вырезаны магические руны, которые повышают его точность и притягивают армию противника к Одину (другими словами, гарантируют, что они умрут и будут доставлены в Валгаллу).
В соответствии с Сага об Инглинге (чтобы привести только один пример), Один бросил бы Гунгнира, чтобы вселить ужас в сердца своих врагов: «Один знал, как действовать, чтобы его враги в бою стали слепыми, глухими или охваченными паникой, и их оружие пронзало не больше, чем палочки» (Дэвидсон, Боги и Мифы , 63). Соответственно, первым оружием, брошенным в конфликт, будет копье, представляющее Гунгнир, поощряющее армию скандинавов или викингов к победе.
Корабль викингов стал синонимом скандинавской культуры и не без оснований: корабль был мощным символом жизни, средств к существованию, путешествия по жизни и загробной жизни, и использовался скандинавами для транспорта, в торговле, на войне и в качестве погребального сосуда на протяжении веков. Старейшей скандинавской лодкой является лодка Als (также известная как лодка Хьортспринг) из Дании, датируемая 300 годом до н. э., и лодки будут продолжать играть важную роль в скандинавской культуре.
Корабли и море играли подавляющую роль в жизни и воображении скандинавов. Они были постоянным фактором в их повседневной деятельности. После смерти корабль, по-видимому, должен был доставить мертвеца в загробный мир. (Магнуссон, 21 год)
Корабль бога плодородия Фрейра, как говорили, был огромным, но его можно было легко сложить и держать в кармане. Фрейр, один из богов ванов, был одним из самых популярных (образуя троицу с Одином и Тором как самыми могущественными из пантеона), и корабль стал ассоциироваться с магическими свойствами ванов, такими как трансформация, которая связывала корабль со смертью и загробной жизнью. Самым известным корабельным захоронением является корабль Осеберг, но корабельные захоронения, или могилы, выполненные в форме кораблей или содержащие изображения кораблей, были обнаружены в ряде различных регионов.
Хугинн и Мунинн
Хугинн и Мунинн были воронами Одина, олицетворявшими мысль и память. Последствия битвы считались праздником как для воронов, так и для стервятников, и ворон стал символом Одина и его зала героев в загробной жизни, а также просто образом смерти и трансформации. Птицы, в общем, ассоциировались с богами, но ворон особенно ассоциировался с Одином. Дэвидсон отмечает, что «птиц приносили в жертву в эпоху викингов как на похоронах, так и в рамках великой жертвы за победу в Уппсале» и что птицами, которые больше всего радовались жертвоприношениям, были вороны (Мифы и символы , 98). Однако птицы также были символами жизни и помогали Одину в его роли ветеринара.
Изображения Хугинна и Мунина часто появляются на кремационных урнах и других предметах, связанных со смертью. Они, очевидно, символизируют интеллектуальные аспекты Одина, но для простого смертного будут представлять мощную память об умерших и мысли о них.
Трискелион
Трискелион (Рога Одина) — это изображение трех взаимосвязанных рогов, символизирующих мудрость, поэтическое вдохновение, Одина и связь между ними. Один украл у великанов Мед Поэзии, который был сварен из крови Квасира, мудрейшего человека, который когда-либо жил, и принес его богам, которые затем поделились им с человечеством. Тот, кто пил Мед Поэзии, мог бы сочинять блестящие стихи и, поскольку поэзия ассоциировалась с ученостью, также обладал бы великой мудростью.
Один был богом алкоголя, помимо многих других своих обязанностей, и поэтому был связан с выпивкой и вечеринками. Дэвидсон пишет: «питье вина, эля или меда имело церемониальное значение на всех праздниках, и, похоже, именно это «освящало» зал, когда люди собирались для жертвоприношения» (Мифы и символы , 41). Переплетающиеся рога подчеркивали связь между теми, кто встречался на общих собраниях друг с другом и с Одином.
Заключение
Эти десять символов и многие другие, используемые скандинавами и викингами в их повседневной жизни, имели такое же значение, как и любая религиозная иконография для верующих в наши дни. Хотя сейчас принято называть древние скандинавские верования «мифологией», эти верования были столь же реальны и действительны для тех, кто в них верил, как и религия любого современного верующего, какой бы веры он ни придерживался.
Дохристианская Скандинавия была миром, наполненным духами и живыми богами скандинавского пантеона. Холмы и реки, небо и море были полны этих существ. Когда гремел гром, это Тор вел свою колесницу по небесам, а когда поля прорастали, это Фрейр или Фрейя порождали жизнь из земли. Один, глава богов, заверил павших воинов в продолжении существования в своем великом зале Валгаллы, в то время как неожиданные повороты судьбы или случайности можно было приписать богу-обманщику Локи, который всегда искал новые способы причинить какой-нибудь вред.
Вселенная, в которой жили люди и боги, поддерживалась великим мировым древом Иггдрасиль, в котором было девять различных царств, в каждом из которых обитала отдельная группа существ, таких как эльфы, гномы, великаны и, конечно же, боги и люди. Эти царства были не далекими небесами, а совсем рядом, и можно было быть уверенным, что, если кому-то понадобится помощь, такой бог, как Тор, услышит твою мольбу и быстро придет на помощь. В то же время, однако, озорной карлик или дух – или даже призрак – мог так же легко появиться за дверью, и поэтому для защиты были разработаны различные ритуалы и символы.
Точно так же, как люди сегодня находят утешение в символах своей религии, жители Скандинавии полагались на эти символы как на свидетельство того, что за ними кто-то присматривает. Каким бы опасным и неопределенным ни казался мир, крепко держась за амулет Молота Тора, человек был уверен, что помощь придет и что кто-то где-то присматривает за его жизнью и всегда предлагает мир и защиту верующим.
https://www.worldhistory.org/article/1309/norse-viking-symbols—meanings/
Загрузка...
