Религия в Средние века

Религия в Средние века, хотя и находилась во власти католической церкви, была гораздо более разнообразной, чем только православное христианство. В раннем Средневековье (около 476-1000 гг.н. э.) давно укоренившиеся языческие верования и обычаи вплетены в новую религию, так что многие люди, которые идентифицировали бы себя как «христиане», не считались бы таковыми ортодоксальными авторитетами.

Такие практики, как гадание, лозоискательство, изготовление амулетов, талисманов или заклинаний для защиты от опасности или невезения, заклинания, произносимые во время посева урожая или ткачества ткани, и многие другие повседневные обряды были осуждены средневековой церковью, которая пыталась их подавить. В то же время еретические секты на протяжении всего Средневековья предлагали людям альтернативу Церкви, более соответствующую их народным верованиям.

Еврейские ученые и торговцы внесли свой вклад в религиозный облик средневековой Европы, а также те, кто жил в сельской местности, которые просто не были заинтересованы в принятии новой религии, и, особенно после Первого крестового похода, христиане и мусульмане взаимодействовали друг с другом к взаимной выгоде. По мере развития средневекового периода Церковь все больше контролировала мысли и действия людей, жестко контролируя – или пытаясь контролировать – каждый аспект жизни отдельного человека, пока безудержная коррупция института, а также его предполагаемая неспособность предложить какой-либо значимый ответ на пандемию Черной смерти 1347-1352 годов н. э., не привела к ее разрушению в результате протестантской реформации 16 века н. э.

Раннее Средневековье и языческое христианство

Христианство не сразу завоевало сердца и умы людей Европы. Процесс христианизации был медленным, и даже к концу Средневековья многие люди все еще практиковали «народную магию» и придерживались верований своих предков, даже соблюдая христианские обряды и ритуалы. У дохристианских народов, которых теперь обычно называют «язычниками», не было такого ярлыка для себя. Слово «язычник» — это христианское обозначение от французского, означающее «деревенский», тот, кто приехал из сельской местности, где старые верования и обычаи крепко держались еще долгое время после того, как городские центры более или менее приняли православную христианскую веру.

Несмотря на то, что существует достаточно свидетельств того, что европейцы в раннем Средневековье принимали основы христианской доктрины, наиболее определенно существование ада, другая парадигма жизни на земле и загробной жизни была настолько глубоко укоренившейся в общественном сознании, что ее нелегко было просто отбросить. В Британии, Шотландии и Ирландии, особенно, вера в «крошечный народец», фей, духов земли и воды, считалась простым здравым смыслом того, как устроен мир. Никто не стал бы больше стараться оскорбить водяного духа, чем отравить свой собственный колодец.

Вера в фей, духов и призраков («призраки», определяемые как духи некогда живших) была настолько глубоко укоренившейся, что приходские священники позволяли членам своих собраний продолжать практику умиротворения, даже несмотря на то, что Церковь инструктировала их разъяснять, что такие сущности являются демоническими и с ними не следует шутить. Ритуалы, включающие определенные заклинания и заклинания, употребление в пищу или демонстрацию определенных видов овощей, совершение определенных действий или ношение определенного вида талисманов – все языческие обычаи с давней историей – продолжали соблюдаться наряду с посещением церкви, почитанием святых, христианской молитвой, исповедью и актами раскаяния.

Однако главной заботой Церкви была правильная практика, отражающая правильную веру, и власти постоянно боролись за то, чтобы взять население Европы под свой контроль. Приходской или соборный алтарь, у которого священник стоял, чтобы отслужить мессу и превратить хлеб и вино в тело и кровь Христа, был далеко удален от собрания зевак. Священник читал мессу на латыни, повернувшись спиной к людям, и то, что происходило там, впереди, имело мало общего с людьми, наблюдавшими за этим.

Таким образом, купель для крещения стала центром церковной жизни, поскольку она присутствовала в начале жизни человека (будь то физическое существование через крещение младенцев или духовная жизнь через крещение во взрослом возрасте), на конфирмации, свадьбах и похоронах – даже если она не использовалась на всех этих мероприятиях – и, в первую очередь, для ритуала, известного как испытание (или Испытание водой), которое решало вину или невиновность человека.

Купель для крещения часто была довольно большой и глубокой, и обвиняемого связывали и бросали в нее. Если обвиняемые всплывали на поверхность, они были виновны в предъявленных обвинениях, в то время как, если они тонули, они были невиновны. К сожалению, невиновные должны были наслаждаться реабилитацией после смерти, так как они обычно тонули. Это испытание применялось за тяжкие преступления в обществе, а также по обвинению в ереси, которая включала продолжение практики дохристианских обрядов.

Высокое Средневековье и культ Марии

Тенденция мирян продолжать эти практики не уменьшалась со временем, угрозами или повторными утоплениями. Точно так же, как в наши дни человек оправдывает свои собственные действия, осуждая других за такое же поведение, средневековый крестьянин, похоже, смирился с тем, что его сосед, утопленный Церковью за какое-то преступление, заслужил свою участь. Конечно, нет никаких записей об общественном возмущении, и ритуал этого испытания, подобный казни, был формой общественного развлечения.

Как средневековый крестьянин вообще относился к чему-либо, неизвестно, поскольку они были неграмотны, и все, что записано об их верованиях или поведении, взято из церковных или городских записей, хранящихся священнослужителями и священниками. Молчание крестьян особенно отмечается в отношении мнения Церкви о женщинах, которые работали вместе с мужчинами на полях, могли владеть собственным бизнесом, вступать в гильдии, монашеские ордена и во многих случаях выполнять ту же работу, что и мужчина, но все еще считались низшими. Как отмечает ученый Эйлин Пауэр, крестьяне одного города «ходили по воскресеньям в свои церкви и слушали, как проповедники на одном дыхании говорили им, что женщина — это врата ада, а Мария — царица Небесная» (11). Эта точка зрения, установленная Церковью и поддерживаемая аристократией, значительно изменится в эпоху Высокого Средневековья (1000-1300 гг.н. э.), даже если какой бы прогресс ни был достигнут, он не продлится долго.

Культ Девы Марии не был новым для Высокого Средневековья – он был популярен в Палестине и Египте с 1 века н. э. и далее, – но в это время получил более высокое развитие. Папа Григорий I (540-604 гг.н.э.) установил два полюса женственности в христианстве, охарактеризовав Марию Магдалину как искупленную проститутку, а Марию, Мать Иисуса, как возвышенную деву. Ученые до сих пор спорят о причинах, по которым Григорий охарактеризовал Марию Магдалину таким образом, отождествляя ее с Женщиной, взятой в Прелюбодеянии (Иоанна 8:1-11), хотя его утверждение не подтверждается Библией.

Мария Магдалина, связанная своими грехами с Евой и Грехопадением Человека, была сексуальной соблазнительницей, которой мужчин побуждали бежать, в то время как Дева Мария была вне сферы искушения, нетленной и неприкасаемой. Настоящие человеческие женщины могли в одно время быть Магдалиной, а в другое — Девой, и с одной или с другой лучше всего иметь дело на расстоянии. Однако культ Девы Марии, по крайней мере, поощрял большее уважение к женщинам.

В то же время Культ Девы Марии развивался наиболее быстро (или, возможно, из-за этого), в Южной Франции появился жанр романтической поэзии и сопутствующий ему идеал, который сегодня известен как куртуазная любовь. Романтизм придворной любви утверждал, что женщины достойны не только уважения, но и обожания, преданности и служения. Жанр и сопутствующее поведение, которое он вдохновил, тесно связаны с грозной Элеонорой Аквитанской (1122-1204 гг.н. э.), ее дочерью Мари де Шампань (1145-1198 гг.н. э.) и писателями, связанными с ними, такими как Кретьен де Труа (л.с. 1130-1190 гг.н. э.), Мария де Франс (писала около 1160-1215 гг. н. э.) и Андреас Капелланус (12 век н. э.). Эти писатели и женщины, которые вдохновляли и покровительствовали им, создали возвышенное видение женственности, беспрецедентное в средневековый период.

Эти изменения произошли в то же время, когда популярность еретической религиозной секты, известной как катары, отвоевывала приверженцев у католической церкви в том же самом регионе Южной Франции. Катары почитали богиню мудрости Софию, которую они поклялись защищать и служить так же, как благородные рыцари в придворной любовной поэзии посвящали себя даме. Поэтому некоторые ученые (в первую очередь Дени де Ружмон) предположили, что придворная любовная поэзия была своего рода «кодексом» катаров, которым регулярно угрожала и преследовала Церковь, с помощью которой они распространяли свои учения. Эта теория неоднократно подвергалась сомнению, но никогда не опровергалась.

Катары были уничтожены Церковью во время Альбигойского крестового похода (1209-1229 гг.н. э.), последний удар был нанесен в 1244 году н. э. по крепости катаров Монсегюр. Рыцари-крестоносцы Церкви захватили крепость после капитуляции катаров и сожгли заживо 200 своих священнослужителей как еретиков. Инквизиция, возглавляемая орденом доминиканцев, искореняла и осуждала подобные секты.

Исламское и еврейское влияние

Однако катары были не единственными, кто страдал от преследований со стороны Церкви, поскольку еврейское население Европы испытывало это на протяжении веков. В целом отношения между евреями и христианами были дружественными, и сохранились письма, записи и личные дневники, свидетельствующие о том, что некоторые христиане стремились перейти в иудаизм, а евреи — в христианство. Ученый Джошуа Трахтенберг отмечает, как «в десятом и одиннадцатом веках мы слышим о евреях, получающих подарки от друзей-язычников на еврейские праздники, о евреях, оставляющих ключи от своих домов соседям-христианам перед отъездом в путешествие» (160). Отношения между представителями двух религий были более или менее сердечными, по сути, вплоть до Первого крестового похода (1096-1099 гг.н. э.).

Евреям было запрещено носить оружие, и поэтому они не могли участвовать в крестовом походе, что, похоже, расстроило их соседей-христиан, чьи мужья и сыновья были увезены феодалами в Святую Землю. Экономические трудности, вызванные нехваткой рабочей силы для обработки полей, еще больше испортили отношения между ними, поскольку многие евреи были торговцами, которые могли продолжать свою торговлю, в то время как крестьянин-христианин был привязан к земле и изо всех сил старался сажать, ухаживать и собирать урожай.

Первый крестовый поход оказал противоположное воздействие на мусульман, которые за пределами Испании ранее появлялись в Европе только в качестве торговцев. Крестовый поход открыл возможность путешествия в Святую Землю, и ряд ученых воспользовались этим, чтобы учиться у своих мусульманских коллег. Труды исламских ученых и ученых попали в Европу вместе с переводами некоторых величайших классических мыслителей и писателей, таких как Аристотель, чьи труды были бы утеряны, если бы не мусульманские писцы. Еврейская и исламская схоластика, по сути, внесла более значительный вклад в культуру Европы, чем любые христианские усилия за пределами монастырей из-за ксенофобии и высокомерия Церкви.

Настойчивое требование Церкви об абсолютной истинности ее собственного видения, в то же время осуждая взгляды других, распространялось даже на собратьев-христиан. Католическая церковь Запада поссорилась с Восточной Православной Церковью в 867 году н. э. из-за того, у кого была «истинная» вера, и Восточная Православная Церковь окончательно разорвала все связи со своим западным коллегой в 1054 году н. э., так называемый Великий раскол. Это было вызвано утверждением Церкви о том, что она была основана Святым Петром, была единственным законным выражением христианской веры и поэтому должна по праву иметь возможность контролировать Восточную Православную Церковь, а также ее прибыльные земельные владения.

Позднее Средневековье и Реформация

В позднем Средневековье (1300-1500 гг.н. э.) Церковь продолжала искоренять ересь в больших масштабах, подавляя выскочки религиозных сект, индивидуально поощряя священников наказывать неортодоксальные верования или практику и называя любого критика или реформатора «еретиком» вне Божьей благодати. Крестьянство, хотя номинально и было ортодоксальным католиком, продолжало соблюдать народные обычаи, и, как отмечает ученый Патрик Дж. Гири, «знание христианской веры не означало, что отдельные люди использовали это знание способами, которые совпадали с официально санкционированной практикой» (202). Поскольку средневекового крестьянина учили молитвам «Отче наш» и «Радуйся, Мария» на латыни, языке, которого они не понимали, они читали их как заклинания, чтобы отвратить несчастье или принести удачу, мало обращая внимания на важность слов в понимании Церкви. Сама месса, также проводимая на латыни, была столь же загадочной для крестьянства.

Следовательно, средневековый крестьянин чувствовал себя гораздо более комфортно при смешении старых языческих верований с христианством, что привело к неортодоксальной вере. Приходским священникам снова было поручено серьезно относиться к еретическим практикам и наказывать их, но духовенство не было склонно, в основном из-за приложенных усилий. Кроме того, большинство духовенства, особенно приходские священники, были коррумпированы и неэффективны и были таковыми в течение довольно долгого времени. Одной из причин, по которой еретические секты привлекали приверженцев, на самом деле, было уважение, которое вызывали их священнослужители, жившие по своим убеждениям. Напротив, как отмечает Гири, католическое духовенство олицетворяло те самые Семь Смертных грехов, которые они осуждали:

Невежество, сексуальная распущенность, продажность и коррупция духовенства в сочетании с их частыми прогулами были основными и давними жалобами среди мирян. Антиклерикализм был характерен для средневекового общества и никоим образом не умалял религиозную преданность. (199)

Прихожанин может ненавидеть священника, но все равно уважать религию, которую представлял этот священник. В конце концов, священник имел мало общего с жизнью крестьянина, в то время как святые могли отвечать на молитвы, защищать человека от зла и вознаграждать за добрые дела. Считалось, что паломничества к святым местам, таким как Кентербери или Сантьяго-де-Компостела, доставляют удовольствие святому, который затем дарует паломнику милости и искупает грех так, как никогда не смог бы сделать ни один священник.

В то же время нельзя было обойтись без духовенства из–за настойчивости Церкви в отношении священнодействия – политики, которая предписывала мирянам требовать заступничества священника для общения с Богом или понимания Писания, — и поэтому священники по-прежнему обладали значительной властью над жизнью отдельных людей. Особенно это касалось загробного состояния чистилища, в котором душа человека будет расплачиваться мучениями за любые грехи, не прощенные священником в его жизни. Церковные предписания, известные как индульгенции, продавались людям – часто по высоким ценам, – которые, как считалось, сокращали время пребывания души человека или любимого человека в огне чистилища.

Бесконечная борьба за приведение крестьянства в соответствие с православием в конце концов смягчилась, поскольку практики, ранее осуждавшиеся Церковью, такие как астрология, онейрология (изучение снов), демонология и использование талисманов и амулетов, были признаны значительными источниками дохода. Продажа реликвий, таких как палец ноги святого или осколок Истинного Креста, была обычным делом, и за определенную цену священник мог истолковать чьи-то сны, составить карту звезд или назвать любого демона, мешающего удачному браку для сына или дочери.

В течение многих лет средневековая наука настаивала на дихотомии двух христиан в Средние века – элитарной культуры, в которой доминировали духовенство, горожане и письменное слово, и популярной культуры устной традиции сельских масс, проникнутой языческими верованиями и практикой. В наши дни признано, что языческие верования и ритуалы с самого начала были основой христианства как в городе, так и в стране. По мере того как Церковь набирала все большую власть, она могла более решительно настаивать на том, чтобы люди подчинялись ее строгим правилам, но та же основная форма – Церковь, пытающаяся навязать новую структуру верований людям, привыкшим к одной из своих предков, – оставалась более или менее неизменной на протяжении всего Средневековья.

Заключение

По мере того как средневековый период подходил к концу, ортодоксальность Церкви, наконец, проникла в низший социальный класс, но это вряд ли кому-то пошло на пользу. Ответная реакция на прогрессивное движение 12 века н. э. и его новую ценность для женщин приняла форму монашеских религиозных орденов, таких как Премонстратенцы, запрещающие женщинам, гильдии, в которых ранее женщины-члены объявляли себя мужскими клубами, и способность женщин вести бизнес сократилась.

Продолжающиеся крестовые походы поносили мусульман как заклятых врагов христианского мира, в то время как евреев обвиняли в ростовщичестве (взимании процентов) – хотя Церковь более или менее определила для них эту роль в финансах посредством официальной политики – и были изгнаны из общин и целых стран. Языческие обычаи теперь были либо искоренены, либо обращены в христианство, и Церковь обладала значительной властью над повседневной жизнью людей.

Однако далеко идущая коррупция средневековой Церкви, против которой критики и реформаторы проповедовали на протяжении веков, в конце концов стала слишком невыносимой, и общее недоверие к Церкви и ее видению еще более усилилось из-за ее неспособности справиться с проблемой пандемии Черной смерти 1347-1352 годов н. э., которая привела к широкому духовному кризису. Протестантская реформация началась просто как еще одна попытка заставить Церковь обратить внимание на свои собственные злоупотребления и недостатки, но политический климат в Германии и личная власть священника-монаха Мартина Лютера (Л. 1483-1546 гг.н. э.), что привело к восстанию людей, которые уже давно устали от деспотических издевательств монолитной Церкви.

После того как Мартин Лютер инициировал Реформацию, другие священнослужители в других регионах последовали его примеру. Впоследствии христианство в Европе часто проявляло себя не более терпимым или чистым в протестантской форме, чем это было выражено в средневековой церкви, но со временем нашло способ сосуществовать с другими конфессиями и предоставить большую свободу индивидуальному религиозному опыту.

https://www.worldhistory.org/article/1411/religion-in-the-middle-ages/

Ссылка на основную публикацию