Шесть великих ересей Средневековья

Средневековая церковь установила свою монополию на духовную жизнь европейцев в раннем Средневековье (около 476-1000 гг.н. э.) и укрепила эту власть на протяжении всего Высокого Средневековья (1000-1300 гг.н. э.) и Позднего Средневековья (1300-1500 гг.н. э.). Попутно Церковь становилась все более коррумпированной, поскольку духовенство игнорировало самые основные принципы христианства, чтобы щедро жить на десятину народа. Приходские священники стали настолько синонимом лицемерия и греха, что антиклерикализм был распространен по всей Европе задолго до Высокого Средневековья и способствовал развитию альтернативных систем верований, которые Церковь осуждала как ереси.

Простые люди – или даже знать – мало что еще могли сделать с клерикальной коррупцией, потому что у Церкви были ключи к вечному предназначению человека. Человек мог обрести спасение и вечную жизнь, только следуя заповедям Церкви, и его альтернативой была вечность в адских муках или ограниченное, но почти столь же неприятное пребывание в огне чистилища, где его грехи были сожжены. Рай, ад и чистилище считались абсолютной уверенностью после смерти, и, поскольку Церковь установила все правила относительно того, куда попадет душа, люди были вынуждены смириться с жестоким поведением духовенства.

Христианская месса читалась на латыни, Библия была на латыни, а такие молитвы, как «Отче наш» и «Радуйся, Мария», читались прихожанами и заучивались на латыни – языке, которого не понимали ни крестьяне, ни немногие из знати. Поэтому служение Христа, как записано в библейских Евангелиях, было исключительной собственностью духовенства, которое утверждало, что только Церковь может правильно понять намерения христианского бога и истолковать их для других.

Католическая церковь была единственной признанной формой христианства для тех европейцев, которые не поддерживали Восточную православную Церковь, пока протестантская реформация (1517-1648 гг.н. э.) не сломила ее власть. Однако до Реформации так называемые ереси предоставляли возможность для религиозного выражения за пределами узко определенных и корыстных предписаний Церкви.

Еретики

Хотя номинально Европа была православной христианской на протяжении всего средневековья, существовал ряд движений, которые ставили под сомнение учения Церкви и стремились создать свою собственную версию христианства или, как в случае с павликианами, богомилами и катарами, своего рода сестринскую религию, которая опиралась на принципы персидского манихейства, греческого гностицизма и христианства. Эти движения были осуждены как ереси и были безжалостно подавлены средневековой католической церковью, чтобы сохранить свою власть.

Хотя в Средние века существовало много так называемых еретических движений, эти шесть ересей оказали наибольшее влияние и вдохновили бы других:

  • Павликиане
  • Богомилы
  • Катары
  • Вальденсы
  • Лолларды
  • Гуситы

Все шесть из них были подавлены Церковью, что часто приводило к резне населения, которое не имело никакого отношения к ереси, поскольку Церковь продолжала настаивать на своей духовной власти как представителя Бога на земле. Для Церкви, которая поддерживала и поддерживала ужас их видения ада и чистилища, еретик был сродни человеку с заразной болезнью, которого нужно было держать подальше от населения, чтобы болезнь не распространялась, и нужно было приложить усилия, чтобы вылечить их. Эти первоначальные усилия опирались на слова – миссионеров, которые будут спорить с еретиками, чтобы вернуть их в православие, – но быстро стало очевидно, что еретики лучше разбираются в дебатах, чем католическое духовенство, и поэтому были приняты более серьезные меры, которые в конечном итоге приведут к таким разрушениям, как Альбигойский крестовый поход 1209-1229 годов н. э. и позор средневековой инквизиции.

Ранние еретики и Никея

Христианство между 1-м и 4-м веками н. э. по-разному интерпретировалось различными религиозными группировками. После того как Константин Великий (306-337 гг.н. э.) сделал христианство государственной религией Рима, он потребовал единого видения новой веры, которое было предпринято на первом Никейском соборе в 325 году н. э. До этого учения Ария Александрийского (256-336 гг.н.э.), который отрицал действительность христианской Троицы среди других православных верований, были столь же действительны, как и любая другая форма христианства. Евиониты 4 века н. э., среди прочих, отрицали божественность Христа и придерживались веры, известной как адопционизм, согласно которой Иисус из Назарета, безгрешный человек, был «усыновлен» Богом через его крещение, смерть и воскресение, но не был «единородным сыном Божьим». Донатисты 4-го века н. э. в Северной Африке утверждали, что христианское духовенство само должно быть безгрешным в подражании Христу и его апостолам, и поэтому любому духовенству, запятнанному грехом, должно быть запрещено совершать обряды или совершать мессу.

Константин верил, что получил видение от Иисуса Христа непосредственно перед решающей битвой на Мильвийском мосту в 312 году н. э., в которой он победил своего соперника Максенция и принял всю полноту власти в качестве римского императора. Христос явился ему таким же образом, как и языческие боги прошлого, и поэтому Христос, очевидно, был богом высшей силы. Поэтому Константина не интересовало видение христианства, которое отрицало божественность Христа, и он не собирался терпеть то, что он считал придирками донатистов или адопционизмом евионитов и других. Они были осуждены в Никее, и была создана ортодоксальная платформа веры.

Среди многих изменений, инициированных Никеей, был статус женщин второго сорта в Церкви, которые отныне считались мирянами, которые могли помогать в церковных функциях, но не могли учить или иметь власть над мужчинами. До Никеи есть записи о многих влиятельных и довольно влиятельных женщинах в Церкви, чья работа была столь же значимой, часто даже более, чем у любого из их коллег-мужчин. Отстранение женщин от власти было просто еще одним аспектом утверждения ортодоксального видения христианства, и когда существовал только один правильный способ интерпретировать и практиковать веру, любой другой был ересью, которую нужно было подавлять.

Церковь и Светская власть

Церковь обладала светской властью светскими средствами с тех пор, как Константин и его ближайшие преемники считали себя поборниками христианства. Поскольку Церковь была освобождена от налогов, она могла накопить значительное богатство, и поскольку она также требовала десятую часть дохода верующего в качестве десятины, это богатство росло и превращалось в землю и власть. В 8 веке н. э. Церковь сделала еще один шаг, чтобы увеличить свое превосходство с помощью подделки, известной как Пожертвование Константина в котором утверждалось, что Константин Великий передал свою власть папе, который затем позволил императору править по его милости. Таким образом, светская власть фактически принадлежала папе и его Церкви и предоставлялась только тому монарху, который мог править в данный момент.

Фактическое влияние этого документа на протяжении большей части Средневековья обсуждается, но концепция, лежащая в его основе, и растущее участие Церкви в государственных делах были значительными. Это побудило Пепина Короткого, короля франков (р.751-768 н.э.), сделать свой собственный подарок Церкви Пожертвование Пепина который передал Церкви земли, отвоеванные им у лангобардов, и основал Папское государство. Церковь также могла бы создать свое собственное ополчение, участвовать в военных кампаниях и – поскольку они утверждали, что являются силой, стоящей за любым троном, – принуждать монархов соблюдать ее интересы.

Вмешательство Церкви в светские дела беспокоило многих людей и возмущало многих других. В средневековой Италии фракции, известные как гвельфы и гибеллины, возникли в 12 веке н. э. в ответ на спор об инвеституре (в соответствии с которым Церковь могла назначать высших должностных лиц без консультации с королем). Гвельфы поддерживали папское превосходство, в то время как гибеллины поддерживали императора Священной Римской империи. Гибеллины, однако, никогда не выступали против самой Церкви, только против предполагаемых злоупотреблений властью, в то время как еретические секты осуждали лицемерие Церкви, незаслуженное богатство и все другие проявления коррупции, а также отрицали законность папства, духовенства и даже таинств.

Шесть Великих Средневековых Ересей

Таинства включали крещение, конфирмацию, причастие, покаяние, брак, священный сан и помазание больных (также известное как последние обряды). Нужно было соблюдать таинства, чтобы считаться христианином по милости Божьей, и эти обряды должны были совершаться католическим духовенством, чтобы быть действительными. Церковь взимала плату с людей за каждый из этих ритуалов, и, если кто-то не мог заплатить наличными, он должен был добровольно посвятить свое время служению церкви Христа. Однако некоторые отмечали, что само духовенство жило довольно хорошо и, казалось, гораздо меньше заботилось о собственном уровне обслуживания, чем о приобретении предметов роскоши и комфортной жизни.

Любые жалобы на такое поведение были критикой самой Церкви и не могли быть терпимы. Признание любой критики потребовало бы реформы, а Церковь в этом не была заинтересована. Тем не менее, значительные представители духовенства призывали Церковь к ответу, такие как священник и ученый Питер Абеляр (1079-1142 гг.н. э.), который утверждал, что диалектика (практика рационального исследования истинности суждения) должна применяться не только к церковным таинствам, но и к церковной политике и даже к самой Библии. Абеляра осудили как еретика, его книгу сожгли, и он был вынужден отречься.

Другие так называемые еретики обращались за помощью к людям, которые часто принимали новые идеи до того, как их раздавила Церковь. Дворянство, особенно, приветствовало альтернативу католической церкви в надежде, что какое бы учреждение ни могло ее свергнуть, оно будет менее навязчивым в их собственных делах. Следующие шесть систем верований возникли как реакция на разложение Церкви и развили свое собственное видение духовности и Божественного.

Павликиане (7-9 века н. э.) были основаны в Армении Константином-Сильваном (ум. 684 г.н. э.) и поощряли прямое общение с Богом через молитву. Они выступали за возвращение к простоте и общности раннего христианства, как это выражено в жизнеописании святого Павла (l.c.5- c.67 н.э.). У них не было церквей, и они встречались в домах приверженцев, которые они называли «Местами молитвы». Они были дуалистической верой, верили в двух всемогущих божеств (одно доброе, одно злое) в постоянной борьбе и отвергали божественность Христа и почитание Марии, а также все таинства и иерархию Церкви. Они полностью отвергли концепцию священнодействия, которая предписывала, что общение с Богом невозможно без вмешательства рукоположенного католического священника. Константин-Сильван был забит камнями до смерти по приказу Церкви, а впоследствии многие другие его последователи были сожжены на костре за ересь или переселены в надежде, что они исправятся. Эти выжившие развили или, по крайней мере, повлияли на ересь богомилов.

Богомилы (11 век н. э.) были религиозной сектой, образованной на Балканах, чье название славянское и, скорее всего, означает «те, кто дорог Богу». Богомилы также были дуалистической сектой, но развили эту концепцию более полно. Они верили, что мир принадлежит злому божеству и цель жизни состоит в том, чтобы преодолеть искушения этого мира и освободить себя от ограничений тела, чтобы вернуться в чистое царство Бога. Они следовали принципам Павла, отрицая божественность Христа, действительность таинств и иерархию Церкви, но включали в свою веру больше манихейских элементов, а также аспекты греческого гностицизма. Они постоянно подвергались преследованиям со стороны Церкви, которая пыталась искоренить их с помощью ряда крестовых походов, но их принципы и основная организационная структура сохранились, чтобы повлиять на самую известную ересь Средневековья: катаризм.

Катары (11-13 века н. э., от греческого «чистые», также известные как альбигойцы за их связь с городом Альби) были сектой на юге Франции, которая следовала тем же основным верованиям, что и богомилы, но, как и в случае с этой сектой и павликианами, развивала концепции дальше. Катары также были дуалистами и гностиками, но почитали богиню Софию (мудрость), которую, как они утверждали, похитила Церковь и чье послание Церковь извратила. Катарское духовенство было известно как совершенство, и верующие были кредиторы .Была также третья группа сочувствующих, которые номинально были католиками. Мужчины и женщины служили в качестве перфекти которые практиковали воздержание, вегетарианство и жили в бедности, резко контрастируя с католическим духовенством. Некоторые ученые считают, что их убеждения повлияли на развитие французского поэтического жанра куртуазной любви, поскольку они были связаны с двумя женщинами, неотъемлемыми от этой формы, Элеонорой Аквитанской (1122-1204 гг.н. э.) и ее дочерью Мари де Шампань (1145-1198 гг.н. э.). Они были подавлены Церковью во время Альбигойского крестового похода.

Вальденсы (12 век н. э.) были сектой, отличной от этих трех предыдущих, основанной примерно в 1177 году н. э. Питером Вальдо (1140-1205 гг.н. э.) из Лиона, Франция. Уолдо был богатым торговцем, который, стремясь к более тесным отношениям с Богом, основанным на учении Христа, отдал свое богатство и проповедовал доктрину простоты, бедности и служения другим. Прежде чем раздать свое богатство бедным, он заплатил за перевод Библии на провансальский, свой родной язык, и проповедовал послание Христа непосредственно из этой работы. Уолдо и его последователи осудили мирские аспекты Церкви – в первую очередь Пожертвование Константина что, по их мнению, прямо противоречило учению Христа, а также отрицало действительность таинств (за исключением крещения и причастия), существование чистилища и почитание святых и Девы Марии. Когда Уолдо обратился к папе Александру III (служил 1159-1181 гг.н. э.) в 1179 г.н. э. с просьбой о принятии, его не считали еретиком, но отговаривали от проповеди. Однако впоследствии вальденсы были осуждены за критику Церкви, заклеймены еретиками и бежали в горы Италии, спасаясь от преследований.

Лолларды (14 век н. э.) были последователями английского священника, философа и оксфордского профессора Джона Уиклиффа (1320-1384 гг.н. э.), который выступал за радикальную реформу Церкви. Их название может происходить от уничижительного термина, применяемого к ним критиками, от голландского слова, обозначающего того, кто бормочет молитвы. Джон Уиклифф перевел Библию с латыни на среднеанглийский, предоставив доступ к Священным Писаниям любому, кто мог читать на местном наречии. Уиклифф был защищен Оксфордом в соответствии с академической свободой выражения мнений, но после крестьянского восстания 1381 года н. э., в котором по крайней мере один известный крестьянский лидер был Лоллардом, как Церковь, так и государство преследовали секту. В 1395 году н. э. Лолларды издали свой документ Двенадцать выводов Лоллардов который осудил, среди прочих церковных практик и политики, участие Церкви в мирских государственных делах, безбрачие духовенства, священнодействие, оплату молитв за умерших, крестовые походы, пресуществление мессы, почитание святых мощей и паломничества. Они подвергались преследованиям на протяжении всего 15 века н. э., но выжили как подпольное движение и стали уважаемой сектой после английской реформации.

Гуситы(15 век н. э.) были последователями философа и богослова Яна Гуса (ок. 1369-1415 гг. н. э.), ректора Карлова университета в Праге, который восхищался работой Уиклифа и пропагандой реформ. Гус и его последователи часто цитировали труды Уиклиффа, которые были запрещены Церковью в Королевстве Богемии, и основывали свою собственную защиту на его трудах. Гуса не считали еретиком, пока он не возразил против продажи индульгенций – предписаний, купленных у Церкви, которые сокращали время пребывания в чистилище, – против чего Уиклифф также решительно возражал. Гус был привлечен к суду за свою позицию и другие замечания, которые он якобы сделал, и был сожжен на костре в 1415 году н. э. Его смерть спровоцировала гуситские войны 1419 — 1434 гг.н. э. между гуситами и силами, лояльными католической церкви. Гуситы пережили крестовые походы против них и, как и лолларды, были оправданы во время протестантской реформации.

Заключение

Современному читателю может быть трудно понять, почему кто-то не начал серьезную реформу раньше. Ответ, как отмечалось выше, заключается в полной монополии Церкви на религиозное воображение народов Европы. Легко оглянуться назад и понять, что и когда следовало сделать по-другому, но даже в собственной личной жизни часто бывает довольно трудно увидеть, что нужно сделать, и действовать в соответствии с этим.

В отличие от людей современной эпохи, люди Средневековья имели ограниченные возможности для духовного самовыражения. Французский крестьянин вряд ли принял бы ислам, когда его Церковь последовательно характеризовала мусульман как «дьяволов», и еще менее вероятно, что он перешел бы в иудаизм, поскольку он был бы воспитан в соответствии с учением Церкви о том, что евреи были «Убийцами Христа». Помимо других вариантов, само реальное существование ада – вечность непрекращающихся мучений – сделало духовное спасение столь же жизненно важным, как ежедневная еда и вода. Церковь создала население, которое не могло представить себе существование без нее, и эксплуатировала это население в полной мере. Только благодаря усилиям невероятно храбрых людей в сочетании с духом времени, который больше не мог терпеть жестокость и лицемерие Церкви, родилась протестантская Реформация и закончилась тирания средневековой Церкви.

https://www.worldhistory.org/article/1414/six-great-heresies-of-the-middle-ages/

Ссылка на основную публикацию