Хэллоуин — одна из старейших традиций в мире, поскольку он затрагивает важнейший элемент человеческого существования: отношения между живыми и мертвыми. Обряд произошел от древних ритуалов, отмечающих переход от лета к зиме, тем самым связывая его с трансформацией, которая до сих пор является центральной темой праздника.
Каждая известная цивилизация создала ту или иную форму ритуального соблюдения, сосредоточенную на том, что происходит с людьми, когда они умирают, куда они уходят, и как живые должны лучше всего чтить тех, кто ушел, или реагировать на мертвых, которые, похоже, не хотят или не могут двигаться дальше. Страны по всему миру сегодня празднуют Хэллоуин в той или иной форме, от Дня мертвых в Мексике до Дня подметания могил в Китае. Современное празднование Хэллоуина в таких странах, как Соединенные Штаты и Канада, где эта традиция наиболее популярна, разделяют эту древнюю традицию, хотя некоторые аспекты праздника являются относительно недавними событиями и могут быть прослежены до кельтского фестиваля Самайн.
Христианские группы на протяжении многих лет регулярно пытались демонизировать и очернить этот обряд, отчасти повторяя ошибочное утверждение о том, что Сэм Хайн был кельтским богом мертвых, а Хэллоуин — его праздником. Эта ошибка исходит от британского инженера 18-го века Чарльза Вэлленси, который писал о фестивале Самайн, плохо понимая культуру и язык, и с тех пор некритично повторяется. Однако на самом деле сама Церковь сохранила традицию Самайна на Западе, обратив ее в христианство в 9 веке, установив курс на превращение языческой североевропейской религиозной традиции во всемирный светский праздник, который стал самым популярным – и коммерчески прибыльным – в году, уступая только Рождеству.
Самайн
Традиции Хэллоуина на Западе уходят корнями в тысячи лет к празднику Самайн (произносится «Су-когда», «Со-вен» или «Со-вен»), кельтскому новогоднему празднику. Название означает «конец лета», и фестиваль ознаменовал окончание сезона сбора урожая и наступление зимы. Кельты верили, что завеса между мирами живых и мертвых в это время была самой тонкой, и поэтому мертвые могли возвращаться и ходить там, где они были раньше. Кроме того, те, кто умер в прошлом году и кто по той или иной причине еще не ушел, сделают это в это время и смогут взаимодействовать с живыми.
Очень мало известно о ритуалах древнего Самайна, потому что Церковь обратила его в христианство – как и многие языческие праздники, – и доступная информация поступает от ирландских монахов, которые записывали дохристианскую историю своего народа, а также от других христианских писцов, порочащих языческие обряды. Однако, по-видимому, это соблюдение включало в себя заготовку припасов на зиму, забой скота и утилизацию костей в «костровых кострах», которые со временем стали известны как костры. Во время этого происходили собрания общин для пиров и выпивки, но также было осознание «худого времени» года и возможности появления на вечеринке гостей из другого мира.
Умерших близких ожидали – и приветствовали – и практика приготовления любимых блюд для умерших, возможно, возникла еще 2000 лет назад (хотя это неясно), но многие другие виды духов – некоторые из которых никогда не имели человеческой формы – также могли появиться. Эльфы, феи, «крошечный народец», духи и темные энергии с такой же вероятностью нанесут визит, как и те, кого хотелось увидеть в последний раз.
Кроме того, существовала очень большая вероятность того, что дух человека, которого кто-то, возможно, обидел, также появится. Чтобы обмануть духов, люди затемняли свои лица пеплом от костров (практика, позже известная как «маскировка»), и это переросло в ношение масок. Живой человек распознал бы дух любимого человека и мог бы затем раскрыть себя, но в остальном оставался бы в безопасности от нежелательного внимания темных сил.
Канун Дня Всех Святых
Как давно эти ритуалы были включены в празднование Самайна, неизвестно, но некоторые из них, вероятно, существовали к тому времени, когда христианство пришло в Ирландию в 5 веке. Холм Тлахтга (Холм Прихода) в графстве Мит был местом костра, зажженного 31 октября или около того, сигнализируя о начале празднования Самайна, когда на него ответил гораздо более заметный огонь с неолитического места на холме Тара напротив него. Археологи из Университетского колледжа Дублина датировали раскопанные земляные работы 200 годом н. э., но отмечают, что это только последние разработки на месте, впервые использовавшемся для церемониальных костров более 2000 лет назад.
Холм назван в честь друидессы Тлачтги, дочери могущественного друида Муг Руита, который путешествовал по миру, изучая свое ремесло. Она была изнасилована тремя сыновьями Симона Волхва, печально известного своей конфронтацией со святым Петром в библейской книге Деяний 8:9-24, и родила тройню на холме, который носит ее имя, прежде чем умереть там. Включение библейского злодея в ее историю, очевидно, помещает легенду в христианскую эпоху и сближает Тлачтгу со святым Петром, поскольку у них был общий враг. Ученые полагают, что история Тлачтги, как и многие кельтские легенды, была обращена в христианство после прихода святого Патрика в Ирландию, и ее изнасилование сыновьями Симона Магуса было добавлено к ранее существовавшему рассказу.
Христианизация языческих символов, храмов, праздников, легенд и религиозной иконографии хорошо известна и применима как к празднику Самайн, так и ко многим другим. Папа Бонифаций IV установил 13 мая Днем всех святых (Днем всех Святых), праздником в честь тех святых, у которых не было собственного дня, в 7 веке, когда он освятил великий языческий храм Пантеона в Риме Святой Марии и христианским мученикам, но в 8 веке папа Григорий III перенес дату праздника на 1 ноября. Мотивация этого шага все еще обсуждается. Некоторые ученые утверждают, что это было сделано намеренно, чтобы христианизировать Самайн, превратив его в канун Дня Всех Святых, что, скорее всего, верно, поскольку этот шаг следует устоявшейся христианской парадигме «искупления» всего языческого в попытке облегчить процесс обращения данного населения.
До христианизации 13 мая был последним днем римского фестиваля Лемурии (который проходил 9, 11, 13 мая), посвященного умиротворению разгневанных или беспокойных мертвых. Фестиваль развился из пары обрядов, проведенных ранее в этом году, Parentalia – в честь духов своих предков (13-21 февраля) – и Feralia – в честь духов погибших близких (21 февраля). На Фералии живые были обязаны помнить и посещать могилы умерших и оставлять им подарки в виде зерна, соли, хлеба, смоченного в вине, и венков, сопровождаемых лепестками фиалки.
Другие факторы, влияющие на развитие
Как это было с Паренталией, Фералией, Лемурией и многими другими, так было и с Самайном. Раньше праздник Самайн ассоциировался со всеми теми, кто жил раньше, с землей, сменой года, и эта трансформация была отмечена празднованием и общественными мероприятиями. Как только праздник был обращен в христианство, канун Дня Всех Святых стал ночью бдения, молитвы и поста в рамках подготовки к следующему дню, когда святых чествовали на гораздо более скромном празднике.
Однако старые обычаи не исчезли, и костры все еще горели – только теперь в честь христианских героев – и смена времен года все еще наблюдалась – только теперь во славу Христа. Многие ритуалы, сопровождавшие это новое воплощение фестиваля, неизвестны, но к 16 веку практика «души» стала неотъемлемой частью. Бедняки города или города ходили бы, стучась в двери, прося торт для души (также известный как торт для мессы души) в обмен на молитвы.
Считается, что эта практика началась в ответ на веру в чистилище, где считалось, что душа пребывает в мучениях, если ее не возвысить молитвой и, чаще всего, деньгами, выплаченными Церкви. После протестантской реформации соулинг продолжился в Британии, только теперь молодые и бедные протестанты предлагали молиться за обитателей дома и их близких вместо тех, кто находится в чистилище, в то время как католики продолжали старую традицию.
В 17 веке День Гая Фокса добавил новый компонент в развитие Хэллоуина. 5 ноября 1605 года группа католиков-диссидентов попыталась убить протестантского короля Великобритании Якова I в ходе попытки, известной как Пороховой заговор. Попытка провалилась, и один из членов группы, Гай Фокс, был пойман со взрывчаткой под Палатой лордов, и, хотя у него были сообщники, его имя прославилось в заговоре.
День Гая Фокса отмечался протестантами Великобритании как триумф над «папизмом», а 5 ноября стал поводом для антикатолических проповедей и вандализма в католических домах и предприятиях, хотя официально правительство утверждало, что это был праздник Провидения, пощадившего короля. В ночь Гая Фокса зажигались костры, и непопулярные фигуры – чаще всего Папа Римский – вешались в виде чучела, в то время как люди пили, пировали и зажигали фейерверки. Дети и бедняки ходили от дома к дому, часто в масках, толкая чучело Гая Фокса в тачке и выпрашивая деньги или угощения, угрожая вандализмом, если им откажут.
Приезд в Северную Америку
Когда англичане приехали в Северную Америку, они принесли эти традиции с собой. Пуритане Новой Англии, которые отказывались отмечать какие–либо праздники, которые могли быть связаны с языческими верованиями, включая Рождество и Пасху, продолжали отмечать День Гая Фокса 5 ноября как напоминание об их предполагаемом моральном превосходстве над католиками. Гая Фокса продолжали чествовать вплоть до Американской революции 1775-1783 годов.
Ритуалы Самайна появились в Соединенных Штатах менее чем через столетие после переселения ирландцев в 1845-1849 годах, во время картофельного голода. Ирландцы, в основном католики, продолжали отмечать Канун Дня Всех Святых, День всех Святых и День всех Святых вместе с практикой «души», но к настоящему времени эти праздники были пропитаны народными традициями, такими как джек о»фонарь.
Дальнейшие События
Джек о»фонарь ассоциируется с ирландской народной сказкой о Скупом Джеке, умном пьянице и мошеннике, который обманул дьявола, заставив его покинуть ад, но из-за своей греховной жизни не смог попасть в рай. После своей смерти он бродил по миру, неся маленький фонарь, сделанный из репы с раскаленным углем из ада внутри, чтобы освещать себе путь. Ученые полагают, что эта легенда возникла из наблюдений блуждающих огоньков, болотных и болотных газов, которые светились в ночи. В канун Дня Всех Святых ирландцы выдалбливали репу и вырезали на ней лица, помещая внутрь свечу, чтобы, когда они «душились» в ночь, когда завеса между жизнью и смертью была самой тонкой, они были защищены от духов, таких как Скупой Джек.
Основы Хэллоуина теперь были на месте: люди ходили от дома к дому, прося сладкие угощения в виде тортов с душой и неся фонарики-домкраты. Вскоре после своего прибытия в Соединенные Штаты ирландцы обменяли репу на тыкву в качестве фонаря по своему выбору, так как ее было намного легче вырезать. День Гая Фокса больше не отмечался в Соединенных Штатах, но некоторые его аспекты были связаны с католическими праздниками октября, особенно вандализм, только теперь он был неизбирательным: чей-либо дом или бизнес могли быть разрушены примерно 31 октября.
В деревне Гайавата, штат Канзас, на следующее утро после Хэллоуина в 1912 году женщина по имени Элизабет Кребс устала от того, что ее сад – и весь город – раз в год разоряют мародерствующие дети в масках, и, первоначально используя свои собственные ресурсы, организовала вечеринку в 1913 году для молодежи, где, как она надеялась, она утомит их настолько, что у них не будет энергии для разрушения.
Однако она недооценила их решимость, и община, как обычно, подверглась вандализму. В 1914 году она собрала весь город, пригласила оркестр, провела конкурс костюмов и устроила парад — и ее план сработал. Люди всех возрастов наслаждались праздничным, а не разрушительным Хэллоуином. Новости о ее успехе распространились за пределы Канзаса в другие города и поселки, которые приняли тот же курс и организовали вечеринки на Хэллоуин, которые включали конкурсы костюмов, парады, музыку, еду, танцы и сладкие угощения, сопровождаемые пугающими украшениями призраков и гоблинов.
Хотя миссис Кребс иногда называют «матерью современного Хэллоуина», это не совсем так, поскольку она не ввела практику ходить от двери к двери и просить угощения. Этой традиции было несколько столетий к тому времени, когда она устроила свое первое мероприятие. Оригинальное видение миссис Кребс определенно повлияло на то, как люди в Америке празднуют Хэллоуин, однако, и Хэллоуин в Гайавате, штат Канзас, продолжает отмечаться ежегодно наряду со многими подобными фестивалями, которые он вдохновил.
Однако вечеринка как средство отвлечения внимания от разрушения не получила распространения по всей стране, и к 1920-м годам так называемая «ночь озорства» стала серьезной проблемой не только в Соединенных Штатах, но и в Канаде. Как именно практика уничтожения собственности людей в ночь на 31 октября превратилась в хождение от двери к двери с просьбой о конфетах в обмен на то, чтобы покинуть дом в целости и сохранности, неясно, но она уже была установлена в Канаде к 1927 году, когда в газетной статье из Блэки, Альберта, Канада, была опубликована история о детях, ходящих от двери к двери таким образом, и это первое известное появление в печати фразы «кошелек или жизнь». Детям дали конфеты, а домовладельца оставили в покое.
Эта традиция продолжалась в Северной Америке на протяжении 1930-х годов, была прервана Второй мировой войной из-за рациона сахара, который резко сократил поставки конфет, и возобновилась в конце 1940-х годов. Знакомая традиция наших дней восходит к 1950-м годам и неуклонно становится популярной в других странах, следуя той же основной парадигме. Сегодня Хэллоуин обычно не ассоциируется с какой-либо конкретной религией или традицией и обычно рассматривается как светский общественный праздник, в первую очередь ориентированный на молодежь, и благо для предприятий, предлагающих конфеты и украшения, а также индустрии развлечений, которая выпускает фильмы, специальные телевизионные программы и книги на паранормальные темы.
Центральная тема
Однако для многих неоязыков и колдунов в наши дни праздник продолжает соблюдаться — как можно тщательнее – как это было в древнем прошлом. Центральной темой Самайна была трансформация. Год сменился со светлых дней на темные, мертвые перешли в страну живых или перешли на другую сторону, люди маскировались под других существ, а существа могли выглядеть как люди, животных убивали и превращали в пищу, в то время как зерно, фрукты и овощи аналогичным образом трансформировались для зимнего хранения, а древесина и кости поднимались в пламени костров в виде дыма.
Трансформация по-прежнему занимает центральное место в праздновании Хэллоуина. Маска и костюм превращают владельца из повседневной жизни в другую личность. На одну ночь человек становится Дартом Вейдером, или зомби, или Большой Тыквой. Самые известные и самые популярные костюмы также касаются трансформации. Оборотень — это человек, который превращается в животное, вампир может исчезнуть в дыму или стать летучей мышью, призраки когда-то были людьми.
В дохристианской Ирландии богиней, наиболее тесно связанной с Самайном, была Морриган, божество, связанное с войной и судьбой, которое привело свой народ, Туата де Данаан, к свободе в битве против форморианцев. Морриган в каждой из своих историй является преобразующей фигурой, и в истории из ирландского эпоса Кэт Мэйдж Туиред она меняет судьбу своего народа, делая их своими хозяевами, а не рабами других сил.
Трансформация часто была пугающей, но также могла быть вдохновляющей. Фигура оборотня возникла в ответ на страх перед нападениями животных, а вампир, возможно, как реакция на страх перед разгневанными мертвецами, которые вернулись, чтобы мучить живых. Однако в этих случаях – и во многих других — убить монстра было в человеческих силах, и поэтому их легенды могут дать людям возможность осознать свои собственные силы перед лицом опасных обстоятельств.
Маски Хэллоуина и современные традиции представляют ту же тему и затрагивают самые основные аспекты человеческого состояния и древнего соблюдения Самайна. Костюмы, которые носят люди, отражают страхи и надежды точно так же, как люди столетия назад носили свои маски, чтобы сдерживать нежелательных духов и переживания, предвкушая радостное воссоединение с близкими. Многие костюмы олицетворяют всеобщий страх смерти и неизвестности, которым, во всяком случае, на одну ночь овладеваешь, когда становишься тем, чего обычно боишься, и, трансформируясь, нейтрализуешь этот страх. На самом базовом уровне Хэллоуин является – или может быть – триумфом надежды над страхом; что, скорее всего, и означало для древних кельтов в Самайн тысячи лет назад.
https://www.worldhistory.org/article/1456/history-of-halloween/
Загрузка...
