Двенадцать Угрожающих и Защитных Мифологических Фигур

Термин мифология происходит от греческих слов мифы («история народа») и логотипы («слово») и поэтому определяется как устная (позже написанная) история культуры. Современные ученые разделили мифы на различные типы, которые служат многим различным культурным целям.

Мифы служат для объяснения происхождения мира, того, как функционируют различные аспекты этого мира и почему, значения страданий и смерти и всегда служат укреплению культурных ценностей. Центральное место в этих историях занимают сверхъестественные персонажи – боги, герои, демоны, духи, – цель которых — передать послание.

Эти цифры, каким бы другим целям они ни служили, были выражением страхов и надежд людей. Боги в каждой древней цивилизации в целом считались благожелательными, но всегда находились божества, которые предпочитали усложнять жизнь человечеству.

Точно так же, как человек склонен быть более осторожным, чтобы ублажать и успокаивать пугающего учителя, профессора или руководителя больше, чем того, кто добр и легок на подъем, древние были осторожны, чтобы предусмотреть угрожающие силы, прежде чем благодарить тех, кто только хотел им добра. Амулеты и амулеты, обетные фигурки, заклинания и молитвы, жесты и ежедневные молитвы использовались для защиты от сверхъестественных угроз, и в некоторых случаях эти практики находили выражение в конкретном сверхъестественном существе.

Двенадцать Мифологических Фигур

Следующий список взят из культур по всему миру, и цифры выбраны как репрезентативные типы. Существуют тысячи таких фигур из мировой мифологии, и все они имеют свои индивидуальные особенности и особые функции в культуре, которая их породила.

Рассматриваемыми двенадцатью субъектами являются:

    – Месопотамия – Египет
  • Ламия – Греция
  • Лемуры – Рим
  • Ниан – Китай
  • Птица Хума – Персия
  • Бхрамари – Индия
  • Икстаб – Мезоамерика – Ирландия
  • Манананггал – Филиппины
  • Келпи — Шотландия
  • Акабеко – Япония

Некоторые из них — божества, но большинство — сверхъестественные существа, наделенные способностями меньшими, чем у богов, но намного превосходящими человеческие способности. Лежащая в основе всех созданий форма означает изменение, трансформацию, которая так же неизбежна, как и человеческое сопротивление ей. Люди черпают утешение в известном и знакомом и склонны уклоняться от воспринимаемых угроз своей устоявшейся норме или активно сопротивляться им.

В то же время в жизни существуют очевидные проблемы, которых здравый смысл диктует стараться избегать, такие как смерть, болезни и потери, и эти цифры представляли эти угрозы и надежду избежать их. Одним из самых больших страхов древних, судя по количеству артефактов и заклинаний, связанных с этим, была детская смертность, поскольку она угрожала не только росту населения, но и социальной стабильности.

Пазузу

Пазузу, ассирийский/вавилонский демон из Месопотамии, возник в ответ на эту угрозу. Он изображен в виде гуманоида с собачьей мордой, выпученными глазами, чешуйчатой кожей, большими крыльями, когтями и пенисом со змеиной головой и наиболее известен в наши дни благодаря своей центральной роли в бестселлере 1970-х годов и фильме. Экзорцист . В этой работе Пазузу — демон, который обладает главным героем, но первоначально он был бы сущностью, которую мать призвала, чтобы защитить своего ребенка.

Пазузу, несомненно, был злой и хаотичной силой, но именно поэтому его так часто призывали для защиты. Маленькие изображения и статуэтки Пазузу были установлены в домах, особенно в детских комнатах, именно с этой целью. Считалось, что изображение вызывает самого духа, и, поскольку человек почитал демона через этот образ и уважение, Пазузу обращал свой гнев на все, что угрожало безопасности и безопасности дома. Его чаще всего вызывали против демонического духа, известного как Ламашту, который охотился на беременных женщин и новорожденных детей.

Бес — бог–карлик Древнего Египта, который служил аналогичной цели, но также был божеством плодородия, которое руководило человеческой сексуальностью, юмором и войной — всеми способами трансформации. Однако его призывали главным образом для защиты беременных женщин и новорожденных, и его изображение было найдено за пределами руин древнеегипетских родильных домов, домов и храмов, посвященных женским божествам и плодородию, таких как храм Хатхор в Дендере. Бес изображен как невысокий мужчина с выступающими гениталиями, кривоногий, бородатый, с длинными лохматыми волосами, всегда ухмыляющийся. Его женский двойник был Осажден, который защищал людей от призраков, злых духов и злобных демонов, но Бес был наиболее тесно связан с богиней плодородия и деторождения Таверет (Таурет), обычно изображаемой в виде бегемота.

Ламия

Греческая мифология включает в себя ряд историй, касающихся внебрачных связей бога Зевса, и история Ламии входит в их число. Ламия была одной из любовниц Зевса, и когда его жена Гера узнала об этом, она прокляла женщину бессонницей – чтобы та никогда не отдыхала – и вселила в нее ненасытный голод по детям. Хотя, по-видимому, изначально не было никакой связи между поведением ребенка и угрозой Ламии, это стало ее наиболее распространенной характеристикой, поскольку родители (даже в Средние века) использовали угрозу Ламии, чтобы напугать своих непослушных детей, чтобы заставить их повиноваться им, особенно в отношении сна. Ламия считалась эмпузой (оборотнем) по крайней мере в 1 веке н. э. и рассматривалась как соблазнительница молодых людей, которыми она затем пировала, как суккуб, с которым она связана, а также с месопотамским Ламашту.

Лемуры

Римские лемуры были беспокойными или сердитыми мертвецами, которых нужно было успокоить на фестивале, известном как Лемурия (который проходил 9, 11, 13 мая). Этот ритуал развился из пары обрядов, проведенных ранее в этом году, Parentalia – в честь духов своих предков (13-21 февраля) – и Feralia – в честь духов погибших близких (21 февраля). Мертвые могли вернуться, чтобы преследовать и беспокоить живых по целому ряду причин, но, главным образом, из-за неправильных похорон и погребальных обрядов, включая игнорирование их желаний, выраженных в завещаниях. Лемуры нарушали бы жизнь, бродя по улицам и причиняя всевозможные неприятности (как лучше всего описано Овидием в его работе Фасти , с.8 н.э.), если только не наблюдалась Лемурия, и они не были уверены, что их жалобы будут рассмотрены. Фестиваль Лемурии является ранним предшественником современных фестивалей в честь умерших, таких как День мертвых в Мексике, Хэллоуин и День подметания гробниц в Китае и Фестиваль призраков.

Хаос, вызванный лемурами, был результатом человеческих недостатков того или иного рода в погребальных ритуалах, но Ниань Китая обрушился на население просто потому, что такова была его природа. Ниан был гигантской птицей, которая жила либо под водой, либо высоко в горах и спускалась на деревни в решающий момент Нового года, чтобы опустошать посевы и пожирать людей и домашний скот. Ниан был крупнее любого другого живого существа на земле с львиной мордой, рогатой головой и острыми, выступающими зубами. Он предпочитал людей, крупных животных и зерно, но особенно любил пожирать детей и разрушать деревни. Не было никаких шансов убить птицу, так как она была бессмертна, но ее можно было отогнать громкими звуками, и она была оскорблена красным цветом. Именно по этой причине китайский Новый год отмечается барабанами, фейерверками, петардами, парадами и заметным использованием красного цвета в украшениях.

Птица Хума

Персидская птица Хума является полной противоположностью Ниан в том, что, если ее увидеть – даже мельком – она приносит благословения на всю жизнь. Хума рождается в полете и никогда не останавливается на земле, вечно летая в самых высоких уголках неба. Его основная цель, по-видимому, изначально состояла в том, чтобы объяснить судьбу, поскольку считалось, что, даже если ее не видно, если тень птицы Хума упадет на человека, он будет благословлен. И наоборот, если бы кто-то попытался поймать или даже убить птицу, он бы вскоре умер и заранее потерпел неудачу.

Полет Хумы связал его с высшими небесами и, таким образом, божественностью, и со временем он стал ассоциироваться с царствованием. Изображения Хумы можно увидеть в руинах Персеполя и других древнеперсидских памятниках, где она напоминает более позднюю мифологическую фигуру грифона. Его преобразующий аспект далее воплощается в его ассоциации с фениксом, который восстает из собственного пепла разрушения, поскольку считается, что Хума содержит как мужчин, так и женщин и рождает себя в полете.

Бхрамари

Индийская богиня Бхрамари является воплощением космической силы, известной как Шакти. Она появилась на свет в ответ на кризис, который только она могла разрешить. Демон Аранасура обманом заставил великого бога Брахму дать ему особое разрешение, согласно которому Аранасура не мог быть ранен или убит чем-либо с двумя или четырьмя ногами. Как только он получил это обещание, он напал на дома богов и изгнал их, повергнув вселенную в хаос. Последовала великая битва между демонами Аранасуры и богами, но победить демона было невозможно, и боги были отброшены назад, пока богиня плодородия и любви Парвати не призвала к себе всех насекомых земли – пчел, мух, комаров, шершней, ос и всех остальных – и не воплотила энергию Шакти в образе богини Брахмари, которая уничтожила армию демонов и с помощью своих шестиногих насекомых смогла убить Аранасуру. Затем боги могли вернуться в свои дома, и порядок был восстановлен.

Икстаб

Двойственность порядка и хаоса является общей темой в мифологии и в Мезоамерике находит индивидуальное выражение в богине самоубийства майя Икстаб (произносится Иш-тахб). Икстаб представлялся гниющим трупом женщины, повешенной на петле с небес, которая утешала самоубийц и благополучно доставляла их в рай после смерти.

Загробная жизнь майя (и других коренных мезоамериканских культур) была темным и опасным лабиринтом неправильных поворотов и дьявольских схем, предназначенных для того, чтобы душа как можно дольше блуждала в поисках основания мирового древа в подземном мире, на которое ей затем придется подняться, чтобы достичь рая. Икстаб подобрал душу самоубийцы до того, как она вошла в темное царство Шибальбы, и таким образом избавил ее от дальнейших страданий, став, таким образом, стабилизирующей фигурой, которая гарантирует, что смерть не будет маргинализирована. Майя, как и другие мезоамериканские культуры, такие как ацтеки и тараски, также верили в собак–духов, которые выполняли ту же функцию Икстаба в случае других смертей – таких как утопление, смерть в одиночку во время охоты, смерть детей — в безопасном сопровождении души в загробной жизни.

Морриган

Переход от жизни к смерти, естественно, всегда рассматривался как самая драматическая – и страшная – трансформация, и в древней Ирландии богиней, тесно связанной с этим, была Морриган, тройственная богиня, появляющаяся в одной форме, которая в основном управляла судьбой и войной. Морриган была связана с мистической расой Туата де Данаан (Дети Даны), которые населяли землю и были загнаны под землю пришествием форморианцев, а затем более поздних рас. В ирландском эпосе Кэт Мэйдж слушала , Морриган объединяет Туата де Данаан, чтобы победить форморианцев и вернуть их наследие. Она также играет решающую роль в рассказах об эпическом герое Кухулине, предсказывая его смерть. Она ассоциировалась с праздником Самайн (произносится «су-когда» или «сеять»), кельтским Новым годом, временем, когда считалось, что завеса между живыми и мертвыми была самой тонкой, и мертвые могли ходить среди живых и взаимодействовать с ними. Морриган могла не только предсказывать, но и влиять на будущее, а также, как считалось, выбирать, кто будет жить или умрет в бою. Ее причины были ее собственными, но она всегда стремилась к высшему порядку посредством трансформации, что символизировалось ее способностью менять форму, в частности превращаться в ворона, ее птицу-компаньона.

Манананггал

Манананггал на Филиппинах — это совершенно другой вид организации, которая процветает на хаосе и резне. Вампир, почти всегда женщина, она изображается как ужасающее существо с большими крыльями, которое ходит по земле, пока не увидит свою жертву, а затем отделяет свое туловище от ног, чтобы быстро летать и атаковать. Ноги остаются на месте до тех пор, пока она не высосет кровь из своей жертвы и не разорвет ее на части, после чего она снова прикрепляется и продолжает движение. Ее имя, на самом деле, означает «удалять» или «отделять», что относится к этой способности, но, образно говоря, может быть применено к ее диким нападениям на свою добычу. Как и многие подобные мифологические существа, считается, что она особенно любит детей и своим длинным раздвоенным языком высасывает жизнь из плода, пока беременная мать спит. Молодые супружеские пары, будущие женихи и будущие невесты также входят в число его любимых целей, но их можно отвести с помощью чар и различных специй. Манананггал олицетворял страх темноты и неизвестности, поскольку, как и все вампиры, он не выносил солнечного света, который мог бы убить его. Если бы можно было найти и убить его нижнюю половину после того, как она отделилась (натерев ее солью и/или чесноком), Манананггал умер бы, но один рисковал, что верхняя часть вернется, пока он пытался это сделать.

Келпи

Келпи — изменяющий форму водяной демон из Шотландии, обычно появляющийся в виде лошади, но иногда в виде красивого юноши, который очаровывает людей – чаще всего детей и молодых женщин – приближаясь или взбираясь на его спину, а затем тянет их вниз в водоем, который они называют домом.

Келпи является одним из самых популярных типов духов в мировой мифологии – наряду с зомби и вампирами, среди прочих, – известным как водяной дух или водяной демон и является шотландским аналогом таких сущностей, как Калупалик из эскимосов, Графический интерфейс Шуй о китайцах и о Баньип из Австралии. Основная культурная функция этих фигур состоит в том, чтобы отпугнуть наиболее уязвимых членов общества, особенно детей, от опасности у кромки воды. Существует много различных версий истории келпи, но, как правило, существо предстает в виде красивой лошади, выходящей из озера или пруда, которая заманивает ребенка – или детей – забраться ей на спину, а затем ныряет в воду, тонет, а затем ест их, после чего выплевывает их внутренности на берег. Будучи оборотнем, келпи может принимать любую форму, и поэтому, помимо предупреждения молодых людей держаться подальше от потенциально опасных вод, они также поощряли молодых людей относиться к незнакомцам с подозрением.

Акабеко

С другой стороны, японская Акабеко — это именно то, чем она кажется: корова. Согласно легенде, в японском районе Айзу жила корова по имени Акабеко, которая посвятила себя рабочим, строившим буддийский храм в 9 веке нашей эры. Считалось, что корова посвятила себя Будде и, в зависимости от версии легенды, либо превратилась в камень, чтобы стать частью здания, либо просто прожила долгую и процветающую жизнь на территории храма. Корова превратилась в сверхъестественное существо в 16 веке н. э., когда ее образцовая жизнь и преданность Будде побудили властителя Тоетоми Хидэеси (р.1585-1592 н. э.) поручить своим главным ремесленникам изготовить маленькие игрушки из Акабеко для детей региона. Когда разразилась эпидемия оспы, дети, у которых были игрушки Акабеко, были таинственным образом спасены, и считалось, что игрушка обладает магическими целебными и защитными свойствами, вытекающими из святости и святости оригинального Акабеко. Эти игрушки все еще производятся в Японии в наши дни и по-прежнему считаются столь же мощными в защите.

Заключение

Значение Акабеко типично для всех мифологических существ в том смысле, что это был ответ на прямую угрозу здоровью, безопасности и безопасности. В случае с Акабеко история происхождения хорошо известна, но с большинством мифологических сущностей это не так. Тем не менее, какое-то событие или стечение обстоятельств должно было породить каждую из представленных здесь фигур и тысячи других по всему миру. Ученые предполагают, что знаменитый Минотавр из греческой мифологии, например, был создан сочетанием афинского страха и подозрительности к минойцам Крита и критского вида спорта — прыжков с быком, во время которых спортсмен и бык, казалось, становились единым существом. Считается, что европейский василиск возник в ответ на страх перед ядовитыми змеями и то, как человек «застыл», увидев их, а кодама, духи деревьев Японии, появились как объяснение того, почему деревья жили, умирали и, казалось, «истекали соком» при срезании.

Кодама характеризует тип, встречающийся в этиологических мифах – тех, которые объясняют, почему вещи происходят так, как они происходят, или как что-то произошло. Существуют также исторические мифы, психологические мифы, национальные мифы и многие другие типы. Центральное место в большинстве из них занимает тема трансформации и перемен. Во многих психологических мифах герой находится на пути самопознания, но даже там, где этот архетип отсутствует, сверхъестественные существа, населяющие сказку, служат той же цели, противостоя страхам аудитории, воплощая их и, во многих случаях, защищая от них.

https://www.worldhistory.org/article/1457/twelve-menacing—protective-mythological-figures/

Ссылка на основную публикацию