Религия в Монгольской империи

Монгольская империя (1206-1368 гг.н. э.) охватывала Азию от Черного моря до Корейского полуострова и поэтому, естественно, включала в свои границы всевозможные религии, но у самих монголов были свои особые религиозные верования и ритуалы, даже если не было ни священнослужителей, ни священных текстов, ни общественных служб, кроме похорон. Монгольская религия включала в себя сильный элемент шаманизма, смешанный с поклонением предкам и верой в природных духов, таких как огонь, земля и вода. После завоевания Китая и обращения Хубилай-хана (р. 1260-1294 гг.н. э.) многие монголы там приняли тибетский буддизм, который стал официальной религией династии Юань (1271-1368 гг.н. э.).

Боги и Духи

Монголы верили в духовные силы божественных существ и священные места. Высшими среди богов, хотя они, вероятно, и не предполагались как имеющие какую-либо человеческую форму, были силы Неба и Земли. Богиня Земли или Мать-Земля, известная как Этуген (она же Итуген), олицетворяла плодородие. Однако главным культом был Тенгри (он же Гок Монггке Тенггери), «Голубое небо» или «Вечное небо». Считалось, что этот бог-защитник дал монголам их право править всем миром, и на него часто ссылались в первых строках монгольских правок и других официальных документов фразой Мункэ Тенггири-инь Кучун-дур или «Силой Вечного Неба». Молитвы были вознесены этим богам, но простым способом, без зданий и церемоний, наблюдаемых в других религиях. Хотя горные вершины, вершины холмов или простые каменные пирамиды (овоо ) считались особенно благоприятным местом, просто стоять на открытом воздухе и снимать шляпу и пояс перед молитвой было достаточным действием, чтобы продемонстрировать свою покорность всемогущему.

Направления, места и природные особенности были важны для монголов, потому что они считались точками контакта с духами. Например, дверной проем юрты-палатки традиционно был сделан так, чтобы смотреть на юг. Природные явления, особенно гром и молния, которые особенно впечатляют на широких равнинах азиатской степи, вызывали благоговейный трепет как творение богов. Духи Земли и воды, в частности, действовали как защитники; например, считалось, что движущаяся вода, такая как реки, способна блокировать и даже сводить на нет зло.

Для того чтобы боги и духи оказывали благоприятное влияние на человеческие дела, соблюдались определенные ритуалы и табу. Табу, призванные не оскорблять никаких духов, включали в себя не проливать королевскую кровь (считается, что вместе с костями человека в ней содержится душа), не мочиться и не мыть предметы или человека в реках, не переступать порог юрты и не класть нож где-либо рядом с огнем. К конвенциям относились серьезно, и любой, кого поймали за их нарушением, рисковал получить суровое наказание, в некоторых случаях даже смерть. Нарушители должны были быть очищены, как правило, проходя между двух огней, стратегия, также используемая при посещении послов при монгольском дворе, чтобы убедиться, что их намерения были честными и они не таили зла правителям-ханам.

Шаманизм

Шаманы были самым близким к жречеству у монголов, и они могли быть обоими мужчинами (бо»е ) или, реже, женщины (идукан ). Шаманы довольно часто передавали свое положение и навыки своим детям, хотя можно было также стать шаманом после околосмертного опыта или проявив особую чувствительность к миру духов. По сути, они действовали как посредники племени между этим миром и миром духов. Белые одежды, которые носили шаманы, часто несли такие символы, как барабан и лошадка, символизирующие дух хранителя и защитника монгольского народа. Верхом на белом коне шаман может носить настоящий барабан, носить зеркало на шее или, при ходьбе, использовать посох, еще один символ их должности.

Шаманы впадали в транс, распевая особые песни, и именно в этом состоянии они могли контактировать с миром духов. Считалось, что шаманы способны читать такие знаки, как трещины, которые появились на лопатках овец и других костях после того, как они были ритуально сожжены, что позволяло им предсказывать будущие события(толгечи ). Шаманы иногда призывали определенных духов животных — особенно могущественных животных, таких как медведь и волк, — чтобы помочь им, когда они духовно путешествовали между слоями вселенной, чтобы найти местонахождение потерянной или украденной собственности или даже потерянных душ. Шаманов часто призывали совершать обряды изгнания нечистой силы, освобождая беспокойную или пойманную в ловушку душу в следующую жизнь. Монгольская война была еще одной областью, где шаманы могли помочь, определив благоприятные даты для начала кампаний, и они высказали свое мнение о том, какие стратегии нападения могут принести наилучшие результаты.

Способность изменять погоду была еще одним навыком шамана, особенно в качестве приносящего дождь в часто засушливую степь. Считалось, что шаманы могут помочь с медицинскими проблемами, возвращая беспокойный дух обратно в его законное тело, и они благословляли младенцев, стада и охотничьи отряды. С шаманами даже консультировались при избрании нового Великого хана или «вселенского правителя». Те шаманы, которые добились успеха в своих различных предсказаниях, достигли высокого престижа в местном сообществе, иногда соперничая с вождем племени, должность, которую они иногда занимали сами. С другой стороны, могущественный шаман может показаться слишком влиятельным для некоторых правителей. Так было в случае с беспокойным шаманом Кокчу, которого Чингисхан приказал казнить, метод состоял в том, чтобы сломать ему спину и таким образом избежать пролития его крови, которая затем могла просочиться в землю и захватить его дух там, где он будет преследовать этот мир, а не следующий.

Загробная Жизнь

Забота монголов о том, чтобы хоронить своих умерших вместе с оружием и личными вещами умершего, указывает на некоторую веру в загробную жизнь. Дальнейшим подтверждением этой веры является тот факт, что вожди были помещены в грандиозные гробницы, обычно в секретном месте, но где-то рядом со священной горой, такой как Буркан Кулдун в Монголии, вместе с большим количеством богатств и рабов. Чингисхану было оказано именно такое обращение, и он даже принес в жертву 40 своих наложниц и 40 лошадей, чтобы сопровождать его в гробнице. Это наводит на мысль, что монголы считали загробную жизнь своего рода продолжением этой, и поэтому социальный статус и даже профессия человека оставались прежними. Кроме того, необходимо было выполнить физические требования, по крайней мере, для первой поездки туда. Любопытно, что монгольская традиция состояла в том, чтобы выпотрошить лошадь и пронзить ее над могилой, предположительно, в честь Тенгри, символом которого было это животное.

В то же время, отправляя их в путь, монголы верили, что предки (онггот ) не были недоступны в отдаленной загробной жизни, но были способны следить за благополучием своих потомков. В благодарность за защиту предкам регулярно предлагали небольшие подношения еды и напитков во время еды. Кроме того, в интерьере юрт часто демонстрировались картины или изящно одетые изображения, изображающие предков семьи. При перемещении лагеря все чучела группы помещались в один фургон, а затем контролировались шаманом.

Монгольские правители имели дополнительный бонус в том, что считалось, что они перешли к какому-то божественному статусу, а это означало, что принятые ими законы и проводимая ими политика должны были уважаться их преемниками. Еще одной особенностью было табу не использовать имя умершего человека, чтобы не потревожить его дух. Опять же, это было особенно важно для могущественных правителей, которых после их смерти чаще всего называли такими простыми именами, как «Добрый», «Покойный хан» или «Великий лорд».

Буддизм и Другие Религии

По мере того как монголы расширяли свою впечатляющую империю, все больше народов и религий оказывалось под их контролем. Миссионеры также прибыли из Китая, Тибета, Персии и Европы, чтобы распространять свою веру в крупнейшей в мире империи. Несторианское христианство, западное христианство, ислам, буддизм, тибетский буддизм (ламаизм), даосизм и конфуцианство — все они практиковались на территориях, контролируемых монголами. Этим религиям и их новообращенным в основном было предоставлено следовать своим путем веры (за исключением ильханата, в котором доминировали мусульмане, в западной части империи) при условии, что они никогда не угрожали государству. Даже Каракорум, столица монголов в 13 веке н. э., например, имел специальные места поклонения для всех основных религий, которые тогда практиковались в Азии.

В дополнение к соблюдению своей собственной веры, все подданные империи должны были молиться тому богу, в которого они верили, за благополучие хана. В свою очередь, большинство священников и религиозных учреждений были освобождены от налогообложения либо в натуральной форме, либо в форме труда, и когда монголы осаждали города, часто священнослужителям разрешалось покинуть их до начала нападения.

Некоторые миссионеры даже обращали в свою веру самих монголов, а иногда и правителей и их супругов. Кублай-хан обратился в тибетский буддизм, вероятно, благодаря тибетскому монаху Пхагс-па ламе (1235-1280 гг.н. э.). Эта форма буддизма, несомненно, привлекала из-за ее шаманистских элементов, таких как тантрическое пение и его мистические ссылки. Тибетский буддизм стал официальной религией монгольской династии Юань в Китае. Принятие ламаизма в Китае привело на короткий период к преследованию даосов и уничтожению их священных текстов с 1250-х годов н. э. Однако, признавая долгую историю и широкую популярность даосизма и конфуцианства среди китайцев, императоры Юань отказались от таких нападок, как наносящих ущерб экономической и политической стабильности страны. Напротив, ханы, императоры и императорские женщины могли быть щедрыми покровителями определенных религий, которые они лично одобряли, и их учреждений, особенно буддийских храмов.

Общая терпимость к другим религиям и принятие монголами некоторых из них и адаптация других, сохраняя при этом некоторые из своих кочевых и шаманских корней, являются особой чертой религии в их империи по мере ее развития. Как отмечает историк Д. Морган, «Монголы верили в то, что нужно брать как можно больше небесной страховки» (40).

https://www.worldhistory.org/article/1469/religion-in-the-mongol-empire/

Ссылка на основную публикацию