Персидская литература берет свое начало в давней устной традиции поэтического повествования. Первым зарегистрированным примером этой традиции является Бехистунская надпись Дария I (Великого, 522-486 гг. до н. э.), вырезанная на скале около 522 г. до н. э. в период империи Ахеменидов (около 550-330 гг. до н. э.).
Какие бы другие произведения ни были написаны в эту эпоху, они были утрачены, когда империя пала под властью Александра Македонского в 330 году до н. э., но устная традиция продолжалась и нашла свое наибольшее выражение в персидских поэтах Средневековья (476-1500 гг.н. э.) и, особенно, десять считаются наиболее влиятельными:
- Рудаки
- Дацики
- Санаи
- Аттар
- Саади
- Низами
Эти поэты создали письменную литературу своей культуры, объединив свои традиции, мифы и религиозные верования с традициями арабов-мусульман, которые завоевали регион в 651 году н. э. и навязали народу новую религию ислам. Со временем две культуры переплелись, и поэзия персов стала вплетать в себя высшие понятия исламской веры – особенно мистические аспекты – полностью, даже когда произведения были написаны не на персидском языке или даже не персами. Эти десять поэтов не только повлияли на развитие так называемой мусульманской литературы, но и повлияют на литературное искусство культур по всему миру и продолжают вдохновлять читателей в наши дни.
Религия, Судьба и Любовь в персидской поэзии
В 651 году н. э. империя Сасанидов, которая начала процесс передачи устной традиции письменности, пала под натиском арабов–мусульман, которые уничтожили многие литературные произведения в рамках своих усилий по покорению народа. Однако ко времени халифата Аббасидов (750-1258 гг.н. э.) персидская культура, язык, обычаи и литература не только были приняты среди мусульманской арабской элиты, но и поощрялись. При династии Саманидов (819-999 гг.н. э.), которая правила по милости Аббасидов, персидское искусство, наука и литература процветали и заложили основу для будущего персидского литературного искусства.
Невозможно отделить творчество этих поэтов от их религии ислама, хотя некоторые современные переводчики и комментаторы пытались это сделать, поскольку их вера определяет их работу. Ссылки на хадисы (комментарии) и Коран проходят почти через все произведения этих поэтов, и даже когда они отсутствуют (как в Фердоуси), вера поэта в высшее благо и высший смысл жизни наполняет произведение.
Тем не менее, древнеперсидская религия зороастризма оказывает столь же сильное влияние на творчество этих художников и, особенно, на так называемую «ересь» зорванизма, которая утверждала, что Время было Отцом Существования, и поощряла веру в фатализм. Поскольку время двигало человека по жизни и навстречу смерти, никто ничего не мог сделать, чтобы изменить свою судьбу. Во всех последующих произведениях поэтов этой концепции противопоставляется вера в силу любви, которая превосходит время и придает смысл жизни. Эта любовь могла быть направлена на другого человека или на Божественное, но без нее жизнь считалась бессмысленной.
Поэтическая дикция, использование символизма, метафор и сравнений свободно используются во всех формах персидской литературы от медицинских трактатов до исторических трудов, но формальная поэзия считалась вершиной выражения, и, хотя было много других великих поэтов, внесших свой вклад в традицию, следующие десять считаются величайшими.
Рудаки (л.859-с.940 н.э.)
Абу «Абдолла Джафар ибн Мухаммад Рудаки, более известный под псевдонимом Рудаки, был придворным поэтом саманидского амира Насра II (914-943 гг.н. э.), который так высоко ценил его, что сделал богатым. Ученый Сассан Табатабай отмечает, что «на пике своей славы, как говорили, владел двумястами рабами и нуждался в ста верблюдах только для того, чтобы нести свой багаж» (2). Хотя его часто цитируют как первого прибывшего ко двору при Насре II, его сохранившаяся работа ясно показывает, что он уже был уважаемым поэтом при отце Насра II, амире Ахмаде Самани (р.907-914 н.э.). Этот высокий уровень уважения был обусловлен огромным талантом Рудаки и его умением овладевать каждой поэтической формой. Мало что из его работ сохранилось (только 52 произведения из более чем миллиона, на которые ссылаются более поздние авторы), но они ясно показывают, что он был поэтом огромной силы, который умел выражать сложные эмоциональные состояния в простых образах. Многие считают его «отцом персидской литературы», поскольку он создал концепцию диван (сборник коротких произведений поэта) и разработал литературные формы поэзии, в том числе газель , касидас , и рубаи .
Daqiqi (л.с. 935-977 CE)
Абу Мансур Дакики был столь же успешным придворным поэтом Амира Мансура I (р.961-976 н.э.). Любой работающий поэт в это время полагался на покровительство богатого поклонника, как и в более поздние века, но придворный поэт мог рассчитывать на гораздо большее, чем надежный доход, если он нравился монарху. Поэт писал стихи, увековечивающие имя и деяния монарха, и был вознагражден щедрыми подарками, и так было с Дацики. В это время возрос интерес к персидской истории и знаниям, и поэтому Мансур I заказал амбициозную работу по персидской истории, знаниям и легендам с начала времен до наших дней. Дацики начал работу, опираясь на более старую рукопись, Ходайнамаг (также дано как Хвадай-Намаг «Книга господ») периода Сасанидской империи. Он закончил 1000 стихов того, что было бы Шахнаме («Книга царств»), когда он был убит одним из своих рабов. Как и в случае с Рудаки, мало что из его работ сохранилось, но сохранившиеся стихи показывают, что он писал в очень формальном стиле, соответствующем эпическим произведениям. Он наиболее известен тем, что начал работу, благодаря которой имя Аболкасема Фердоуси будет жить вечно.
Фердоуси (л.с. 940-1020 н.э.)
Абуль-Касем Фердоуси Туси был членом дехган , представители высшего класса землевладельческого общества, сравнимые с феодалами в Европе. О его жизни почти ничего не известно, кроме того, что он был явно хорошо образован, был женат и имел дочь (хотя элегия, вставленная в Шахнаме относится к сыну, который умер раньше него). После того, как Дацики был убит, Фердоуси принял вызов написать Шахнаме для Амира Мансура (предположительно, чтобы обеспечить свою дочь приданым) в 977 году н. э., но вскоре после этого династия Саманидов пала и была заменена династией Газневидов (977-1186 гг.н. э.), которая не имела такого же уровня понимания персидской литературы, как у Саманидов. Несмотря на это, Фердоуси было предложено продолжить работу, которую он завершил в 1010 году н. э. Насколько хорошо Шахнаме был получен и был ли Фердоуси справедливо вознагражден газневидами за свои усилия, является предметом споров, поскольку рассказы об этом в значительной степени легендарны. Как бы ни была первоначально получена эта работа, с тех пор она пользуется неизменной популярностью. Что бы еще ни сочинил Фердоуси, оно было утеряно, но эпос Шахнаме , повествующий об истории, легендах и преданиях древней Персии от начала мира до мусульманского завоевания, долгое время считался одним из величайших шедевров мировой литературы и является национальным эпосом Ирана в наши дни.
Санаи (л.1080 — с.1131 н.э.)
Хаким Абул-Маджд Мадждуд ибн Адам Санаи Газнави был придворным поэтом газневидского султана Бахрам-шаха (1117-1157 гг.н. э.), который так восхищался творчеством поэта, что устроил так, чтобы Санаи женился на его дочери. Санаи в то время уже написал несколько произведений, восхваляющих султана, когда Бахрам-шах решил начать войну с Индией и вызвал Саная с собой. По дороге ко двору Санаи проходил мимо сада, в котором пьяный человек, разговаривая сам с собой, громко критиковал глупость Бахрам-шаха, который без всякой причины стремился к завоеваниям и потратил впустую так много жизней. Этот человек также оплакивал жизнь Санаи, называя его талантливым поэтом, растрачивающим свои дары на восхваление тщеславного и бессмысленного монарха. Санаи мгновенно понял правду в том, что сказал этот человек, оставил свою должность при дворе и стал учеником суфийского мастера. Мистицизм суфизма наполняет все дошедшие до нас работы Санаи, в частности его шедевр Обнесенный стеной Сад Истины который был назван «мистическим эпосом» в его исследовании отношений человека с Богом. Более поздние авторы (в частности, Аттар и Руми) находились под значительным влиянием Санаи, который настаивал на том, что «ошибка начинается с двойственности» и человек не должен признавать никакой дистанции между собой и Богом. Нет никакой причины «искать Бога», потому что Бог пребывает в самом себе. Поэтому человек должен стремиться познать самого себя, чтобы познать Божественное. Эта концепция, а также его использование вина как символа опьяняющей природы Божьей любви, были бы развиты многими поэтами, которые последовали за ним.
Аттар (л.1145 — с.1220 н.э.)
Абу Хамид бин Абу Бакр Ибрагим был химиком (фармацевтом), который унаследовал профессию своего отца и, похоже, жил комфортной жизнью, основываясь на ссылках в своей работе. Он писал в основном под псевдонимом Аттар («химик»), по-видимому, для собственного удовольствия, поскольку нет никаких доказательств того, что у него был покровитель. При жизни он не был известен как поэт (хотя позже на него ссылались, как на Аттара из Нишапура, как на поэта), и он отверг усилия поэтов, которые принимали плату за восхваление монархов, которые не стоили своих талантов. Он сосредоточился на стихах, которые приблизили бы читателя к пониманию природы существования и близости Бога. Как и Санаи, он был мусульманином-суннитом, принявшим мистицизм суфизма, который лежит в основе его работы. Он наиболее известен тем, что Конференция птиц , аллегорическая поэма, в которой все птицы мира собираются на встречу, чтобы решить, кто будет их королем. Птица удод, известная своей мудростью, ведет их в путешествии через семь долин, теряя многих по пути, пока они не достигнут логова великой мистической птицы Симорг, где они поймут, что должны управлять и вести себя самостоятельно. Другие его работы посвящены аналогичным темам в развитии суфийского понимания Бога и отношения человека к Божественному. Он был убит примерно в 1220 году, когда монголы вторглись в его город Нишапур.
Руми (л.1207-1273 н.э.)
Джалал ад-Дин Мухаммад Руми был многоязычным исламским ученым, теологом и юристом до встречи с суфийским мистиком Шамсом-и-Тебризи в 1244 году н. э. и стал самым известным мистическим поэтом своего времени. Он родился в Афганистане или Таджикистане в грамотной семье, был хорошо образован, владел несколькими языками (писал на своем родном персидском, арабском, греческом и турецком языках) и много путешествовал. Согласно легенде, когда ему было 18 лет, он встретил Аттара в Нишапуре, который дал ему одну из своих книг, признав духовность молодого человека. Говорят, что эта встреча заложила основу для последующего трансцендентного пробуждения Руми. Он уже был уважаемым ученым, когда встретил суфийского дервиша Шамса, который стал его лучшим другом и духовным наставником. Они были вместе всего четыре года, когда однажды ночью Шамс исчез, и его больше никто не видел. Руми искал своего друга, пока не понял, что духовная связь, которую они разделяли, не может быть разорвана ни смертью, ни каким-либо расстоянием, и почувствовал жизненную силу Шамса как свою собственную. После этого он начал сочинять стихи, которые приписывал духу Шамса. Его литературное мастерство и духовная проницательность были настолько обширны, что его называли Мавлави («наш учитель»). Его величайшая работа — это Маснави , шеститомное поэтическое исследование взаимоотношений между человеком и Богом, в котором упоминаются фольклор, суфийский спиритуализм, Коран, мусульманские легенды и предания, а также множество других литературных, исторических и религиозных источников. Его более короткие работы последовательно ссылаются на одно и то же, сплетая народные сказки и коранические аллюзии вместе с повествовательным голосом, обращенным непосредственно к его аудитории, иногда проясняя, иногда затемняя, чтобы полностью вовлечь читателя в предмет. Он считается не только одним из величайших персидских поэтов, но и одним из самых влиятельных и широко читаемых в мире.
Саади (л.1210 — н.э. 1291)
Абу-Мухаммед Муслих ад-Дин ибн Абдалла Ширази происходил из религиозной семьи города Шираз, Иран, и был изгнан с корнем в раннем возрасте, когда монголы вторглись на его родину. Это событие и почти непрерывная война, опустошавшая регион, существенно повлияли бы на его жизнь и философию. Он известен как поэт большой глубины и мастерства, но также может считаться писателем-путешественником, поскольку он провел большую часть своей жизни, переезжая с места на место (места и события, которые он включает в свою работу), историком (поскольку его произведения ссылаются на события из первых рук) и экзистенциалистом, поскольку он фокусируется на важности жизни с полным осознанием человеческого состояния и ответственности перед другими и самим собой. Он был хорошо образован, возможно, получил стипендию в Багдадском университете, прежде чем отправиться в путешествие по Сирии, Египту, Аравии и Индии. Во время своих путешествий он избегал дворов элиты и академических кругов, предпочитая общество простых людей, особенно тех, кто также был перемещен в результате монгольского нашествия и конфликтов между христианами и мусульманами. Он вернулся в Шираз около 1257 года н. э. и начал писать. Он наиболее известен своими поэтическими работами, Бустан («Сад»), который исследует важность и практику добродетели в жизни человека и указывает на мистицизм суфийского дервиша в постижении Божественного.
Низами (1141-1209 н.э.)
Низами Гянджеви родился в Гяндже (в современном Азербайджане), где он осиротел в раннем возрасте и воспитывался дядей, который поощрял его образование. Стихи Низами свидетельствуют об успехе его дяди в этом, поскольку он считается одним из самых начитанных среди других высокообразованных персидских поэтов. Низами известен как ведущий поэт-романтик своего времени, опирающийся на творчество Санаи и, особенно, Фердоуси в качестве исходного материала и вдохновения. Ученые предположили, что Низами, возможно, запомнил Шахнаме как работа Фердоуси значительно информирует его собственную. Низами продолжает традицию своих предшественников, уделяя особое внимание любви – будь то между двумя людьми или человеком и Богом – как наиболее важному аспекту человеческого существования. Ученый Хусейн Илахи-Гомшеи отмечает, что «Низами учит, что единственная роль, которую человек способен сыграть во всем театре Существования, — это роль влюбленного» (Льюисон, 78). Он наиболее известен тем, что Хамса («Квинтет»), произведение из пяти взаимосвязанных стихотворений, написанных как Санаи, так и Фирдоуси, посвященных теме человеческих отношений и содержащих его знаменитую повесть о Хосрове и Ширин. Низами считал, что без любви жизнь бессмысленна, и индивидуальная жизнь стоит только того, что она вкладывает в любовь к другим.
Омар Хайям (1048-1131 гг.н.э.)
Абу л Фатх Омар ибн Ибрагим аль-Хайям родился в Нишапуре в семье представителей высшего класса, которые позаботились о том, чтобы он получил образование у ведущих ученых того времени. Он включен в этот список не потому, что считался великим поэтом, а потому, что его стихи, написанные на английском языке Эдвардом Фитцджеральдом (1809-1883 гг.н. э.), стали популярными в 20 веке н. э. и вызвали интерес Запада к персидской литературе. В свое время он был известен как астролог и математик настолько исключительно, что современные ученые усомнились в том, что знаменитый Рубайят Омара Хайяма это даже его оригинальная работа. Хайям был наиболее известен тем, что внес свой вклад в Календарь Джалали, инновационную солнечную карту, которая исправила неточности в исламском календаре. Его жизнь, как известно современникам и тем, кто писал вскоре после его смерти, была посвящена науке и астрологическим исследованиям. Его слава как поэта полностью зависит от усилий Фицджеральда, чей Рубайятэто не перевод оригинальной персидской поэзии, а то, что было известно как «имитация», свободное изложение оригинального материала, которое сам Фитцджеральд назвал «трансмогрификацией» (Льюисон, xiii). «Перевод» Фитцджеральда, первоначально не получивший внимания после публикации в 1859 году н. э., стал одним из самых популярных произведений конца 19-го и 20-го веков н. э. и остается одним из наиболее часто цитируемых и антологизируемых литературных произведений в наши дни.
Хафез Шираз (1315-1390 гг.н.э.)
Хваджа Шамс-уд-Дин Мухаммед Хафез-и Шираз родился в Ширазе, Иран, предположительно, у хорошо образованных родителей, но мало что известно о его жизни, кроме упоминаний в его работах. Он считается величайшим персидским поэтом, почитаемым почти как святой, за проницательность и духовное возвышение его творчества. Он опирался, скорее всего, на всех вышеупомянутых поэтов, но, безусловно, на Санаи, Аттара, Руми и Низами в своем исследовании любви как центральной ценности человеческого существования. Говорят, что он знал Коран наизусть и полностью воспринял мистицизм суфизма как средство познания Возлюбленного – Бога, – которого он считал конечным объектом земного желания каждого человека. Все, к чему человек стремился в своей жизни, — это быть вознагражденным единением с Богом, которого он мог достичь, живя, отказываясь от того, что было принято обществом, чтобы следовать своим собственным путем. Он, как известно, ухватился за символ вина Санаи как за возвышающее воздействие Бога на Любителя Истины и отверг строгости законнической религии в пользу индивидуального, мистического единения с Божественным через самопознание, самодисциплину и терпение к кажущемуся молчанию Бога перед лицом искренней мольбы. Он был признан величайшим голосом своего поколения в свое время, и вскоре после его смерти над его могилой была воздвигнута величественная гробница. Эта гробница была расширена и украшена в 1930-х годах н. э. и сегодня является местом паломничества как светских, так и религиозных поклонников видения поэта.
Заключение
Произведения этих поэтов и многих других заложили основу для продолжения персидской культуры и ценностей и позволили ей процветать и влиять на мир, который мы признаем сегодня. Гениальность этих художников в выражении основ человеческого бытия и преобразующей силы любви нашла отклик во времени и продолжает поощрять веру в высшую цель и смысл жизни.
Литература любой культуры является отражением общественных ценностей народа, индивидуальным выражением коллективной реакции на то, чтобы быть человеком. Поэт выражает то, что чувствуют другие, часто не зная, что они делают, и чего желают, даже если они понятия не имели о своих потребностях до прочтения слов художника. Вся мировая литература резонирует с этой же ценностью личных и культурных открытий, но персидская литература в форме поэзии предлагает уникальный опыт плавного слияния мира повседневной жизни с трансцендентностью вечности; не только в одну эпоху или благодаря работам одного художника, но и постоянно с момента ее зарождения до тех, кто продолжает традицию сегодня.
https://www.worldhistory.org/article/1554/ten-great-persian-poets/
Загрузка...
