Легенда о Мулан, ныне всемирно известная благодаря фильмам Диснея 1998 и 2020 годов, — это история молодой девушки, которая переодевается мужчиной, чтобы занять место своего престарелого отца в качестве призывника в армию и таким образом сохранить честь семьи.
Успех истории зависит от того, примет ли аудитория главного героя, переодетого в другое платье, и непреходящей популярности этой истории, о которой свидетельствует династия Тан (618-907 гг.н. э.), но, тем более, начиная с 16 века н. э., можно было бы предположить такое принятие в китайском обществе, но на самом деле это было не так. Евнухи были кастрированы, но не переодевались, и не все евнухи были даже очень уважаемыми. Актеры, певцы и танцоры могли переодеваться для роли, но они, безусловно, не входили в число уважаемых профессий.
Легенда о Мулане, однако, вероятно, написанная в период Северной Вэй (386-535 гг.н. э.), была достаточно популярна, чтобы быть пересмотренной и переписанной во времена династии Тан, сохранена в сборнике династии Сун (960-1279 гг.н. э.), превратилась в популярную пьесу в 16 веке н. э. и переосмыслена в других формах в китайской литературе, а затем в кино, вплоть до 1930-х годов, задолго до того, как история нашла международную аудиторию благодаря анимационному фильму Диснея 1998 года или недавней интерпретации легенды в реальном времени.
Одним из наиболее интересных аспектов признания легенды – даже самого ее существования – является то, почему она стала такой популярной, как тогда, когда китайская культура не поощряла права женщин и, конечно, не поощряла гендерную изменчивость или переодевание. Искусство, направленное против истеблишмента, обычно не находит широкой аудитории до тех пор, пока культурная парадигма не изменится, и все же легенда о Мулане, похоже, понравилась народу Китая. Вполне возможно, что привлекательность этой истории заключается в ее обращении с полом, связывая действия Мулан с установленной добродетелью сыновнего благочестия.
Мулан не маскируется под мужчину и не вступает в армию по прихоти или потому, что ей это нравится, а, скорее, чтобы спасти своего отца и честь семьи. Концепция сильной женщины, которая выдает себя за мужчину и совершает героические поступки, была бы приемлема для патриархального общества в том смысле, что действия главного героя служили сохранению этого общества и устоявшейся культурной парадигмы. Женщина в этой интерпретации жертвует собой, чтобы спасти свою семью и сохранить честь, и такой поступок был бы сочтен не только приемлемым, но и почетным.
Однако в равной степени возможно – и эти два не являются взаимоисключающими – что популярность легенды проистекает из того, как она играет с этой самой парадигмой, меняет принятые нормы, исследуя значение пола – как мужчина или женщина определяются обществом – что привлекло бы аудиторию, изложив послание в художественной литературе, в поэтическом произведении изначально, что имело бы тот же эффект, что и сатирическая комедия в наши дни.
Ученые Ква Шиамин и Уилт. Л.Идема предполагает, что популярность этой истории проистекает из того, что она говорит о социальных ролях и вопросах, которые возникают, когда кто-то ставит под сомнение свою роль. Если принять их теорию, то история преодолела бы сомнения любой аудитории по поводу переодевания или гендерной идентичности, тонко попросив людей подумать о том, какую роль они могли бы играть в жизни и какую роль они предпочли бы взять на себя вместо этого.
Это основополагающее послание легенды, созданное пьесой 16 века Женщина-Мулан, это позволило полностью развить историю в конце 20-го и начале 21-го веков с помощью фильмов Диснея «Мулан», в которых главная героиня-женщина признает, что пол и личная идентичность не являются синонимами и, кроме того, что человек не может определять себя в соответствии с установленными социальными нормами.
Стихотворение Мулана
История впервые появляется в Стихотворение Мулана (также известный как Баллада о Мулане ) из периода Северной Вэй. В этой самой ранней версии король собирает армию для защиты от вторжения, и Мулан, занимающаяся традиционно женской работой ткачества, обеспокоена, потому что она увидела имя своего отца в списках призывников, знает, что он слишком стар, чтобы идти на войну, а ее брат слишком молод, и она решает пойти вместо него – под видом его сына – чтобы сохранить честь семьи. Интересно, однако, что стихотворение не заканчивается заявлением о сыновнем благочестии, личной чести или национализме, но дает понять, что история была о равенстве полов. Следующий перевод сделан Томасом Юэ:
Веретено все скрипело и скрипело
У двери ткала Мулан
Не слышите звука ткацкого станка и ковыряйте
но вздохи уныния и печали
«Умоляю, скажи, девочка, что у тебя на уме?
Что-то пробудило твои воспоминания?»
«Вовсе нет», — ответила Мулан,
«Это не мои воспоминания беспокоят меня.
Я видел объявление вчера поздно вечером.
Великую армию собирает хан.
Все двенадцать свитков боевых свитков.
Имя отца ни у кого не пропало.
У моего отца нет взрослого сына,
И у меня нет старшего брата.
Я хочу купить лошадь и хлыст.
Вместо него я пойду служить».
На севере города она купила хлыст
На юге лучший скакун
Немного поводьев с западного базара
Ковер и седло с востока
Уходя из дома в середине утра
К ночи Желтая река достигла
Не слышу зова дома и родни
Но бушующий речной поток
Возвращаемся в путь на рассвете
В лагерь она прибыла к вечеру
Не слышу зова дома и родни
Но лошади пересекают стену.
Тысячу миль она проехала на войну
Мимо проносились пролетающие горы
Золотые гонги в северном воздухе
Доспехи в холодном лунном свете сияли
Десять долгих лет до ее возвращения
Оттуда, где пали люди и погибло бесчисленное множество
Вызванный в большой дворец
Его Величеством на небесах
Двенадцать заслуженных орденов почета
Сто тысяч в качестве вознаграждения
«Чего ты желаешь?» — спросил хан,
«Просто попроси, и это будет твое».
«Я не пользуюсь высоким постом.
Но лучше иметь самую быструю лошадь
— Если ваше величество будет так угодно —
чтобы в свое время забрать сына домой.»
Мама с папой слышали об этой новости
У разводного моста они ее ожидают
Сестра услышала, как Мулан вернулась
Она оделась в свою лучшую одежду
Младший брат получил слово
Пир, который он должен был приготовить, он устроил
Открой дверь в ее комнату
Она сидит в постели, где когда-то спала
Она сняла свой военный плащ
Она надевает свое старое платье
У зеркала она красит свое лицо
У окна она расчесывает волосы
Она вышла, чтобы поприветствовать своих друзей
Которые были застигнуты в великом смятении
Двенадцать лет бок о бок они сражались
Мулан — девочка, и они ни разу не подумали
Схватите кролика за уши
Самки щурятся, а самцы лягаются
В то время как они свободно бегают бок о бок
Как можно было определить, что это такое?
Более Поздние версии и Комментарии
Повествование стихотворения в основном посвящено путешествию Мулан на войну, выживанию и оказанным почестям, а также ее возвращению домой, но запоминающиеся последние строки посвящены вовсе не ее героизму, а тому, как она снова становится женщиной, просто надевая женскую одежду и макияж. В Мулан вообще не произошло никаких изменений от героического солдата до дочери ее отца, за исключением ее внешности. Солдаты, с которыми она вернулась домой, потрясены тем, что они сражались рядом с ней в течение многих лет и ни разу не подумали, что она может быть девушкой, и стихотворение заканчивается четким заявлением о том, что никто не может отличить самку кролика от самца, когда они бегут бок о бок; другими словами, когда двоим разрешено делать одно и то же.
Стихотворение было переписано во времена династии Тан, чтобы отразить проблемы той эпохи, и оригинал позже был сохранен в сборнике Собрание сочинений Музыкального бюро во времена династии Сун. Легенда, скорее всего, была известна через устную традицию, но достигла самой широкой аудитории благодаря пьесе Женщина-МуланСюй Вэй (1521-1593 гг.н.э.), который полностью разработал концепцию оригинальной работы.
Пьеса в двух действиях начинается с монолога Мулан, описывающего сцену и источник конфликта: бандитская Шкура Леопарда подняла восстание, а ее отец, слишком старый, чтобы служить, был призван в армию для защиты Северного королевства Вэй. Чтобы сохранить честь семьи и спасти своего отца, она решает занять его место. Она покупает то, что ей нужно, чтобы экипироваться, а затем, в ключевой сцене, развязывает ноги, чтобы превратиться из женщины в мужчину. Практика связывания ног началась в 10 веке н. э. во времена ранней династии Сун, и поэтому ее появление в этой пьесе, действие которой происходит в более ранний период Северной Вэй, является анахронизмом, но для зрителей времен Сюй Вэй это был хорошо известный символ женственности.
Мулан уверяет аудиторию, что нет причин для беспокойства, потому что благодаря «секретному семейному рецепту» она сможет вернуть своим ногам их миниатюрный размер и женственную форму, как только она закончит свое время в армии. Затем она демонстрирует свое мастерство владения различным оружием, показывая зрителям завершение своего превращения, получает благословение своей семьи и покидает свой дом для войны.
Во втором акте она служит в армии под именем Хуа Ху, возглавляет рейд, в ходе которого захватывает шкуру Леопарда, и получает повышение по службе. Ее отправляют домой с двумя товарищами (которые по дороге комментируют, как странно, что они никогда не видели, чтобы их подруга пользовалась туалетом), и, когда они хвалят ее за храбрость, она высмеивает свои достижения. Добравшись до своего дома, она заходит внутрь, чтобы снять униформу, накраситься и надеть одно из своих старых платьев.
Она открывает себя как женщина своим товарищам, которые соответственно поражены, и дает понять своим родителям, что она все еще девственница, поскольку делится с ними символами своего успеха как солдата. Затем появляется сын соседа, уважаемый государственный служащий, и выясняется, что он и Мулан были подобраны своими родителями. Свадьба состоится, и пьеса заканчивается тем, что Мулан поет песню, намекающую на заключительные строки Стихотворение Мулана :
Я была женщиной до семнадцати лет
Был мужчиной еще двенадцать лет.
Прошел под тысячами взглядов.
Кто из них мог отличить петуха от курицы?
Только теперь я верю, что различие между мужчинами
И женщина не говорит по глазам.
Кто на самом деле занимал вершину Черной Горы?
Девушка Мулан пошла на войну за своего папу.
Дела в мире все в таком беспорядке,
Запутывание мальчика и девочки — это то, что эта пьеса делает лучше всего. (Шиамин и Идема, xix)
Пьеса еще более откровенна, чем стихотворение, в отношении морали истории: пол не имеет значения, пока человек способен делать то, что должно быть сделано. Привлекательность легенды заключается в ее исследовании личной идентичности. То, что определяет личность, — это самопознание и самопринятие, выражающиеся в действиях, производительности, способности видеть, что нужно сделать, и делать это хорошо, а не социальными парадигмами, которые могут только регулировать и ограничивать личность. Шиамин и Идема комментируют:
Женщина-Мулан затрагивает вопросы пола гораздо более сложным образом, чем «Поэма о Мулане». В пьесе четко представлен пример исполнения, и исполнение, которое имеет решающее значение как внутри страны, так и на национальном уровне для Мулан; тем не менее, персонаж, который выполняет это исполнение, полностью игнорирует ее действия. Мулан использует стратегии костюма и речи, чтобы создать себя, высмеивает веру в то, что зрению можно доверять, и оставляет зрителей в недоумении при рассмотрении всего представления. Если действия в батальных сценах были как бы выполнены кем-то другим, кому мы направляем нашу признательность? Точно так же, наблюдая за спектаклем, что составляет наше восприятие того, что происходит на сцене? Сводит ли действие на нет все действия, совершенные под прикрытием маскировки? Женщина-Мулан предполагает, что вопросы пола или лояльности не являются первостепенными соображениями. Скорее, игра указывает на более глубокие вопросы о том, как мы определяем себя в целом: не все ли мы просто играем роли? Если да, то как нам сохранить нашу «истинную» сущность?» (xix-xx)
Ответ, казалось бы, заключается в действии — человек – это то, что он делает, — и все же Мулан способна действовать как солдат, а затем отбросить эту личность, как только она вернется домой. Мулан может вернуться к своей прежней жизни, потому что она знает, кто она такая. Она способна принять личность солдата Хуа Ху, все время помня, кто она на самом деле, а затем может начать свою жизнь с того места, где она ее оставила, наложив макияж и надев свое старое платье. Какую бы одежду она ни носила, какого бы пола ни была, это не имеет значения, потому что она знает, кто она такая.
Врожденное знание того, кто ты есть, поддерживает твою идентичность; то, что ты делаешь в жизни, просто выражает эту идентичность. Искусственные правила, предписания и запреты, основанные на гендере, явно неуместны – если не глупы и на самом деле опасны – в легенде о Мулан, в которой история демонстрирует, как девушка, которой запрещено служить в армии из-за пола, вынуждена притворяться мужчиной, чтобы спасти свою страну.
Заключение
Пьеса Сюй Вэя поместила легенду о Мулане на карту современной эпохи, а другие версии легенды последовали с 17 по 20 века н. э. Самая популярная версия 17 века – Исторический роман Суй и Тан – следует той же основной сюжетной линии, но заканчивается тем, что Мулан убивает себя, а не становится еще одной наложницей в королевском гареме. Произведение 19-го века – Полный отчет о Необыкновенном Мулане – развивает персонажа в большей степени, но делает тот же вывод. В обоих случаях подчеркивается, что, несмотря на великие достижения Мулан, она все еще остается женщиной, которая рассматривается как объект и должна подчиняться доминированию мужчин.
Персонаж Мулан восстановил свою самостоятельность в 20 веке благодаря опере (никогда не исполнявшейся) Му Лань вступает в армию написанный в 1903 году и фильм 1939 года Мулан вступает в Армию, что подчеркивает ее превосходство над слабыми, поверхностными или трусливыми мужчинами, которые не могут служить своей стране так же хорошо, как женщины. Эти пьесы, особенно вторая, заменяют личную идентичность национализмом, а пьеса 1939 года является скорее пропагандой, чем чем-либо еще, стыдя мужчин за то, что они делают больше для служения своей стране, чтобы их не считали ниже женщины.
Анимационный фильм Диснея 1998 года Мулан вернула героиню в ее положение автономной личности, которая сама управляет своей судьбой, в последний раз замеченной в пьесе Сюй Вэй, которая отказывается определяться чьими-либо стандартами, кроме своих собственных. В начале этой версии легенды она совсем не уверена в том, что ей делать и способна ли она это сделать, но, приняв решение спасти своего отца и служить своей стране, она становится тем, кем ей нужно стать, и делает то, что нужно сделать.
Фильм 2020 года Мулан углубляет и расширяет эту же тему, чтобы представить героиню, которая понимает, что личная идентичность определяется тем, как человек ценит себя, а также тем, как он выражает это «я» другим, и не имеет ничего общего с мнениями других или своим полом. Эта точка зрения вполне приемлема в 21 веке, но не так в древнем Китае. Таким образом, первоначальную популярность Мулана следует отнести за счет его привлекательности для индивидуальной, а не коллективной идентичности: предположение о том, что человек может сделать больше, чем играть роль, отведенную обществом, даже если он признает ценности, которые диктовали эту роль.
https://www.worldhistory.org/article/1597/gender—identity-in-mulan-text—commentary/
Загрузка...
