Роджер Уильямс (1603-1683 гг.н. э.) был пуританским сепаратистом, который верил и выступал за отделение церкви от государства, утверждая, что политика развращает религию. Он отстаивал эту политику в ряде своих письменных работ, но, наиболее кратко, в 1655 году н. э. Письмо в город Провиденс в которой он сравнивает содружество или сообщество с кораблем, на котором многие люди разных убеждений и образа жизни плывут к общему месту назначения. Как капитан судна может дисциплинировать пассажиров и экипаж в интересах порядка и общей безопасности, но не в вопросах религии, так и магистрат имел власть только над гражданскими, а не религиозными вопросами.
Письмо в город Провиденс было написано в ответ на обвинения других колоний в том, что Уильямс выступал за состояние анархии, подчеркивая идеал свободы совести человека в религиозных убеждениях. Ни одно правительство, утверждал он, не имеет права диктовать убеждения граждан или наказывать их за отказ подчиняться. Правительство несло ответственность за поддержание порядка в гражданских вопросах, но не имело полномочий наказывать людей за их отношения с Богом. Его взгляды еще больше отдаляли его от других колоний, в которых церковь и государство были вплетены, но позволили Провиденсу процветать как инклюзивному религиозному и культурному центру, который стал образцом для последующего правительства Соединенных Штатов Америки.
Ранняя жизнь и теология Уильямса
Уильямс заинтересовался религией в юном возрасте и сначала учился в Кембридже, чтобы стать священнослужителем англиканской церкви. Многие студенты Кембриджа в то время придерживались пуританства – веры в то, что англиканская церковь была развращена сохранением католических обычаев и верований и нуждалась в «очищении», – и Уильямс следовал тому же курсу. Более радикальные пуритане были известны как сепаратисты – те, кто считал, что Церковь слишком коррумпирована, чтобы быть спасенной, и стремился отделиться от нее, – и Уильямс в конце концов принял ту же точку зрения.
Сепаратисты хотели создать свои собственные конгрегационные церкви – религиозные организации, полностью независимые друг от друга, способные устанавливать и применять свои собственные правила отдельно от более широкой церковной иерархии, – но это было противозаконно в Англии. Англиканская церковь заменила папу на посту главы церкви английским монархом, и поэтому любое инакомыслие, направленное против церкви, было изменой короне. Многие сепаратисты бежали из Англии в Нидерланды, где практиковалась религиозная терпимость, и Уильямс слышал или читал об их жизни там. На него особенно повлияла голландская концепция свободы совести – врожденной свободы человека следовать любому религиозному пониманию, которое казалось правильным для индивида, – которая была чуждой концепцией в Англии времен Уильямса, когда преследовался любой, кто не соответствовал предписаниям англиканства.
Для Уильямса, как и для всех сепаратистов, единственным истинным путем, по которому должен идти христианин, была простота первой христианской общины, описанная в библейской книге Деяний. Любые дополнения к библейской модели не были от Бога и поэтому должны были быть конструкциями дьявола. Однако во время учебы в Кембридже Уильямс был учеником великого юриста сэра Эдварда Кока (1552-1634 гг.н. э.), который подчеркивал важность в обществе равенства перед законом и справедливых решений, основанных на эмпирических данных. Религиозные убеждения человека, по мнению Кокса, не имели никакого отношения к его правовому статусу; католик, нарушивший закон, должен понести такое же наказание, как и англиканец. Взгляды Кока повлияли на Уильямса, который, в отличие от большинства сепаратистов, расширил концепцию равенства перед законом до религиозной терпимости и принятия других, кто придерживался не сепаратистских и даже нехристианских убеждений.
Новая Англия и Изгнание
Однако религиозная терпимость не считалась добродетелью в Англии при короле Якове I (1603-1625 гг.н. э.), и одна из конгрегаций сепаратистов, бежавших в Нидерланды, обнаружила, что даже переезд в город Лейден не сделал их недоступными для него. Англия основала колонию Джеймстаун в Вирджинии в 1607 году н. э. в Северной Америке, и к 1620 году н. э. она процветала. Лейденская конгрегация вместе с рядом англиканцев, надеющихся начать новую жизнь, отплыла в Новый Свет в 1620 году н. э. и основала колонию Плимут в Массачусетсе. Успех Плимута побудил других последовать его примеру, особенно пуритан, которые продолжали подвергаться преследованиям при Карле I (1625-1649 гг.н. э.).
В 1630 году н. э. флот из четырех кораблей покинул Англию, перевозя 700 пуританских колонистов под руководством Джона Уинтропа (1588-1649 гг.н. э.), который произнес проповедь либо непосредственно перед отправкой, либо в пути, подчеркнув важность успеха колонии, которую они создадут. Уинтропа Образец христианского милосердия ясно дал понять, что колонисты заключили завет с Богом и должны соответствовать единому пониманию и действовать как единое целое, чтобы выполнить свою часть соглашения и получить Божьи благословения. Если бы они этого не сделали, мир высмеял бы их и счел заслуживающими Божьего гнева.
Правительство колонии Массачусетского залива Уинтропа, хотя и казалось бы демократической Республикой, на самом деле было теократией в том смысле, что чиновники должны были соответствовать господствующей пуританской системе убеждений, чтобы иметь хоть какую-то надежду на избрание. Хотя пуритане покинули Англию, чтобы добиться свободы вероисповедания, это была свобода, на которую только они чувствовали себя вправе; тех, у кого были другие убеждения, не терпели, потому что инакомыслие угрожало завету, который они заключили с Богом.
Когда Уильямс впервые прибыл, магистраты приветствовали его, пока не стало ясно, что его видение не совпадает с их собственным. Он уехал из Массачусетского залива в колонию Плимут в 1631 году н. э., но обнаружил, что они были такими же законниками, и, кроме того, возражал против их обращения с коренными американцами в том смысле, что они не заплатили туземцам за землю, которую они заселили. К 1633 году н. э. он вернулся в Массачусетский залив, проповедовал в церкви в Салеме, и его вызвали в суд, чтобы ответить на обвинения в «странных мнениях», которые он распространял среди своей паствы.
Уильямс отказался отказаться от своего утверждения о том, что пуританские церкви колонии были нетерпимыми, законническими и настаивали на следовании букве религиозного закона вместо того, чтобы следовать духу религиозной свободы. Он был изгнан и покинул колонию в 1636 году н. э., сначала живя среди туземцев Конфедерации вампаноаг (чей язык он выучил), а затем купив землю у племени Наррагансетт, на которой он основал свою колонию Провиденс.
Плантация Провиденс и Письмо
Плантация Провиденс была основана на видении Уильямса о свободе вероисповедания для всех, месте, где каждый мог следовать своей собственной свободе совести, куда бы она ни привела. После того, как колония Массачусетского залива изгнала религиозного провидца и диссидента Энн Хатчинсон (1591-1643 гг.н. э.) в 1638 г.н. э., она и ее последователи были приглашены присоединиться к Провиденсу, но решили поселиться неподалеку, в том, что стало Портсмутом, штат Род-Айленд. Однако один из сторонников Хатчинсона, Уильям Коддингтон (1601-1678 гг. н. э.), присоединился к Уильямсу в Провиденсе и первоначально помогал развивать колонию.
Со временем Коддингтон пришел к несогласию с рядом взглядов Уильямса и основал колонию Ньюпорт, став ее губернатором и объединив ее с Портсмутом в 1640 году н. э. Коддингтон и Уильямс впоследствии останутся в ссоре из-за споров о земле и о том, кто имел законные права на какие районы. Уильямс вернулся в Англию в 1643 году н. э., чтобы получить законный устав для Провиденса, когда ему угрожала колония Массачусетского залива с захватом. Он вернулся с патентом на землю, который объединил Провиденс с другими колониями Род-Айленда, включая Ньюпорт, чтобы выступить единым фронтом против любых действий, предпринятых Массачусетским заливом против них. Коддингтон возражал против этого патента, поскольку с ним никогда не консультировались, как и с другими колониями.
Споры и судебные иски между Коддингтоном и Уильямсом продолжались в течение следующих нескольких лет. Коддингтон хотел, чтобы Ньюпорт был присоединен к Конфедерации Новой Англии Коннектикута, Массачусетского залива, Нью-Хейвена и Плимута, которая исключила Провиденс на том основании, что это было неуправляемое, беззаконное и хаотичное сообщество недовольных, инакомыслящих и язычников. Уильямс в конце концов одержал победу и был избран президентом соединенных колоний Род-Айленда в 1654 году н. э. Его письмо было написано, чтобы защитить видение Провидения от его критиков, как Коддингтона, так и магистратов Конфедерации Новой Англии.
Текст письма
Письмо было написано в 1655 году н. э. после избрания Уильямса. В нем говорится:
То, что я когда-либо говорил или писал хоть что-то, что ведет к такой бесконечной свободе совести, является ошибкой, которую я всегда отрицал и ненавидел. Чтобы предотвратить такие ошибки, я в настоящее время предложу только такой случай: в море выходит много кораблей, на одном корабле много сотен душ, чьи беды и горести являются общими и представляют собой истинную картину содружества или человеческого объединения или общества. Иногда случается так, что и паписты, и протестанты, евреи и турки могут оказаться на одном корабле; исходя из этого предположения, я утверждаю, что вся свобода совести, о которой я когда–либо просил, вращается на этих двух петлях — чтобы никого из папистов, протестантов, евреев или турок не заставляли приходить на корабельные молитвы поклонения, а также не принуждали к их собственным молитвам или поклонению, если они их практикуют. Я также добавляю, что я никогда не отрицал, что, несмотря на эту свободу, командир этого корабля должен командовать курсом корабля, да, а также приказывать, чтобы справедливость, мир и трезвость соблюдались и практиковались как среди моряков, так и среди всех пассажиров. Если кто-либо из моряков откажется выполнять свои услуги или пассажиров оплачивать их фрахт; если кто-либо откажется помочь лично или кошельком в общих обвинениях или защите; если кто-либо откажется подчиняться общим законам и приказам судна, касающимся их общего мира или сохранения; если кто-либо взбунтуется и восстанет против своих командиров и офицеров; если кто–нибудь будет проповедовать или писать, что не должно быть командиров или офицеров, потому что все равны во Христе, поэтому нет ни хозяев, ни офицеров, ни законов, ни приказов, ни исправлений, ни наказаний; — я говорю, я никогда не отрицал, но в таких случаях, что бы ни притворялось, командир или командиры могут судить, сопротивляться, принуждать и наказывать таких нарушителей в соответствии с их заслугами и заслугами. Это, если серьезно и честно настроено, может, если это так угодно Отцу света, впустить немного света таким, кто добровольно не закрывает глаза.
Я по-прежнему забочусь о вашем общем мире и свободе.
Комментарий
В первой строке Уильямс ясно дает понять, что он никогда не хотел, чтобы свобода совести приравнивалась к распущенности или пренебрежению своими гражданскими обязанностями. Поступая таким образом, он намеренно дистанцировался от более ранней колонии Мерримаунт, которая была осуждена как колонией Массачусетского залива, так и колонией Плимута за распущенность и язычество. Лидер Мерримаунта Томас Мортон (1579-1647 гг.н. э.) был судим, осужден и депортирован Уинтропом в 1630 году н. э. Поэтому было важно, чтобы Уильямс убедился, что его колонию не судят как вторую Забаву, и что свобода совести не означает либеральности в гражданском долге.
Чтобы прояснить значение этой концепции, он использует метафору содружества, государства, как корабля, который может перевозить многих – «папистов и протестантов, евреев и турок» – на борту к одному месту назначения. На протяжении всего их совместного путешествия ни один из этих пассажиров не должен быть вынужден отказаться от своей собственной веры, чтобы соответствовать вере командира или офицеров корабля. В той мере, в какой пассажиры и экипаж судна не причиняют беспокойства другим, их следует оставить в покое, чтобы они могли поклоняться и практиковать другие аспекты своей веры так, как они считают нужным.
Затем Уильямс настаивает на том, что он никогда не определял свободу совести как оправдание пренебрежения гражданским долгом или беззакония. Командир корабля — или магистраты колонии — имеют полное право наказывать тех, кто нарушает закон или отказывается работать на общее благо. Однако их власть ограничивается гражданскими вопросами и не имеет никакого отношения к индивидуальной религиозной вере или ее практике. Он отрицает, что когда–либо говорил, что не должно быть магистратов – «ни законов, ни приказов, ни исправлений, ни наказаний», — только то, что их не должно быть в том, что касается религии. Он заканчивает письмо в надежде, что те, кто противостоял ему и видению его колонии, будут просвещены Богом и позволят себе увидеть, что он говорит на самом деле, а не то, во что их заставили поверить.
Письмо основано на аргументах Уильямса, впервые изложенных в его самой известной работе Кровавый период Преследования по соображениям Совести в 1644 году н. э. В этой книге Уильямс представляет диалог между Истиной и Миром по вопросу религиозной практики и терпимости. Книга была написана в ответ на теологию и политику проповедника колонии Массачусетского залива Джона Коттона (1585-1652 гг.н. э.), который первоначально вдохновил Энн Хатчинсон, но затем бросил ее во время последней части судебного процесса и встал на сторону Уинтропа и других магистратов против нее. Уильямс утверждал, что Коттон и другие не имели законного права изгонять Хатчинсона или кого-либо еще за их религиозную веру, и его работы, а также колония, которую он основал, являются первыми проявлениями отделения церкви от государства в том, что позже станет Соединенными Штатами Америки.
Заключение
Хотя в наши дни его усилия считаются достойными восхищения, они не были благосклонно восприняты другими колониями его времени. Заявления Уильямса о свободе вероисповедания не могли быть приняты лидерами колонии Массачусетского залива, которые основали свое поселение на понимании завета с Богом, который требовал соответствия единому толкованию Писания и вытекающей из этого практики. Для Джона Уинтропа и его судей не существовало разницы между гражданским и религиозным правом. Вопреки утверждению Кока-Колы о равенстве перед законом, для Уинтропа еретик, выступивший против правительства колонии, был более опасен, чем христианин, который просто запутался или заблуждался. Христианина, в соответствии с Писанием, следует предостеречь и покаяться, а затем разрешить ему присоединиться к общине; еретика следует изгнать.
Уильямс не мог или отказывался признать понимание Уинтропа правительства, и Уинтроп абсолютно не мог согласиться с точкой зрения Уильямса, не подвергая опасности сплоченность своей колонии. Изгнание Уинтропом Уильямса, Хатчинсона и других инакомыслящих, а также более поздние казни квакеров, таких как Мэри Дайер (1611-1660 гг.н. э.) и других бостонских мучеников пуританами, были направлены на сохранение единообразия колонии, судьи которой не могли позволить оспаривать или изменять то, что они считали поручением от Бога. Отказ пуританских колоний меняться или идти на какие-либо уступки друг другу в конечном итоге привел к потере ими политической власти в Новой Англии. Принятие Уильямсом других взглядов и те изменения, которые оно вызвало, позже побудили отцов-основателей основывать свое правительство на его видении и отвергать пуритан.
https://www.worldhistory.org/article/1662/roger-williams-a-letter-to-the-town-of-providence/
Загрузка...
