Кровавый период преследования (оригинальное название, Кровавый период Преследования по соображениям Совести ) — книга 1644 года н. э. пуританского сепаратиста Роджера Уильямса (1603-1683 гг.н. э.), которая наиболее известна своими аргументами в поддержку отделения церкви от государства. Уильямс считал, что искренняя религиозная преданность отравлена политической политикой, и любое правительственное влияние на религию может быть только вредным. Это противоположно тому, как концепция отделения Церкви от государства понимается в современную эпоху, когда она признается в качестве средства предотвращения негативного влияния религии на политическую политику.
Уильямс был изгнан из колонии Массачусетского залива за «странные взгляды», которые противоречили взглядам магистратов Бостона. Впоследствии он основал колонию Провиденс Плантейшн (современный Провиденс, Род-Айленд) и вернулся в Англию в 1643/1644 годах н. э., чтобы получить хартию для своей колонии. Именно в то время, когда он был там, ожидая, пока юридический механизм предоставит ему устав, он написал Кровавый период преследования в качестве ответа магистратам Бостона, которые изгнали его, и одному из них, в частности, преподобному Джону Коттону (1585-1652 гг.н. э.), которого он выделил как придерживающегося особенно опасных взглядов в отношении теократического правительства.
Правительство колонии Массачусетского залива казалось демократической республикой, в которой должностные лица избирались всенародным голосованием, но на самом деле это была теократия (правительство, основанное на определенных религиозных убеждениях), потому что ни один чиновник не мог надеяться на избрание, если бы не поддерживал законные религиозные взгляды и обычаи колонии. Уильямс утверждал, что ни одно избранное должностное лицо правительства не имеет власти над религиозными убеждениями и поведением (в той мере, в какой оно основано на чьих-либо убеждениях) граждан. Правительства имели власть только над гражданскими вопросами; только Церковь должна руководить церковными делами, и личные убеждения этого человека были его личным делом.
Кровавый период преследования был сожжен в Англии, когда он был опубликован в 1644 году н. э., и вызвал литературную дуэль между Уильямсом и Коттоном в течение следующих нескольких лет, оспаривая двенадцать основных положений книги Уильямса. Эта работа легла в основу философии колонии Провиденс и, в конечном счете, оказала влияние на формирование правительства Соединенных Штатов Америки, особенно в Билле о правах, касающемся отделения церкви от государства.
Колония Массачусетского залива
Колония Массачусетского залива была основана в 1630 году н. э. в ходе первой волны так называемой Великой миграции (также Пуританской миграции, 1630-1640 гг.н. э.), во время которой пуритане, спасаясь от преследований в Англии, покинули свою родину, чтобы поселиться в регионе Новая Англия, Северная Америка. Колония Плимут была основана в 1620 году н. э. пуританскими сепаратистами, и после ее успеха были основаны другие колонии, в том числе Массачусетский залив.
Пуритане стекались в Новый Свет, чтобы свободно исповедовать свою веру, не опасаясь преследований со стороны гражданских властей. Англиканская церковь заменила католическую церковь в Англии, заменив монарха папой, и поскольку монархия была главой новой церкви, любая критика церковной политики или практики рассматривалась как измена. Пуритане возражали против сохранения аспектов католицизма в Церкви и хотели видеть ее «очищенной», но некоторые пуритане пошли дальше, объявив Церковь полностью коррумпированной и настаивая на том, чтобы верующие отделились от нее и сформировали свои собственные, независимые общины; эти люди были известны как сепаратисты.
Колония Массачусетского залива была основана на видении английского адвоката-пуританина Джона Уинтропа (1588-1649 гг.н. э.), который представлял ее как «город на холме», который станет образцом христианского благочестия для всего остального мира. Он утверждал, что эта модель может быть полностью реализована только в том случае, если все в колонии будут придерживаться одного и того же видения того, что значит быть христианином, и будут работать вместе для достижения единой цели. Уинтроп ясно изложил свое видение в своей проповеди Образец христианского милосердия доставленный колонистам до того, как они достигли Нового Света, и внушивший им важность полного соответствия в мыслях, словах и делах. Колонисты, сказал Уинтроп, заключили завет с Богом, согласившись стать частью экспедиции, и, если они выполнят этот завет, будут вознаграждены божественными благословениями; если они этого не сделают, они могут ожидать заслуженного Божьего гнева.
Уильямс и Бостонские магистраты
Уильямс прибыл в Бостон, столицу колонии, в 1631 году н. э. с репутацией могущественного пуританского проповедника, но быстро впал в немилость у Уинтропа и других магистратов из-за своих неортодоксальных взглядов. Будучи сепаратистом, Уильямс не одобрял пуританское видение сохранения связей с англиканской церковью, чтобы «очистить» ее изнутри, и выступал за полное отделение. Однако что еще более важно, он не соглашался с законничеством пуритан Бостона и утверждал, что исповедовать свою религию должен человек, которому сам Бог даровал свободу совести, чтобы следовать тому курсу веры, который он считает наилучшим.
Вступив в конфликт с пуританами, Уильямс уехал, чтобы найти новый дом с сепаратистами Плимутской колонии, но через два года обнаружил, что они столь же нетерпимы и легалистичны. За это время он подружился с коренными американцами Конфедерации вампаноаг, а также с другими племенами региона, такими как наррагансетты, изучая их язык и выслушивая их жалобы на вновь прибывших на их землю. Он написал трактат с критикой колониальной политики, в котором утверждал, что король Англии Джеймс I (р. 1603-1625 гг.н. э.) не имел никаких прав на предоставление земли Плимутской колонии, как и король Англии Карл I (р. 1625-1649 гг.н. э.) в отношении Массачусетского залива. Уильямс отметил, что эти земли были украдены у коренных американцев, и никакие дальнейшие колонии не должны создаваться без надлежащей компенсации коренным американцам, законным владельцам земли.
Уильямс вернулся в колонию Массачусетского залива в 1633 году н. э. и занял должность помощника пастора, а затем пастора церкви в Салеме. В том же году он был вызван в суд, чтобы ответить за этот трактат, а также за другие «странные мнения», которыми он делился со своей церковью в Салеме. Джон Уинтроп председательствовал на слушаниях, а Джон Коттон заседал в суде среди других магистратов. В период с 1633 по 1635 год н. э. его несколько раз вызывали в суд и предупреждали, чтобы он прекратил распространять инакомыслие среди своей паствы, и судьи зашли так далеко, что оказали давление на церковь Салема, чтобы вытеснить Уильямса, чтобы помешать ему проповедовать. Их усилия включали документ, утверждающий, что гражданское правительство имеет власть над религиозными вопросами (работа, известная как Модель церковной и гражданской власти ). Уильямс ушел со своего поста, чтобы избавить свою паству от проблем, но продолжал высказывать свое мнение, как и всегда, пока его не изгнали и он не бежал из колонии, едва избежав депортации обратно в Англию в 1636 году н. э.
Он основал плантацию Провиденс на земле, которую купил у племени Наррагансетт, заплатив им запрашиваемую цену, и основал колонию, основанную на полной религиозной свободе. В отличие от Массачусетского залива, где соответствие единому видению считалось жизненно важным для духовного и общественного успеха, Провиденс подчеркивал индивидуальность и поощрял людей всех вероисповеданий селиться там. В 1643 году н. э. Уильямс вернулся в Англию, чтобы получить хартию для колонии, чтобы предотвратить ее захват Массачусетским заливом. Находясь там, имея свободное время, он написал две свои самые известные работы, Ключ к языку Америки (первая книга о языке и обычаях коренных американцев на английском языке) и Кровавый период Преследования за Дело Совести ; последнее в ответ магистратам Бостона в целом и Джону Коттону в частности.
Кровавый период преследования
Книга представляет собой диалог между Истиной и Миром, оба главных героя обсуждают библейский отрывок из Евангелия от Матфея 13:24-30, 37-43, так называемую Притчу о Сеятеле:
Царство Небесное подобно человеку, который посеял доброе семя на своем поле. Но пока все спали, пришел враг, посеял сорняки среди пшеницы и ушел. Когда пшеница проросла и образовала колосья, то появились и сорняки. Слуги хозяина пришли к нему и сказали: «Господин, разве ты не посеял доброе семя на своем поле? Откуда же тогда взялись эти сорняки?» «Это сделал враг», — ответил он. Слуги спросили его: «Ты хочешь, чтобы мы тогда пошли и вырвали их?» «Нет, — ответил он, — потому что, пока ты выдергиваешь сорняки, ты можешь выкорчевать пшеницу вместе с ними. Пусть оба растут вместе до сбора урожая. В то время я скажу жнецам: сначала соберите сорняки и свяжите их в пучки, чтобы сжечь; затем соберите пшеницу и принесите ее в мой амбар» (Матфея 13:24-30).
Матфея 13:37-43 продолжает объяснять, что пшеница — это люди Царства Небесного, а сорняки — это те, кто преследует грех и вызывает разрушение; на страшном суде Бог определит пшеницу из сорняков. Два главных героя Уильямса ясно дают понять, что это решать Богу, а не какому–либо христианскому судье, и, кроме того, что ни один политический чиновник не должен претендовать на власть в таких областях, как религиозная вера человека и то, является ли он в конечном счете «пшеницей» или «сорняком», потому что правительство может решать только гражданские, а не религиозные вопросы. Когда правительство берет на себя задачу искоренить тех, кого оно считает сорняками, оно превышает свои полномочия, поскольку Библия ясно дает понять, что Бог запретил это.
Однако этот диалог является лишь частью работы, и Уильямс ясно дает это понять в своем предисловии, которое в настоящее время часто печатается так, как если бы это была полная книга, потому что в ней представлены все аргументы, которые Уильямс позже развивает в своих двенадцати разделах. В предисловии говорится:
Первое: что кровь стольких сотен тысяч душ протестантов и папистов, пролитая в войнах нынешнего и прошлых веков, за их соответствующую совесть, не требуется и не принимается Иисусом Христом, Князем Мира.
Во-вторых: Во всей работе, предлагаемой против доктрины преследования за дело совести, приводятся важные места Писания и аргументы.
В-третьих: Даются удовлетворительные ответы на Священные Писания и возражения, выдвинутые г-ном Кальвином, Безой, г-ном Коттоном и служителями Новых Английских Церквей, а также другими бывшими и более поздними, стремящимися доказать доктрину преследования за дело совести.
В-четвертых: Доктрина преследования за дело совести доказана виновной во всей крови душ, взывающих о мести под алтарем.
В-пятых: Все гражданские государства с их должностными лицами юстиции в своих соответствующих конституциях и администрациях доказывают, что они по сути являются гражданскими, и поэтому не являются судьями, губернаторами или защитниками духовного или христианского государства и культа.
В-шестых: Воля и повеление Бога состоит в том, чтобы со времени пришествия Его Сына Господа Иисуса всем людям во всех нациях и странах было предоставлено разрешение на самые языческие, еврейские, турецкие или антихристианские совести и поклонения; и с ними нужно бороться только тем мечом, который только в вопросах души способен победить: а именно, мечом духа Божьего, словом Божьим.
В-седьмых: Состояние земли Израиль, цари и народ ее, в мирное и военное время, доказано образно и церемониально, и нет образца или прецедента для любого королевства или гражданского государства в мире, которому следовало бы следовать.
В-восьмых: Бог не требует, чтобы в каком-либо гражданском государстве вводилось и применялось единообразие религии; это принудительное единообразие рано или поздно становится величайшим поводом для гражданской войны, угнетения совести, преследования Христа Иисуса в его слугах, а также лицемерия и уничтожения миллионов душ.
В-девятых: Поддерживая принудительное единообразие религии в гражданском государстве, мы обязательно должны отказаться от наших желаний и надежд на обращение евреев ко Христу.
В-десятых: Насильственное единообразие религии во всей стране или гражданском государстве смешивает гражданское и религиозное, отрицает принципы христианства и цивилизованности, а также то, что Иисус Христос пришел во плоти.
Одиннадцатое: Разрешение других совестей и вероисповеданий, чем исповедует государство, может, по словам Бога, обеспечить прочный и длительный мир; в соответствии с мудростью гражданского государства, принимаются хорошие гарантии единообразия гражданского послушания всех видов.
В-двенадцатых: Наконец, истинная вежливость и христианство могут процветать в государстве или королевстве, несмотря на разрешение различных и противоположных совестей, будь то евреев или язычников. (Предисловие, 1-2)
Комментарий
Главная мысль Уильямса во всем заключается в том, что политическое вмешательство в религиозные дела вредно не только для религии, но и для правительства, поскольку оно вызывает гражданские беспорядки (четко выражено в его восьмом пункте, касающемся гражданской войны). Всякий раз, когда политическая повестка дня соединяется с религиозными идеалами, и правительство, и вера деградируют, а люди страдают. Ученый Фрэнк Н. Магилл резюмирует основное послание книги:
В рамках гражданского общества, продолжает Уильямс, церковь имеет ту же природу и статус, что и медицинское общество или деловая корпорация. Религиозное общество имеет свои собственные функции, которые явно отделены и отличаются от функций гражданского общества. Гражданская гармония и порядок — это ответственность государства, а не Церкви. Христиане как христиане обязаны защищать чистоту и целостность своих церквей, но у них нет никаких оснований для того, чтобы избавлять гражданское общество от евреев, мусульман, язычников и других, кто не принадлежит должным образом к Церкви. Такие лица явно квалифицированы для полноправного членства в гражданском обществе. (437)
Книга была адресована специально Джону Коттону, потому что Уильямс полагал (ошибочно), что Коттон был главным автором документа Образец Церковной и гражданской власти, который был отправлен в церковь в Салеме бостонскими магистратами в 1635 году н. э., когда они оказывали давление на церковь, чтобы уволить Уильямса с поста пастора. Коттон, на самом деле, не имел никакого отношения к этой работе, но в ней выражались его взгляды на то, что государство может и должно обеспечивать соответствие религиозным взглядам большинства граждан, чтобы сохранить единство и гармонию духа.
Заключение
Эта работа критиковала английскую монархию в отношении ее политики колонизации Северной Америки, а также колоний, созданных до сих пор, и поэтому была сожжена по приказу короля, когда она была опубликована в Англии в 1644 году н. э. Был отдан приказ арестовать Уильямса, но к тому времени он уже уехал на обратном пути в Провиденс. Однако сохранилось достаточно экземпляров книги, чтобы ее можно было распространить среди общественности, и Уильямс привез с собой в Новую Англию другие экземпляры. Коттон прочитал книгу и ответил опровержением, оправдывающим его позицию, что только побудило Уильямса написать вторую работу, опровергающую апологетику Коттона в 1652 году н. э.
https://www.worldhistory.org/article/1666/roger-williams-the-bloody-tenent-of-persecution/
Загрузка...
