Священные места и ритуалы в древней кельтской религии

В религии древних кельтов, живших в Европе железного века с 700 г. до н. э. по 400 г. н. э., некоторые природные объекты, такие как источники, речные источники и рощи, считались священными. В этих местах, а также в некоторых городских районах часто имелись специально построенные храмы, святилища и святилища. Здесь друиды совершали ритуалы и молитвы, в то время как обетные подношения драгоценных товаров, а также жертвоприношения животных и людей приносились кельтским богам, чтобы снискать их благосклонность и обеспечить дальнейший успех общины. Кельтские религиозные обряды и священные места первоначально пережили экспансию Римской империи, но с 1 века н. э. они подверглись прямому нападению и запрету. После распространения христианства в поздней античности кельтская религия практически исчезла из континентальной Европы.

Религия кельтов

Древние кельты были народами, которые говорили на кельтском языке и населяли западную и центральную Европу с 1-го тысячелетия до н. э. до нескольких столетий в 1-м тысячелетии н. э. Сами кельты, вероятно, не испытывали чувства принадлежности к общеевропейской культуре, но одной из нескольких областей, которые их объединяли, были религиозные верования, даже если они могли различаться в деталях от региона к региону. Кельты оставили очень мало собственных письменных источников, и поэтому изучение их культуры ограничивается археологией, артефактами и описаниями современных греко-римских писателей. Безусловно, существовали различия в религиозных практиках как во времени, так и в пространстве, но в Европе железного века есть заметные общие черты.

Религиозными лидерами в кельтских общинах были друиды. Известные своей великой мудростью и знанием традиций, друиды управляли религиозными ритуалами, интерпретировали события природы, предсказывали будущее и делали лекарственные зелья. Друиды были хранителями истории сообщества и, возможно, также должны были накладывать табу (или, менее точно, заклинания) на людей, обеспечивая соблюдение правил общества. Таким образом, друиды имели право исключать отдельных лиц из религиозных ритуалов, что, по сути, делало этого человека нечистым и посторонним в обществе.

Природные Священные Места

Кельты верили, что определенные природные объекты имеют духовное значение; эти места включали холмы и горные вершины, впечатляющие деревья и водоемы, такие как источники, реки, озера и болота. Особенно священными были те места, где движение вод соединялось, как устья рек и впадения рек. Такие места считались местами встречи между физическим и сверхъестественным мирами, поскольку вода была каналом в Потусторонний мир. Истоки крупных рек были особенно привлекательны для кельтов, и святилища засвидетельствованы у истоков рек Марны и Сены. Около 200 деревянных скульптур были обнаружены в последнем святилище, известном как Секвана (также кельтское название Сены), расположенном к северо-западу от Дижона. Большое количество драгоценных артефактов, извлеченных из реки Темзы за последние несколько десятилетий, указывает на то, что это также было основным местом для жертвоприношений, сделанных британскими кельтами.

Отдельные деревья считались священными местными общинами, и племенные собрания часто проводились в их тени. А неметон или священная роща деревьев также была местом проведения определенных ритуалов. В местах, которые, должно быть, когда-то были такими священными местами, были найдены обетные таблички, датируемые галло-римским периодом. Надписи на этих табличках показывают, что они были посвящены богам определенных видов деревьев, таких как Фагус (бук), Робур (дуб) и некоторые другие, которые еще не идентифицированы. Дуб, по-видимому, был особенно важен, если мы хотим верить древним писателям, которые сосредотачиваются на нем почти исключительно при обсуждении кельтов. В Ирландии ясень и тисовое дерево имели особое значение в религии и мифологии. В более поздней античности, под влиянием средиземноморских культур, неметон стало означать любое священное место с храмом или святилищем с деревьями поблизости. Мероприятия, проводимые на природных объектах, считающихся священными по той или иной причине, оставили бы мало археологических останков, кроме жертвоприношений по обету.

Храмы и Святилища

Представляется разумным предположить, что древние кельты использовали впечатляющие существующие мегалитические сооружения в своих религиозных церемониях, по крайней мере, в своей ранней истории. Такие места, как Стоунхендж на юге Британии и Карнак на северо-западе Франции, представляли собой удобные каменные сооружения и сооружения, которые, хотя и предшествовали кельтам на столетия, добавили бы ритуалам определенную таинственность и серьезность. Действительно, друиды были так связаны с этими неолитическими стоянками, что в средневековый период их считали их архитекторами.

Священные места были созданы на городских объектах или вблизи них. Один тип, иногда известный как Виерекшанцен после того, как большое количество было обнаружено в южной Германии (хотя они существуют на кельтских стоянках от Франции до Богемии), была квадратная или прямоугольная расчищенная территория, окруженная земляными работами. Эти созданные человеком периметры состояли из вала, внешнего рва и единственных ворот (чаще всего с восточной стороны). В голое священное пространство часто вбивали деревянные столбы, предположительно для поддержки ряда крытых сооружений и/или для вырезания символов и изображений. В некоторых из этих ритуальных мест (но обычно не в тех, что в Германии, которые, как ни странно, лишены артефактов) были вырыты глубокие шахты, в которых размещались жертвоприношения по обету. Черепки керамики в этих шахтах чаще всего датируются 2-м и 1-м веками до нашей эры.

Кельты создавали деревянные статуи человеческих фигур в натуральную величину, которые стояли в священных местах, как естественных, так и специально построенных. Резные деревянные статуи обычно безликие (но не всегда, некоторые очень реалистичны) и носят плащ с капюшоном. Фигуры вполне могли быть украшены массивными шейными торсами, которые также были найдены и были слишком большими и тяжелыми для ношения человеком. Другим типом скульптуры, воздвигнутой в священных местах, были резные каменные колонны, иногда с четырьмя сторонами, иногда полусферические, и все они были украшены головами и или сложными растительными узорами.

Каменные храмы впервые появились у кельтов в 4 веке до нашей эры. Обычно для монументальных дверных проемов, украшенных рельефами и картинами, кровля была сделана из соломы или переплетенных ветвей, которые затем покрывались глиной и известью. Для кельтов голова считалась домом души, и поэтому неудивительно, что маски были обычным украшением храмов. В Галлии храмы иногда имели каменные колонны с нишами, в которых помещались настоящие человеческие головы или черепа. Кельтский храм на укрепленном месте или оппидум о Саллурии в северной Италии рассказывает римский писатель Страбон (около 64 г. до н. э. — 24 г.н. э.). Здесь длинная дорожка, украшенная скульптурами кельтских воинов, вела к святилищу на невысоком холме, где зал был заполнен еще большим количеством голов, заслужив свое название — Зал Голов. Этот храм был разрушен римлянами в 124 году до нашей эры.

После контакта с греками, этрусками и римлянами кельты построили более сложные храмы, в которых размещались изображения богов, которые были центром ритуалов и поклонения. Они соответствовали нормам классической архитектуры с портиком или верандой с колоннами, ведущими к одной целле внутри. Весь храм мог быть обнесен низкой стеной, и иногда они строились парами или даже тройками. В то же время есть свидетельства существования небольших каменных храмов или святилищ в оппида .

Шамальер — хороший пример природного священного кельтского места, которое превратилось в галло-римское. Расположенный в центральной Франции, он является источником двух природных источников и поэтому является типичным выбором для священного места. На этом месте были раскопаны тысячи деревянных человеческих фигур, и его дальнейшее использование в более поздние времена подтверждается открытием заклинания, начертанного на свинцовой табличке, датируемой 1 веком н. э.

У друидов были свои собственные священные места, где они собирались на ежегодные мероприятия. Юлий Цезарь (100-44 до н. э.) упоминает в своем Галльские войнытакое место находится в регионе племени карнутов в центральной Франции (около современного Орлеана), и мы также знаем, что Мона (Англси, Уэльс) считалась священным островом для друидов до середины 1 века н. э. В 1940-х годах н. э. озеро на Англси, Ллин Керриг Бах, было исследовано, когда на этом месте строился военный аэропорт. Озеро и близлежащее болото отказались от многих своих кельтских артефактов, предположительно брошенных в качестве жертвоприношений на протяжении веков со 2-го века до н. э. по 1-й век н. э. Там были мечи, наконечники щитов, наконечники копий, котлы, декоративные металлические детали для снаряжения для верховой езды и колесниц, рабские цепи, включающие ошейники, и большое количество костей животных.

Ритуалы, Подношения и Жертвы

Ритуалы проводились в периоды стресса для общины, но также, вероятно, следовали определенному расписанию, основанному на астрономии и, в частности, фазах Луны. Богам возносились молитвы и заклинания. По обету приносились жертвы, чтобы умилостивить богов, принести благоприятный исход будущему событию или предотвратить общественные бедствия, такие как война, засуха, наводнения и голод. Такие подношения могут принимать форму продуктов питания, драгоценных товаров, таких как ювелирные украшения, украшенное оружие и доспехи (особенно те, которые были взяты у врага), или изящно изготовленные глиняные сосуды, а в случае выздоровления от болезни — небольшие модели пострадавшего или пораженной части тела.

Часто драгоценные предметы гнулись или ломались, прежде чем их приносили в жертву богам. Многие клады, зарытые в неглубоких ямах, были обнаружены, часто случайно. Как правило, несколько предметов собраны вместе, например, сломанные или полные торки, ожерелья и монеты из золота, бронзы или железа. Такие залежи часто пополнялись в течение нескольких лет, и количество таких кладов, найденных в непосредственной близости друг от друга, говорит о том, что общее местоположение считалось в некотором роде священным. Например, на месте Халлатона в Англии археологи обнаружили более 5000 монет, захороненных в 16 разных местах. Рядом находились остатки ритуальных жертвоприношений животных, что еще раз указывает на религиозное значение захоронения этих монет, а не просто на то, что они были безопасными депозитами.

Также приносились жертвы, как животным, так и, гораздо реже, людям. Животных обычно сжигали или хоронили неповрежденными на месте, особенно быков, быков, собак и лошадей (или ногу лошади). Есть также свидетельства того, что пиршество проходило там, где часть животного была съедена до того, как останки были оставлены богам. Согласно Юлию Цезарю, кельты в Галлии практиковали Тотенфолге , то есть казнить слуг, рабов и, возможно, членов семей важных фигур, которые умерли — хотя, возможно, это был случай добровольного самоубийства, — а затем похоронить их вместе с умершим. Цезарь отмечает, что эта практика прекратилась к 1 веку до нашей эры.

Хотя существует значительное количество археологических свидетельств человеческих жертвоприношений, они не всегда полностью однозначны. Человеческие жертвы, по-видимому, чаще всего были вражескими воинами, захваченными в плен после битвы. Возможной жертвой жертвоприношения (не все ученые согласны с этим) является человек Линдоу, труп, обнаруженный в Линдоу Мосс, болоте недалеко от Чешира в Англии. Линдоуский человек жил не позднее рубежа 1-го и 2-го веков н. э., и он был в добром здравии. Он умер, по-видимому, стандартным способом для ритуальных убийств: его ударили по голове, задушили и перерезали горло. Затем труп на некоторое время погрузили в воду, а затем похоронили. Альтернативным ритуалом было утопление жертвенной жертвы, метод, особенно связанный с богом Тевтатом. Жертвы, приносимые в жертву богу Есусу, подвешивались на дереве, а их конечности отрывались от туловища, в то время как жертвы Тараниса помещались в дупло дерева и сжигались заживо. Еще другие методы жертвоприношения людей включали в себя пронзение, сбивание их стрелами или, что самое сложное (по крайней мере, по словам Страбона), создание гигантской человеческой фигуры из соломы и дерева, помещение внутрь целого ряда крупного рогатого скота, диких животных и людей, а затем поджигание всего этого. Каким бы ни был метод, вполне вероятно, что человеческие жертвы приносились только во время большого стресса для общества, такого как война или голод.

Другая церемония, которая могла проводиться в священном месте, хотя и не исключительно, заключалась в предсказании будущих событий. Пророчество основывалось на интерпретации определенных знаков, таких как определенный полет птиц или редкое природное явление. Способность видеть будущее была усилена, например, употреблением в пищу определенных продуктов питания, таких как желуди. Другим методом «чтения» будущих событий было тщательное изучение внутренностей животных или того, как умерла жертвенная жертва. Пророчество вполне могло быть исполнено провидцами, группой, отличной от друидов.

Снижение

Единственное, чего кельты не могли предвидеть, так это окончательного искоренения своей религии. Начиная с 1 века до н. э. и завоевания Галлии, постоянно расширяющаяся Римская империя поначалу занимала менее агрессивную позицию по отношению к кельтской религии, удовлетворяясь тем, что грабила кельтские храмы из их сокровищ. Были даже усыновления, такие как римская экспансия храмов в Секване. Однако к 1 веку н. э. были приняты меры по поиску и уничтожению религиозных лидеров, даже если сами кельты начали поглощать некоторых греко-римских богов в свой собственный пантеон. Друидизм был запрещен, и такие важные святилища, как святилище на Англси, были разрушены римской армией. Кельтская религия продолжалась в более отдаленных или непокоренных районах, таких как Шотландия и Ирландия, но распространение христианства затем привело к тому, что языческие обычаи в конечном итоге стали настолько демонизированными, что они практически исчезли, по крайней мере, с глаз общественности.

https://www.worldhistory.org/article/1710/sacred-sites—rituals-in-the-ancient-celtic-religi/

Ссылка на основную публикацию