Искусство диалектики и Зенон Элеи

Создание искусства диалектики приписывают Зенону Элейскому, философскому стороннику утверждения Парменида о том, что сущность реальности Едина и неизменна. Зенон был учеником и протеже Парменида, и, защищая и определяя видение своего наставника, Зенон написал серию философских парадоксов, которые утвердили диалектику как метод философского исследования, все еще используемый сегодня.

Зенон (около 465 года до н. э.) регулярно идентифицируется как Зенон из Элеи, что может означать, что он был из колонии Элеи в южной Италии, как и Парменид (около 485 года до н. э.), или может означать, что он принадлежал к Элеатской школе, основанной Парменидом. Парменид учил строгой версии философского монизма, вере в то, что мир состоит из единой, неразрушимой, неделимой сущности, и то, что люди воспринимают как Множество, на самом деле Одно.

Хотя Парменид пользовался большим уважением своих учеников, его утверждения относительно природы существования не были в целом приняты другими, поскольку считалось, что они противоречат основному здравому смыслу. Утверждение Парменида о том, что то, что люди воспринимают как разное, по сути, одно и то же, казалось, опровергалось повседневной реальностью. Зенон намеревался доказать математически и логически, что точка зрения Парменида была правильной.

Согласно Аристотелю (л.384-322 до н. э.), Зенон написал 40 парадоксов, доказывающих утверждение монизма, показывая, как нельзя полагаться на чувства, чтобы постичь истинную реальность. Парадоксы положили начало тому виду философского дискурса, который стал известен как диалектика.

Утверждение Парменида

Философия Парменида сохранена более поздними философами, в первую очередь Платоном (л.428/427 — 348/347 до н. э.) в его диалоге о Парменид в котором также представлена защита Зеноном своего учителя. Однако рассказ Парменида о его притязаниях из первых рук также сохранился до наших дней в виде фрагментов длинной поэмы, написанной им и адресованной Зенону примерно в 475 году до нашей эры. Поэма была разделена на три части: Пролог, Путь Истины и Путь Мнения, каждая из которых отличала то, что Парменид называл «путем, который есть», от «пути, которого нет», или пути к истине и пути мнения и иллюзии.

Для Парменида реальность нельзя было понять, полагаясь на чувственное восприятие; нужно было полагаться на разум и логику. Даже если чьи-то выводы противоречат эмпирическим наблюдениям, их все равно следует признать истинными, потому что чувственное восприятие может только привести к формированию мнения о мире и помешать человеку увидеть реальность такой, какая она есть на самом деле. Ученый Форрест Э. Бэрд объясняет:

Согласно Пармениду, есть два способа исследования. Первый утверждает, что все, что есть (то есть бытие), «есть и не может быть». Это путь истины, который ведет нас к пониманию того, что бытие едино и не может быть создано, уничтожено или изменено. Если бы любое из этих изменений в бытии было возможно, бытие больше не было бы тем, что «есть», и стало бы тем, чего «нет», – но, по определению, нет «не есть», из которого могло бы возникнуть бытие или в которое бытие могло измениться. Бытие должно быть единым цельным, неизменным целым. Другой путь исследования, путь мнения, который утверждает, что нечто возникает из небытия, не только невозможен, но и немыслим. (22)

Путь Мнения, по мнению Парменида, был невозможен и немыслим, потому что он утверждал, что «то, что есть», не только происходит из «того, чего нет», но и что «то, что есть», принимает множество форм, подвержено изменениям и, наконец, может «не быть». Это логически невозможно, потому что ничто не может возникнуть из ничего, и то, что существует, не может вернуться в состояние, из которого оно никогда не исходило. Люди страдают и беспокоятся об изменениях и смерти, потому что они позволили себе попасть в ловушку чувственного восприятия на Пути Мнения, которое никогда не может привести к пониманию истинной реальности, потому что оно отрицает фундаментальную природу реальности.

Истинная реальность существовала всегда, поскольку она не могла возникнуть из ничего, и будет существовать всегда, поскольку она не может вернуться в состояние, из которого никогда не возникала, и состоит из одной единственной субстанции. Множественность, на которой настаивают как на «реальности» – что существует множество различных форм реальности, таких как люди, собаки, деревья, горы, водопады и т. Д., – Это иллюзия, создаваемая органами чувств. Внешнее проявление реальности, которое человек воспринимает как Множество, — это всего лишь чувства, неверно интерпретирующие действительную реальность. Основополагающая сущность реальности абсолютно одинакова во всех этих вещах, и поэтому нет принципиальной разницы между деревом, человеком и собакой – их сущность реальности одинакова — они кажутся разными только тем, кто попал в ловушку на Пути Мнения. Реальность стабильна, неизменна и неделима в видении Парменида, а ее сущность неподвижна. Парменид пишет:

Ибо нет и не будет ничего, кроме того, что есть, поскольку действительно Судьба сковала его, чтобы он оставался целым и неподвижным. Поэтому те вещи, которые смертные установили, полагая, что они истинны, будут просто названиями: «возникновение и исчезновение», «бытие и небытие», «изменение места и изменение яркого цвета». (фрагмент 6.15, Робинсон, 116)

Использование Парменидом термина «судьба» выше не следует понимать как «судьба», как нечто, продиктованное какой-то силой или предыдущим событием, а просто «как обстоят дела» или «как все работает», естественное действие реальности как реальности. Ученый Джон Мэнсли Робинсон объясняет:

Мы сразу можем понять, почему это должно было бы быть неподвижным. Для того чтобы вещь могла двигаться, у нее должно быть место, куда она может двигаться. Но ясно, что нет места, в которое могло бы переместиться существо. Ибо, как уже объяснял Парменид, «все наполнено тем, что есть» (6.11). Нет ничего вне того, что есть, способного вместить это; ибо что может быть вне этого? Только ничто, а существование ничто непостижимо. (116)

Признавая, что движение равносильно изменению, а изменение противоречит видению Парменида, Зенон сосредоточил бы свою защиту на доказательстве того, что движение было иллюзией.

Парадоксы Зенона

Парменид изложил свои взгляды в своей поэме и, по-видимому, на лекциях, но для многих в его аудитории то, что он говорил, противоречило здравому смыслу. В конце концов, человек не был собакой или деревом, и никто не мог доказать, что это так, апеллируя к Пути Истины, который, казалось, зависел от принятия его на веру, чтобы затем быть убедительным.

Однако Парменид выступал не за доктрину, основанную на вере, а за логический подход к восприятию реальности. Если кто-то утверждал, что человек, собака и дерево были тремя отдельными сущностями, он утверждал, что все три произошли из разных точек происхождения. Однако, поскольку все три участвовали в реальности, все три должны иметь ту же точку происхождения, что и все остальное, участвующее в том же самом, и, следовательно, иметь одну и ту же сущностную сущность. Бытие могло проявляться в разных формах, но его сущность всегда была одной и той же и недифференцированной. Никто никогда не старел и не умирал, их внешняя форма могла показаться изменившейся, но не их сущность.

Эти утверждения все еще встречали сопротивление, которое побудило Зенона создать свои парадоксы, доказывающие, что чувственному восприятию нельзя доверять, реальность едина, и даже самые основные и, казалось бы, самоочевидные «факты» жизни были иллюзиями и логическими невозможностями. Аристотель утверждает, что Зенон написал 40 парадоксов, из которых сегодня существует менее десяти. Наиболее известными из них, все четыре, выступающие против возможности движения, являются:

• Ипподром
• Ахиллес
• Стрела
• Стадион

Тот Ипподром утверждает, что для того, чтобы кто-то мог переместиться из пункта А в пункт Z, сначала нужно добраться до промежуточной точки между А и Z. Однако, чтобы достичь этой промежуточной точки, нужно добраться до промежуточной точки между точкой А и этой промежуточной точкой, а чтобы достичь этой точки, нужно снова пройти половину пути. Поскольку между одной точкой и другой всегда будет пространство, даже бесконечно малое, и поскольку человек всегда должен пройти половину пути, прежде чем сможет достичь своей цели, движение невозможно. Наши чувства, которые говорят нам, что движение возможно, в таком случае должны быть ошибочными, и им не следует доверять, чтобы постичь истину.

В Ахилларгумент утверждает, что самый быстрый бегун никогда не догонит самого медленного, который начинает гонку первым со значительным преимуществом, «поскольку, считая с любого данного момента, преследователь, прежде чем он сможет догнать преследуемого, должен достичь точки, с которой преследуемый стартовал в этот момент, и поэтому более медленный всегда будет на некотором расстоянии впереди более быстрого» (Бэрд, 28). Другими словами, поскольку более медленный бегун (обычно изображаемый в виде черепахи, в то время как более быстрый известен как «Ахилл») опережает более быстрого, более быстрый должен сначала прибыть в ту точку, где начал более медленный бегун, и, поскольку более медленный всегда будет впереди более быстрого в силу того, что начал раньше, более быстрый всегда должен преследовать более медленного, даже не надеясь поймать его. То, что люди воспринимают как «гонку», в которой один человек обгоняет и обгоняет другого, поэтому должно быть иллюзией чувств, потому что, по логике вещей, такое событие невозможно.

В Стрела показывает, как стрела в полете не может двигаться, поскольку «все находится в состоянии покоя, когда оно находится в месте, равном самому себе, и если движущийся объект всегда находится в настоящем, то движущаяся стрела неподвижна» (Робинсон, 134). Поскольку все, в чем кто-либо живет в любой момент, — это настоящее, и поскольку стрела неподвижна в любой данный момент в своем полете, стрела на самом деле не может двигаться. Тот, кто наблюдает за стрелой в полете и утверждает, что она движется, неверно истолковывает «то, что есть» – что стрела неподвижна от мгновения к мгновению — для «того, что кажется» — что стрела находится в полете.

В Стадион также выступает против возможности движения, прося аудиторию представить стадион, на котором три ряда бегунов, A, B, C, движутся по линии в противоположных направлениях, причем концы их линий находятся в разных точках. Когда они начинают бегать взад и вперед, прежде чем A достигнет точки возврата B, он должен достичь точки на полпути, как и C с B и B с двумя другими, и прежде чем достичь этой точки, снова должен достичь точки на полпути, поэтому, как и на гоночном курсе, фактическое движение невозможно, потому что каждая точка на полпути имеет точку на полпути, и поэтому, как отмечает Аристотель, «невозможно двигаться, потому что то, что движется, должно достичь точки на полпути раньше, чем конец», и нет «конца» делимости точек на полпути (Физика , 6.9, 239b, 11-13). Кому-то на стадионе может показаться, что они наблюдают, как спортсмены бегают взад и вперед, но такой вещи, как движение, не существует, и поэтому то, что утверждается как реальность, на самом деле является иллюзией.

Цель каждого парадокса в доказательстве невозможности движения состоит в том, чтобы показать, как, если можно ошибиться в истинной природе движения, можно ошибиться в своем восприятии реальности в целом. Далее, логически доказывая невозможность движения, концепция изменчивости и изменения подвергается сомнению, поскольку движение включает в себя эту концепцию – человек перемещается с одного места на другое – и если движения не существует, изменения не существует, и поэтому видение Парменида верно, что Бытие неподвижно, неизменно и неделимо. Все, что люди воспринимают как движение или изменение, является иллюзией чувственного восприятия; сущность чьей-либо реальности остается неизменной.

Создание диалектики

Парадоксы логически доказывали невозможность движения, но это не обязательно приводило к какому-либо большему принятию философии Парменида. Даже в диалоге Платона о Парменид , парадоксы подвергаются критике, и Аристотель также боролся с их уместностью и практичностью. Парадоксы, однако, не рассматривались как простые словесные головоломки, но полностью заинтересовали аудиторию Зенона и дали толчок анализу и обсуждению вопроса, известного как диалектика, что позволило беспристрастно, интеллектуально исследовать вопрос, не отвлекаясь на мнение. Робинсон определяет искусство и его применение:

Диалектика включает в себя двух людей: вопрошающего и отвечающего. Спрашивающий предлагает отвечающему занять позицию, которую, по его мнению, он может защитить, и продолжает с помощью ряда правильно поставленных вопросов, чтобы вывести его из нее. Он делает это, заставляя ответчика согласиться с рядом дальнейших предложений, которые, взятые вместе, подразумевают противоречивость первоначального тезиса. (Робинсон, 137)

Чтобы использовать ипподром в качестве примера, спрашивающий предложил бы ответчику защищать реальность движения. Спрашивающий, используя парадокс в качестве базового понимания, но не обязательно явно ссылаясь на него, приведет ответчика к согласию с предложениями, относящимися к нему, а затем завершит спор тем, что известно как метод эленхус («опровержение»), прославленное диалогами Платона. Ипподром послужил бы основополагающим видом ордера, который подтверждает утверждение и доводы спрашивающего. Без основного обоснования в споре все, что нужно сделать, — это высказать свое мнение.

Заключение

Парадоксы Зенона были предшественниками знаменитых работ Платона в том смысле, что они стремились создать логическую, рациональную основу для аргументации, которая устраняла мнение со стола. Собеседник Зенона был бы вынужден противостоять утверждениям парадоксов на основании самих этих парадоксов. Можно было бы начать такой спор, настаивая на здравом смысле существования движения и изменения, но с помощью диалектики человек был бы вынужден подвергнуть сомнению это утверждение и, если честно, признать, что, возможно, его убеждения были ложными или, по крайней мере, не столь очевидными, как он полагал.

Влияние парадоксов Зенона на работу Платона проявляется в его тщательном построении аргументов, которые он вкладывает в уста Сократа, который последовательно приводит собеседника к согласию по ряду предложений, прежде чем показать, насколько они несовместимы с заявленным утверждением человека в начале обсуждения. Платона Диалоги это виртуальные справочники по искусству диалектики. В Республика, диалектика используется для того, чтобы выяснить, что такое справедливость, сначала определив, чем она не является; в Эвтифро , он используется для определения благочестия; в Ион, рассматривается вопрос «Что такое искусство»; и в Мено , понятие добродетели разъясняется с использованием того же метода.

Зенон, похоже, намеревался лишь сформировать рациональную защиту утверждения Парменида, но в итоге создал совершенно новый метод исследования и средства, с помощью которых можно было логически прийти к выводам в споре, не вступая в словесную войну мнений. Наличие рациональной основы определило руководящие принципы для исследования и обсуждения, устранило мнения и оставило философское поле открытым для поиска Пути Истины. Хотел ли он этого, Зенон передал Платону средства, с помощью которых последний заложил основу для Западной философии.

https://www.worldhistory.org/article/172/the-art-of-dialectic—zeno-of-elea/