Парменид (около 485 г. до н. э.) жил и преподавал в Элеи, греческой колонии на юге Италии, и известен как основатель школы монистов (хотя она, возможно, была основана Ксенофаном Колофонским, около 570-478 гг. до н. э.), которая утверждала, что вся реальность едина. Наблюдаемый мир, сказал Парменид, на самом деле однороден и единичен (моно ) в бытии.
Люди ошибочно полагают, что есть разница, скажем, между собакой и лошадью, потому что они доверяют своим чувствам, чтобы правильно воспринимать реальность, выносить суждения и делать выводы на основе восприятия. В действительности, утверждает Парменид, собака и лошадь — и человек, и здание, и город, и все остальное — все это части одной единственной, недифференцированной реальности, которая не допускает множественности. То, что люди интерпретируют как «множество», — это всего лишь видимость, искаженная чувствами. Фактическая сущность собаки, лошади и всего остального одна и та же; эти вещи кажутся разными только тем, кто не понимает, что их основная форма одна и та же.
Возможно, он написал ряд работ на эту тему, но наиболее известен фрагментом длинной поэмы, сохраненной более поздними авторами, на тему Пути Истины и Пути заблуждения, хотя первоначальное название поэмы было утеряно. Говорят, что философия Парменида была трудна для понимания и отвергнута некоторыми слушателями, что вынудило его ученика Зенона из Элеи (около 465 года до н. э.) написать 40 логических парадоксов, математически доказывающих, что изменение, движение и любая множественность были иллюзией, а реальность была единой.
Философия Парменида
Парменид, вероятно, был учеником Ксенофана из Колофона, хотя это было оспорено так же, как и утверждение Ксенофана, как основателя Элеатской школы. Однако вполне вероятно, что Парменид действительно учился у Ксенофана, потому что видение Ксенофаном единого, всемогущего бога, в отличие от человеческих существ или человеческих представлений о божествах, а также других фрагментов его работы, доказывающих более высокую область понимания, которая неправильно интерпретируется людьми, во многом похоже на видение Парменида.
Ксенофан утверждал, что люди заблуждались относительно природы богов и, следовательно, природы мира, и Парменид сказал то же самое, написав:
Есть путь, который есть, и путь, которого нет. Нет и не будет ничего, кроме того, что есть, поскольку действительно Судьба сковала его, чтобы он оставался целым и неподвижным. Поэтому те вещи, которые смертные установили, полагая, что они истинны, будут просто названиями: «возникновение и исчезновение», «бытие и небытие», «смена места». (Робинсон, 116)
Парменид утверждает здесь, что можно думать, что мир, в котором мы живем, состоит из множества, но на самом деле он Един и неизменен. Реальность, настаивал он, должна быть Единой, потому что все вещи получают от нее свое бытие и сущность. Собака и лошадь, хотя они могут казаться разными животными, участвовали в форме и функциях живых существ так же, как и люди, и поэтому, по сути, все трое были одинаковыми. Ничто, утверждал он, не способно по своей сути измениться каким-либо существенным образом, потому что сама сущность реальности неизменна.
Современник как Гераклита (около 500 г. до н. э.), так и Сократа (около 470/469-399 гг. до н. э.), убеждения Парменида противоречили бы первому и влияли на второе. Гераклит основывал свою философию на концепции огня как первопричины существования и изменения как синонима самой жизни. Жизнь, по Гераклиту, был изменение в том, что оно постоянно находилось в движении, ничто не было постоянным, и один человек или опыт постоянно уступали место другим. Парменид отверг аргумент Гераклита, как основанный на чувствах и поэтому ошибочный.
Настойчивость Парменида в отношении одной окончательной Истины существенно повлияла бы на молодого ученика Сократа Платона (л.428-427-348-347 до н. э.), который развил монизм Парменида с помощью своей собственной Теории форм и отдал дань уважения старшему философу, посвятив три своих диалога элеатской мысли, в частности, Парменид , в Государственный деятель , и тот Софист .В Парменид, Парменид и его ученик Зенон из Элеи приезжают в Афины и наставляют молодого Сократа в мудрости, и это, возможно, самое прямое признание Платоном своего долга мысли Парменида.
Путь истины
В следующем отрывке Парменид поэтически рассказывает читателю о том, что все едино и что действительно существует путь, который есть, и путь, которого нет, и верить в обратное — значит просто неверно верить в природу Вселенной. Поскольку ничто не может возникнуть из ничего, а «бытие» неразрушимо, утверждение о том, что мы рождаемся из какой-то другой сферы или что мы умираем, должно быть ложным впечатлением. Чувствам, согласно элеатам, нельзя доверять, чтобы они открыли истину. Истина может быть познана только с помощью разума.
Этот перевод знаменитой поэмы Парменида сделан Артуром Фэрбенксом в 1898 году. Здесь Парменид рассказывает, как его везут на колеснице к вратам мудрости и цитадели богини Софии (мудрости). София наставляет его об истинной природе существования и увещевает оставаться на пути истины, как бы его чувства ни пытались обмануть его.
Лошади, которые несут меня, вели меня так далеко, как только может пожелать желание, когда они привели меня к знаменитой дороге божества, которое само несет вперед во всем человека понимания. По этой дороге меня несли, по этой лошади, воистину мудрые, несли меня, подгоняя колесницу, и девы направляли мой путь. Ось в своем ящике, разожженная жаром, издала звук трубы (ибо она приводилась в движение катящимися колесами с обеих сторон), когда девственные дочери Гелиоса поспешили вывести меня к свету, покинув царство ночи, откинув рукой покрывала со своих голов.
Над ним есть ворота между путями дня и ночи, перемычка над ним и каменный порог внизу, удерживают его на месте, и высоко в воздухе он оснащен большими дверями; карающее Правосудие держит ключи, которые открывают и закрывают их. Однако девушки обратились к ней с мягкими словами и нашли способ убедить ее быстро отодвинуть для них запертый засов от дверей; и ворота, распахнувшись, широко распахнулись, повернув в своих гнездах бронзовые петли, хорошо закрепленные болтами и гвоздями; затем через это девушки направили лошадей и колесницу прямо на большую дорогу.
Богиня приняла меня с добротой и, взяв мою правую руку в свою, обратилась ко мне со следующими словами: — Юность, соединенная с бессмертными возницами, которые пришли с лошадьми, которые несут тебя, в наше жилище, приветствую! поскольку никакая злая судьба не велела тебе идти по этой дороге (ибо она лежит далеко за пределами проторенной дороги людей), но право и справедливость. Тебе необходимо изучить все, как неизменную сущность убедительной истины, так и мнения людей, в которых нет истинной веры. Но, тем не менее, и этим вещам ты должен научиться, так как необходимо точно судить о том, что основывается на мнении, тщательно рассматривая все вещи.
Приди сейчас, я скажу тебе — и ты услышишь мое слово и прислушаешься к нему — каковы единственные пути исследования, которые ведут к знанию. Единственный путь, предполагающий, что бытие есть и что оно не может не быть, — это надежный путь, ибо истина сопутствует ему. Другое, что небытие есть и что оно обязательно есть, я называю совершенно невероятным ходом, поскольку ты не можешь распознать небытие (ибо это невозможно), и ты не мог бы говорить об этом, ибо мысль и бытие — это одно и то же.
Для меня не имеет значения, с какого момента я начну, потому что я всегда буду возвращаться к этому.
Необходимо и говорить, и думать, что бытие есть; ибо возможно, что бытие есть, и невозможно, чтобы не-бытие было; вот что я предлагаю тебе обдумать. Я удерживаю тебя от этого первого пути исследования; и от того пути, по которому бесцельно блуждают смертные, ничего не знающие, поскольку беспомощность направляет блуждающую мысль в их груди, и они переносятся на глухие и подобные им слепые, изумленные, упрямые расы, те, кто считает бытие и небытие одним и тем же и не одним и тем же; и что все вещи следуют обратным курсом.
То, чего нет, никогда не восторжествует, сказала она, но ты удерживай свой разум от этого хода расследования.
И пусть давно выработанная привычка не принуждает тебя идти по этому пути, твой глаз беспечен, твое ухо и твой язык подавлены шумом; но взвесь много оспариваемое опровержение их слов, которое я произнес.
Остается только один путь, о котором я должен рассказать тебе: а именно, что бытие есть. И на этом пути есть много доказательств того, что бытие не имеет начала и неразрушимо; оно универсально, существует само по себе, неподвижно и бесконечно; и никогда не было и не будет, так как сейчас оно все вместе, одно и непрерывное. Ибо какое порождение этого ты будешь искать? Из чего она выросла и как? Я не позволю тебе говорить или думать, что это произошло из небытия; ибо невозможно думать или говорить, что небытие есть. Что бы тогда твое побудило его к деятельности, чтобы оно возникло из небытия позже, а не раньше? Поэтому необходимо, чтобы бытие либо было абсолютным, либо его не было. Сила аргумента также не допустит, чтобы из бытия возникло что-либо, кроме самого бытия. Поэтому справедливость не ослабляет свои оковы, чтобы позволить рождение или разрушение, но держится твердо.
Либо бытие существует, либо его не существует. В соответствии с необходимостью было решено оставить немыслимый, невыразимый путь, поскольку это не истинный путь, но другой путь существует и является истинным. Как же тогда должно быть разрушено бытие? Как появился на свет? Если оно возникло, оно не существует и не будет существовать, если оно когда-либо возникнет. Таким образом, его поколение угасло, и его разрушение оказалось невероятным.
Оно также не подлежит разделению, ибо все в нем одинаково; в нем нет ничего большего, чтобы препятствовать его связности, и ничего меньшего, но все полно бытия; следовательно, все непрерывно, ибо бытие смежно бытию.
Далее он неподвижен, в плену великих цепей, без начала и конца, с тех пор как поколение и разрушение полностью исчезли, и истинная вера отвергла их. Он лежит один и тот же, пребывая в одном и том же состоянии, и сам по себе, соответственно, он остается неподвижным в одном и том же месте. Ибо могущественная необходимость держит его в тесных узах, которые сдерживают его со всех сторон. Следовательно, божественное право не позволяет бытию иметь какой-либо конец; но ему ни в чем не хватает, ибо если бы ему чего-то не хватало, то не хватало бы всего.
Тем не менее, созерцай непоколебимо все отсутствующие вещи как присутствующие в твоем разуме; ибо ты не можешь отделить бытие в одном месте от соприкосновения с бытием в другом месте; оно не рассеяно здесь и там по вселенной и не составлено из частей.
Следовательно, мышление и то, по причине чего существует мысль, — это одно и то же, ибо ты не найдешь мышления без существа, от которого оно получает свое название. И нет и не будет ничего, кроме бытия; ибо судьба соединила его воедино, так что оно является целым и неподвижным. Поэтому все эти вещи будут всего лишь именем, все эти вещи, которые смертные определили в вере, что они были истинными, а именно. что вещи возникают и исчезают, что они есть и их нет, что они меняют свое положение и меняют цвет.
Но поскольку существует конечный предел, он совершенен со всех сторон, подобно массе округлой сферы, одинаково удаленной от центра в каждой точке. Ибо необходимо, чтобы оно нигде не было ни больше, ни меньше, поскольку нет небытия, которое могло бы помешать ему достичь равенства, и не существует такого бытия, которое могло бы когда-либо быть больше того, что есть в одной части, и меньше в другой, поскольку целое неприкосновенно. Ибо, если он равен со всех сторон, он пребывает в равенстве в своих пределах.
В этот момент я прекращаю заслуживающие доверия рассуждения и размышления об истине; с этого момента изучайте мнения смертных, слушая о призрачном порядке моих стихов.
Люди решили в своих умах назвать два принципа; но один из них они не должны называть, и, поступая так, они допустили ошибку. Они различают их как противоположные по характеру и придают им каждый характер и атрибуты, отличные от других. С одной стороны, существует эфирное пламя огня, тонкое, разреженное, повсюду идентичное самому себе и не идентичное своей противоположности; а с другой стороны, противоположностью первому является второй принцип, беспламенная тьма, плотная и тяжелая по характеру. Из этих двух принципов Я провозглашаю тебе каждое устройство, каким оно представляется людям, чтобы никакое знание среди смертных не могло превзойти твое.
Но так как все вещи называются светом и тьмой, и особые свойства их обусловлены одной вещью и другой, все в одно и то же время полно света и темной тьмы, и того и другого в равной степени, поскольку ни то, ни другое не имеет ничего общего с другим.
Заключение
Единственный путь истины, к которому София призывает Парменида, — это путь единства и признания лежащей в основе взаимосвязанности всех вещей. Ближе к концу стихотворения, когда он пишет, как «люди решили в своем сознании назвать два принципа» и при этом ошиблись, он подчеркивает то, что, по его мнению, является основной проблемой, с которой люди сталкиваются в восприятии реальности: вера во множественность.
До тех пор, пока человек видит себя отличным от всех остальных, и каждого другого человека как свою собственную сущность, и землю под ногами как отдельную от себя и других, и животных, еще более отличающихся от земли или людей, он будет склонен относиться ко всему, что находится за пределами его «я», как к отдельному, чуждому, оставляя человека одного ориентироваться в мире.
Понимание сущностного Единства реальности — того, что все люди и животные, земля и небо состоят из одной и той же основной субстанции и связаны на самом глубоком уровне, — поощряло полное участие каждого в жизни, потому что каждый кажущийся индивидуум был не одинокой сущностью, а частью всего остального.
https://www.worldhistory.org/article/175/parmenides—the-path-of-truth/
Загрузка...
