Иисус и закон Моисея

Исследования Нового Завета теперь помещают Иисуса Христа в рамки иудаизма Второго Храма в 1 веке н. э., пытаясь проникнуть за слои более поздней христианской теологии и философии (например, троицы), чтобы понять, как его послание было бы воспринято в городах и деревнях Галилеи. Однако непонимание и предвзятые взгляды по-прежнему присущи современным выводам.

Среди исследователей Нового Завета существует единодушное мнение, что Иисус выступал против Храма и храмовых ритуалов, вместо этого проповедуя сострадательный, эгалитарный образ жизни. В своем служении он бросил вызов концепциям Закона Моисея, особенно ритуалам чистоты, как ведущим к различиям и разделению экономических классов и полов. Когда Иисус прощал грехи в своем служении без храмовых ритуалов и жертвоприношений или «искупления», это был его способ продемонстрировать, что система больше не действительна. Еда с бедными, с отверженными и грешниками, еда с женщинами и сборщиками налогов (язычниками), прикосновение и исцеление прокаженного, истекающая кровью женщина — все это показывало его презрение к системе. Когда он добрался до Иерусалима, он столкнулся с местопребыванием этого зла в Храмовом комплексе, предсказав его разрушение. Храм символизировал экономическую и социальную систему угнетения, которую Иисус стремился подорвать.

Примесь

В книге Левит подробно описаны различия между чистым и нечистым, чистым и нечистым. Это состояния бытия по отношению к священному пространству (Храму). Все древние религии имели кодексы чистоты при совершении жертвоприношений в храме. В иудаизме определенные элементы повседневной жизни делали людей нечистыми на определенное время: менструация, роды, выделение спермы, загрязнение трупов. Затем людей очищали по истечении установленного времени и после жертвоприношения или ритуального омовения.

Эти кодексы были концептуализированы как способ отличить священное от мирского (мирского). Это было особенно важно в связи с кровью и спермой. Кровь и семя считались источниками жизни, данными Богом. Следовательно, их участие означало ритуальное отделение от обычных жизненных функций на определенное время. Менструирующая женщина не могла готовить или выполнять повседневные обязанности в течение недели. Она пришла в норму после ритуальных омовений.

Ритуальная нечистота не делала человека грешником. Кодексы касались аспектов жизни, которые не имели ничего общего с индивидуальным грехом, но были неизбежными аспектами жизни. Когда родитель умирал в доме, заражения трупом избежать было невозможно. Важно отметить, что коды чистоты относились только к входу в священное пространство Храма. Но ни священники, ни чиновники не проверяли это на входе в Храм. Тогда (как и сейчас) большинство этих кодексов были самоконтролем в иудаизме.

Книга Левит — это идеализированное руководство, которое диктует необходимое поведение в отношении поддержания святости земли Израиля. Исторически, однако, по-прежнему трудно определить, сколько из этого было выполнено буквально. Тысячи евреев жили в городах по всей Римской империи. В то время как Левит подробно описывает методы согласования ритуальной чистоты с системой жертвоприношений, у нас мало информации о том, как это было достигнуто в провинциях. Еврейские синагоги были эквивалентом общественных центров, но не представляли собой священное пространство. Еврейский философ 1-го века н. э. Филон, писавший о еврейской общине в Александрии, Египет, упомянул о некоторых ритуальных обрызгиваниях, но без подробностей. У нас есть свидетельства о ритуальных водоемах для омовения (миква) под Храмовой горой, в домах фарисеев и связанных с синагогами. Для тех евреев, которые так и не попали в Иерусалимский храм, по-видимому, существовали меры, чтобы как-то соответствовать.

Экономический класс, Пол и Неевреи

Кодексы чистоты не делали различий между классовыми или гендерными ролями. Все евреи придерживались одних и тех же кодексов, как аристократы, так и крестьяне, как мужчины, так и женщины. Поскольку женщины были связаны с кровью во время менструации и родов, мужчины становились нечистыми при выделении спермы. Однако эти кодексы чистоты были только для евреев; от неевреев (неевреев) никогда не ожидалось, что они будут следовать им. Самым большим двором в Храмовом комплексе был Двор язычников. Язычникам разрешалось приносить свои жертвы, которые передавались еврейским мужчинам, а затем священнику. Иисус не заражался, когда ел или встречался с язычниками.

Не существовало никаких репрессивных кодексов чистоты в отношении экономических классов. На самом деле экономика была встроена в систему в том смысле, что допускала различные уровни жертвоприношений в зависимости от дохода. Если вы не могли позволить себе ягненка или козла, вы могли бы проделать тот же ритуал с птицами; если вы не могли позволить себе птиц, то горсть муки или даже горсть зерна.

Инцидент в Храме

Консенсус в отношении того, что Иисус выступал против Храма и его системы, взят из истории инцидента в Храме, впервые сообщенной Марком (около 70 г.н. э.). Марк сообщил, что на следующий день после своего въезда в Иерусалим он отправился на Храмовую гору:

Достигнув Иерусалима, Иисус вошел во дворы храма и начал изгонять тех, кто там покупал и продавал. Он перевернул столы менял и скамейки тех, кто продавал голубей, и никому не позволял проносить товары через храмовые дворы. И когда он учил их, он сказал: «Разве не написано: «Мой дом будет называться домом молитвы для всех народов»? Но вы сделали его «вертепом разбойников». «Первосвященники и учителя закона услышали это и начали искать способ убить его, ибо они боялись его, потому что вся толпа была поражена его учением. (Отметка 11:15-18).

На южной оконечности Храмовой горы была область, известная как крыльцо Соломона, аркадная зона. Как только вы поднялись по ступенькам от дверей внизу, это была та область, с которой вы впервые столкнулись на платформе, где находились продавцы животных и менялы. Ученые помещают этот инцидент в эту аркаду.

Иерусалимский храм был похож на все храмы древнего мира в том смысле, что основой его функционирования были жертвоприношения животных, еда и возлияния вином, но иудаизм также подчеркивал, что жертвенные животные должны быть без порока. Если бы вы были еврейским паломником, прибывшим из одной из провинций в Иерусалим на фестиваль, вы бы не тащили свою овцу или козу все это расстояние, так как к тому времени, когда вы туда доберетесь, она может быть испорчена. Все храмы имели специальные фермы за пределами городов для разведения этих животных. В Иерусалиме животных держали в загонах под Храмовой горой и приводили к крыльцу Соломона, где священники могли осмотреть их для продажи в качестве удобства для паломников.

На монетах 1 века н. э. были портреты либо провинциальных королей-клиентов, либо изображения римского императора. В иудаизме существовал запрет на все изображения, и поэтому евреи не могли проносить эти монеты на территорию Храма. Менялы были там, чтобы обменять их на израильский шекель. В то же время взрослые еврейские мужчины добровольно вносили свой вклад в содержание Храма через налог или пожертвование в размере половины шекеля каждый год. Этот налог также обменивался и уплачивался за столами менял.

Продавцы животных и менялы взимали плату за свои услуги (как и священники во всех храмах). У этих людей не было государственной зарплаты, так что они зарабатывали себе на жизнь именно так. Нет абсолютно никаких исторических свидетельств того, что продавцы животных или менялы оценивали людей или обирали их. Марк объединил две цитаты из пророков Исайи и Иеремии со строкой «логово воров». Проблема в том, что мы всегда фокусируемся на слове «воры», а не на всей фразе. Логово воров — это убежище, куда воры отправляются после ограбления места, чтобы распределить добычу; в логове не происходит воровства. Другими словами, логово воров — это безопасное убежище для грабителей, и это именно то, что и Исайя, и Иеремия подразумевали под этой фразой. Оба Пророка осуждали Израиль за то, что он относился к Храму как к безопасному убежищу. Они утверждали, что люди ходили в Храм, совершали свой круг жертвоприношений и поэтому предполагали, что все прощено. Но Исайя и Иеремия утверждали, что без истинного покаяния в сердце их жертвы ничего не значили. Примечательно, что ни один из Пророков не призывал к отмене жертвоприношений, а только к истинному покаянию.

Марк мог бы соответствующим образом связать эту речь с более широкой темой своего Евангелия — покаянием в грехах в служении Иисуса, но он также мог иметь в виду что-то другое. Марк писал во время Великого еврейского восстания 66 года н. э. Греческое слово, переведенное здесь как «воры», на самом деле лестес , («бандиты»). Это был общий термин для революционеров-зелотов, которые совершали разбойничьи набеги на римские конвои, что привело к восстанию. Зелоты вторглись в Храм, напали на священников, убили их и захватили власть на время восстания. Возможно, это критика Марка в адрес этой деятельности, поскольку Храм превратился в логово воров («бандитов»).

Был ли Иисус Против Храма?

Это важный вопрос, потому что, согласно Марку (а затем Матфею и Луке), этот инцидент в Храме привел непосредственно к смерти Иисуса евреями. Повествовательно, есть много проблем с отрывком, подробно описывающим суд и распятие Иисуса из Назарета. Во время крупных праздников паломников римскому прокуратору всегда приходилось покидать Кесарию и переезжать в крепость Антония (на северо-западном углу Храмовой горы), чтобы контролировать толпу. Легионы римской армии буквально стояли на колоннадах, глядя сверху вниз на толпу, чтобы следить за мессианскими претендентами, которые могли бы подстрекать толпу к революции.

Если бы Иисус перевернул столы и выгнал торговцев животными, легионы и священники заметили бы это. Проблема в том, что за этим отрывком следует история о том, как Иисус вернулся в Храм на следующие три дня, чтобы продолжить обучение. Каковы шансы, что ему разрешили бы вернуться либо священники, либо легионы? Но в отношении повествовательной функции то, что Иисус учил в Храме в течение следующих нескольких дней, заполняет время от его въезда в город до первой ночи Пасхи.

Ученые продолжают обсуждать инцидент с Храмом в связи с его историчностью. Некоторые убеждены, что Иисус что-то сделал, в то время как другие полностью приписывают это полемике Марка. Если исторический Иисус видел себя в традиции пророков Израиля, возможно, это был его способ воспроизвести пророческий жест. Иеремия был знаменит тем, что ходил по Храмовой горе и разбивал повсюду горшки в знак грядущего разрушения храма Соломона вавилонянами. Учитывая временные рамки, Марк мог бы использовать ту же символическую активность, что и Иисус, символизирующий падение Храма в 70 году н. э.

Другие ученые анализируют проблему, заключающуюся в том, что на протяжении всего Евангелия от Марка оппозицией всегда являются фарисеи, книжники, старейшины, законники и иродиане. Там нет упоминания о саддукеях или Риме, но, зная, как умер Иисус, Марк должен был привлечь к Иисусу внимание как священников, так и римских легионов. Инцидент в Храме привлек бы к Иисусу внимание как саддукеев, так и римского правительства.

Для авторов Евангелий антихрамовые настроения были причиной смерти Иисуса, но проблемы остаются:

  1. Если Иисус был противником Храма, это никоим образом не нарушало Закон Моисея и не каралось смертной казнью. Различные иудейские секты (ессеи, фарисеи, зелоты) в 1 веке н. э. всегда критиковали саддукеев и их управление Храмом. Их уровень полемики был даже более жестким, чем в Евангелиях. Однако ни один мессианский претендент или какой-либо фарисей никогда не был казнен за это.
  2. Как до, так и после написания Евангелий мы не можем найти ранних преданий о том, что Иисус был против Храма.

Написанные в течение 20 лет после смерти Иисуса, письма Павла не содержат ничего, кроме восхваления Храма и его учреждений как славы Израиля. Из этих писем очевидно, что Павел ничего не знал об антихрамовой традиции в служении Иисуса. Деяния апостолов, написанные тем же автором третьего Евангелия от Луки, около 95 года н. э., содержат рассказы о первых верующих христиан в Иерусалиме. Лука рассказал, что Петр и Иоанн (и другие ученики) продолжали ходить в Храм каждый день во славу Бога и его учреждений. Если Иисус действительно проповедовал против Храма, то, похоже, его ученики не помнили об этом.

Полемика Евангелий

Полемика — это словесная или письменная атака на оппонента или иную точку зрения. Все Евангелия использовали этот литературный прием, чтобы продемонстрировать учение Иисуса в противовес другим точкам зрения, особенно фарисейской. Полемика часто включает в себя стереотипы коллективных рамок, в которых подробно излагаются аргументы обеих сторон. Фарисеи были известны своей ежедневной приверженностью Закону Моисея, который выходил за рамки обычаев других евреев. Как таковые, они стали фоном в оппозиционных дебатах между Иисусом и нынешней системой. Но полемика — это не доказательство. Обвинение в том, что фарисеи (и саддукеи) отказывали в спасении определенным группам евреев, не может быть проверено исторически.

Все Евангелия были написаны после разрушения Храмового комплекса. Это означало, что традиционные ритуалы и жертвоприношения были сведены на нет. Описывая служение Иисуса (40 лет назад), авторы Евангелий заставляют Иисуса предсказывать это разрушение, одновременно обучая новому пониманию прощения и искупления. Без Храма традиционная система ритуальной чистоты и искупления была бы невозможна. Критика Иисусом храмовых практик в служении с нетерпением ожидает причины, по которой Бог позволил разрушить Храм.

К сожалению, Иисус, противостоящий иудаизму, стал и остается основой многовекового христианского антисемитизма. В Средние века евреям было запрещено заниматься большинством видов бизнеса, за исключением ссуды денег под проценты (ростовщичество). Плата за обмен денег в Храме последовательно применялась к еврейским общинам в целом. Но теологически учения Иисуса в Евангелиях дают представление о порочных институтах нашей собственной культуры: классовой борьбе, неравенстве гендерных ролей и расовой дискриминации.

https://www.worldhistory.org/article/1860/jesus—the-law-of-moses/

Ссылка на основную публикацию