На протяжении более 1000 лет священные истории и героические эпосы составляли мифологию индуизма. Ничто в этих сложных, но красочных легендах не является неизменным и незыблемым. Пульсируя созиданием, разрушением, любовью и войной, он меняется и меняется. Большинство мифов встречается в нескольких разных версиях, и многие персонажи имеют несколько ролей, личностей и историй. Эта кажущаяся путаница отражает богатство мифологии, которая на протяжении веков расширялась и приобретала новые значения.
Индуизм олицетворял широкий спектр родственных религиозных традиций, родом из Индии. Исторически это включало эволюцию, начиная с дохристианской эпохи. В свою очередь, он оглядывался на вековые верования цивилизации долины Инда, за которыми последовала ведическая религия.
Цивилизация долины Инда
Цивилизация долины Инда возникла в бронзовом веке (3300-1300 до н. э.; зрелый период 2600-1900 до н. э.). Он в основном распространился вдоль Инда и региона Пенджаб, простираясь в долину реки Гаггар-Хакра и Доаб Ганга-Ямуна, окружая большую часть территории нынешнего Пакистана, западные штаты современной Индии, а также простираясь на юго-восток Афганистана и самую восточную часть Белуджистана, Иран.
География долины Инда поставила возникшие там цивилизации в аналогичное положение с цивилизациями Египта и Перу, где богатые сельскохозяйственные угодья были окружены высокогорьем, пустыней и океаном. В последнее время участки Инда были обнаружены также в северо-западной пограничной провинции Пакистана. Другие более мелкие изолированные колонии были обнаружены даже в Туркменистане. Прибрежные поселения простирались от Суткаган-Дора в Западном Белуджистане до Лотала в Гуджарате. Участок долины Инда был расположен на реке Оксус в Шортугае на севере Афганистана,
К 2600 году до н. э. ранние общины превратились в крупные городские центры. Такие центры в центре города включали Хараппу, Ганервалу, Мохенджо-даро в Пакистане и Дхолавиру, Калибанган, Ракхигархи, Рупар и Лотал в Индии. В общей сложности было обнаружено более 1052 городов и населенных пунктов, в основном в районе Инда и его притоков.
На стеатитовых печатях были изображения животных, людей (возможно, богов) и другие типы надписей, включая еще не расшифрованную письменность цивилизации долины Инда. Ряд золотых, терракотовых и каменных статуэток девушек в танцевальных позах свидетельствовали о наличии какой-то танцевальной формы. Кроме того, эти терракотовые фигурки включали коров, медведей, обезьян и собак. Сэр Джон Маршалл с удивлением отреагировал, увидев знаменитую бронзовую статуэтку индусской танцовщицы с тонкими конечностями в Мохенджо-даро:
Когда я впервые увидел их, мне было трудно поверить, что они были доисторическими; они, казалось, полностью разрушали все устоявшиеся представления о раннем искусстве и культуре. Моделирование, подобное этому, было неизвестно в древнем мире вплоть до эллинистической эпохи Греции, и поэтому я подумал, что, несомненно, была допущена какая-то ошибка; что эти цифры оказались на уровнях примерно на 3000 лет старше тех, к которым они должным образом принадлежали.
Теперь, в этих статуэтках, именно эта анатомическая истина была столь поразительной; это заставило нас задуматься, могли ли в этом чрезвычайно важном вопросе скульпторы далекой эпохи на берегах Инда предвосхитить греческое мастерство.
Широко распространено мнение, что хараппский народ поклонялся богине-матери, символизирующей плодородие. На нескольких печатях долины Инда был изображен знак свастики, который присутствовал во многих религиях, особенно в индийских религиях, таких как индуизм, буддизм и джайнизм. Самые ранние свидетельства наличия элементов индуизма относятся к периоду до и во время раннего хараппского периода. Фаллические символы, близкие к индуистскому лингаму Шивы, были расположены в хараппских руинах.
Шива
На одной знаменитой печати была изображена фигура, сидящая в позе, напоминающей позу лотоса, в окружении животных. Он был назван в честь Пашупати (повелителя зверей), эпитета Шивы. Первооткрыватель печати Шивы (M420), сэр Джон Маршалл и другие утверждали, что эта фигура является прототипом Шивы, и описали ее как имеющую три лица, сидящую на троне в версии позы лотоса со скрещенными ногами Хатха-йоги. Пенис Йога эрегирован, оба яичка хорошо видны. Точное расположение обеих пяток под мошонкой — это продвинутая техника тантрической йоги, известная как Бандха, что означает узел или замок. Обычно он используется для сублимации и перенаправления сексуальной энергии и может наделить практикующего духовными силами.
Большой тигр встает на дыбы справа от йога, лицом к нему. Это самое большое животное на печати, изображенное так, как будто оно тепло связано с йогом; полосы на теле тигра, также в группах по пять, подчеркивают связь. На печати Шивы изображены еще три животных поменьше. Наиболее вероятно, что все животные на этой печати являются тотемными или геральдическими символами, обозначающими племена, людей или географические районы. На печати Шивы тигр, будучи самым крупным, представляет народ йога и, скорее всего, символизирует Гималайский регион. Слон, вероятно, представляет центральную и восточную Индию, бык или буйвол — южную Индию, а носорог — регионы к западу от реки Инд. Генрих Циммер согласен с тем, что фигура Пашупати изображает фигуру в позе йоги.
Пашупати
Люди долины Инда также, по-видимому, поклонялись мужскому богу. Наиболее важным изображением воображаемого бога индуизма является печать № 420. Было найдено много других печатей, изображающих ту же фигуру, но не в таких деталях, как номер 420. Божество носит головной убор с рогами, форма которого напоминает полумесяц, который современное изображение Шивы показывает на его лбу.
То, что считается камнями линга, было выкопано. Камни лингама в современном индуизме используются для представления эрегированного мужского фаллоса или мужской репродуктивной силы бога Шивы. Но опять же, эти камни могли быть чем-то совершенно отличным от объектов религиозного поклонения. Даже сегодня Шиве поклоняются как в человеческой форме, так и в форме фаллоса. Божество, сидящее в позе, подобной йоге, предполагает, что йога, возможно, была наследием самой первой великой культуры, которая оккупировала Индию.
Религиозный знак Свастики
Самое раннее достоверное использование мотивов свастики в археологических записях относится к эпохе неолита. Этот символ встречается в «винченском письме» неолитической Европы (Балканы, 6-5 тысячелетие до н. э.). Еще одно раннее свидетельство — керамическая чаша, найденная в Самарре, датированная 4000 годом до нашей эры. Джозеф Кэмпбелл в эссе о Контраст неолита и палеолита цитирует орнамент на фигурке птицы из слоновой кости мамонта позднего палеолита (10 000 лет до н. э.), найденной под Киевом, как единственное известное появление такого символа, предшествовавшего неолиту. Свастика очень редко встречается в археологии древней Месопотамии.
В индуизме Свастика на двух рисунках символизирует две формы бога-творца Брахмы. Если смотреть направо, это означает эволюцию вселенной; если смотреть налево, это символизирует инволюцию вселенной. Свастика является одним из 108 символов индуистского божества Вишну и символизирует солнечные лучи, от которых зависит жизнь. Он также рассматривается как указывающий во всех четырех направлениях (север, восток, юг и запад) и, таким образом, подразумевает стабильность. Его использование в качестве символа Солнца можно впервые увидеть в изображении бога Сурьи. Свастика используется во всех индуистских янтрах и религиозных рисунках.
Буддизм зародился в пятом веке до нашей эры и распространился по всему Индийскому субконтиненту в третьем веке до нашей эры. Считалось, что символ свастики (правая рука) был нанесен на грудь Гаутамы Будды его посвященными после его смерти. Это известно как Печать Сердца. С распространением буддизма буддийская свастика достигла Тибета и Китая. Этот символ также был введен в балийский индуизм индуистскими королями.
Более 400 различных символов инда, некоторые говорят, 600, были найдены на печатях, небольших табличках или керамических горшках и более чем дюжине других материалов, включая вывеску, которая, по-видимому, когда-то висела над воротами внутренней цитадели.
Большое число выдающихся ученых утверждают, что система Инда не кодировала язык, а была похожа на множество неязыковых знаковых систем, широко используемых на Ближнем Востоке и в других обществах. Другие иногда утверждали, что символы использовались исключительно для экономических операций, но это утверждение оставляет необъясненным появление символов Инда на многих ритуальных предметах, многие из которых были массово изготовлены в формах. Никаких параллелей этим массовым надписям не известно ни в каких других ранних древних цивилизациях.
Мохенджо-даро
Мохенджо-даро, или «куча мертвых», был крупнейшим городом, раскопанным в долине Инда или Хараппской цивилизации. Мохенджо-даро было словом синдхи в этой местности, означающим «курган мертвых».
Ученые Парпола и Асфак идентифицировали другую печать (M 430), найденную в Мохенджо-даро, как относящуюся к уникальному ритуалу равноденствия. Это была звездная церемония, отмечающая равноденствие в звездном созвездии Криттика — Альцион. Легенда на печати гласила: эпоха (Кали–Юга — нынешняя эпоха, в которой мы живем) началась в начале знака козла в среду на восходе солнца на Ланке.
Чтобы прервать увлекательную историю астральной важности с религиозным оттенком, это был город Ланка, который занимал почетное место, когда нулевой меридиан проходил через него в 3102 году до нашей эры.
Еще одно повествование на этот счет было в записях о путешествиях Хвен Цана в 630-635 годах н. э. Он увидел частокол (ступу) времен маурьев. Он был высотой в сто футов. Каннингем сказал об этом столбе:
Хвен Цанг описывает княжество Средний Синд, которое обычно известно как Вичало или «Мидленд», как всего 2500 ли или 417 миль в окружности. Главный город, названный «О-фан-ча», находился в 700 ли или в 117 милях от столицы верхнего Синда и в 50 милях от Питасалы, столицы нижнего Синда. Поскольку первым был Алор, а вторым почти наверняка был Паттале греков или Хайдерабад, записанные расстояния фиксируют положение О-фан-ча в непосредственной близости от руин древнего города под названием Бамбра-ка-Тул или просто Бамбхар. Это, согласно традиции, было местом некогда знаменитого города Брахманвас или Брахманабад.
Город может быть расположен, потому что обстоятельства подробно описаны. Король города ранее подчинился, но горожане отказались от своей верности и закрыли свои ворота. Хитростью их вынудили выйти, и последовал конфликт, в ходе которого Птолемей был серьезно ранен в плечо отравленным мечом. Упоминание о ране Птолемея позволяет нам отождествить этот город с городом Герметалия, который Диодор описывает как «последний город браминов на реке».
Гермес по-гречески — это приглушенный термин, обозначающий Брахму. Китайский слог вентилятор это хорошо известная фраза Брахмы. Следовательно, и О-фан-ча, и Герметалия являются прямой формулировкой Бамбра-ка-тул или Брахма-стхал. Из всех этих обсуждений казалось очевидным, что Хвен Цанг посетил город Мохенджо-даро, а его настоящее название было Брахма-стхал или Брахманабад. Значение названия Мохенджо-даро — «Куча мертвых». Такое название кажется необычным для такого процветающего города, как этот.
Слово на хинди было мохан джодад.о. Это слово джодад.о имел родственные языки во многих языках млечча, мелухха. Слово синдхи д.а_р.о означало «пир, устраиваемый родственниками в честь умерших». Ряд ученых пришли к выводу, что мелуха было ли шумерское название для млечча , что означает не ведический, варварский. Он использовался арийцами так же, как древние греки использовали барбарос , указывающий на искаженную речь иностранцев или коренных жителей страны.
Город процветал между 2600 годом до н. э. и 1900 годом до н. э., хотя первые признаки заселения в этом районе были датированы периодом 3500 года до н. э. Раскопки на этом уровне были невозможны из-за высокого уровня грунтовых вод, что затрудняло даже простые раскопки Мохенджо-даро. Город занимал около 200 гектаров земли, и на его вершине, возможно, проживало 85 000 человек. Участок был расположен в современном районе Ларкана провинции Синд в Пакистане. Мохенджо-даро был крупнейшим городом в южной части цивилизации долины Инда и имел важное значение для торговли и управления этой областью.
Великий Курган, или Цитадель, возвышался на западной оконечности Мохенджо-даро. В настоящее время курган возвышался на 40 футов над равниной; в то время, когда Мохенджо-даро был заселен, он был бы выше. Между курганом и нижним городом был промежуток. Из-за большого размера и удаленности от остальной части города считалось, что курган мог использоваться в религиозных или административных целях. Эта гипотеза была подтверждена архитектурой, найденной на вершине кургана. Курган в Мохенджо-Даро имел две отличительные особенности: Большую Баню и Зернохранилище или зал собраний. Большая ванна представляла собой затонувший резервуар на вершине насыпи; резервуар был 12 метров в длину, 7 метров в ширину и был погружен на 2,4 метра ниже глубины глиняных кирпичей, которые его окружали. Великая Баня была одним из первых аспектов жизни долины Инда, который мог быть связан с современным индуизмом. Великая Баня также может быть связана с концепцией поклонения реке, во многом похожей на поклонение реке Ганга сегодня.
Возникновение царства Митанни
В северной Месопотамии возникла великая держава — царство Митанни. Все, что мы смогли узнать об этом, получено из косвенных источников. Этих людей звали Харри . Некоторые филологи считали, что этот термин совпадает с Арьей. В соответствии с Ведический указатель имен и предметов , составленный Макдональдом и Китом, это было обычное обозначение в ведической литературе из Ригведа далее ариец из трех высших классов. Вторжение митаннийцев в северную Месопотамию и приток арийцев в Индию представляли собой два потока блуждающих миграций с общей культурной оси.
В 1906-07 годах н. э. в Богаз-Кеуи (примерно в восьмидесяти милях к юго-востоку от Анкары, современной столицы Турции) Хьюго Винклер обнаружил большой государственный архив империи Хатти, содержащий более 10 000 клинописных табличек, написанных аккадской клинописью. На одной табличке записан мирный договор, заключенный примерно в 1400 году до н. э. между хеттским монархом Суппилулиумом и Маттиуазой, царем Митанни. Четыре бога были призваны в качестве свидетелей этого договора в записях: Ин-да-ра , Уру-в-на , Ми-ит-ра и На-са-ат-ти-иа .Эти имена были почти идентичны ведическим богам Индра , Варуна , Митра и Насатья . По словам выдающегося индолога Пола Тима, во времена договора Богхаза Кеуи эти боги были перенесены в иранскую мифологию. Авестийские ученые утверждали, что многие ведические боги были возрождены, хотя они были ниже верховного бога Ахура Мазды. Митаннийцы, жившие в верховьях реки Евфрат, поклонялись им примерно в эту эпоху.
Когда ведические тексты были древнейшими сохранившимися свидетельствами ранних индоевропейскоязычных народов, предполагалось, что эти тексты с тщательной точностью сохранили аспекты протоиндоевропейской культуры. Многие этнологи надеялись объединить индоиранцев, кельтов, скандинавов, греков и римлян в протоиндоевропейскую религию. Макс Мюллер считал, что индоиранская религия началась с поклонения солнцу. Г.Дюмезиль подчеркивал трехстороннюю социальную систему индоевропейской религии и общества. Более поздняя наука отошла от рассмотрения всех этих религий почти идентичными. Вместо этого с начала 20-го века н. э., вслед за Мейле, Тимом и Койпером, подчеркивалась социальная функция индоиранских божеств Асура/Адитья; они были новаторской группой, не встречающейся в индоевропейской религии.
Некоторые ученые считали, что индоарийцы достигли Ассирии на западе и Пенджаба на востоке до 1500 года до нашей эры. Правители Митанни, говорящие на хурритах, под влиянием индоарийцев появились в северной Месопотамии с 1500 года до н. э., а культура могил Гандхары возникла в 1600 году до н. э. Шаффер и Лихтенштейн (в Эрдоси 1995: 139) заявили, что:
Этот сдвиг хараппской и, возможно, других культурных мозаичных групп долины Инда является единственным археологически задокументированным перемещением человеческого населения с запада на восток в Южной Азии до первой половины первого тысячелетия до нашей эры.
Это могло быть вызвано экологическими факторами, такими как высыхание реки Гаггар-Хакра и усиление засушливости в Раджастане и других местах. Река Инд также начала течь на восток, и произошло наводнение.
Ведическая религия железного века
Религия ведического периода (также известная как ведизм или ведический брахманизм, или, в контексте индийской древности, просто брахманизм) была исторической предшественницей индуизма. Многие ученые настаивали на том, что называть этот период ведическим индуизмом было противоречием в терминах, поскольку ведическая религия сильно отличалась от того, что мы обычно называли индуистской религией — по крайней мере, так же, как древнееврейская религия отличалась от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно было рассматривать как предшественницу индуизма.
Согласно традиционным взглядам, гимны Ригведы и другие ведические гимны были божественным образом открыты риши, которые считались провидцами или «слушателями» (шрути означало «то, что было услышано») Веды, а не «авторами». Кроме того, считалось, что Веды — это «апаурашайя», санскритское слово, означающее несотворенный человеком и которое еще больше раскрывает их вечный неизменный статус.
Элементы ведической религии восходили к протоиндоиранской религии и более ранней протоиндоевропейской религии. Считалось, что ведический период закончился около 500 года до н. э., ведическая религия со временем эволюционировала в различные школы индуизма. Ведическая религия также оказала влияние на буддизм и джайнизм.
Протоиндоиранская религия означала религию индоиранских народов, существовавшую до самых ранних ведических (индоарийских) и зороастрийских (иранских) писаний. Они разделяли общее наследие концепций, включая универсальную силу *rta (Ведическая rta, авестийская аша), священное растение и напиток *саума (Ведическая Сома, Авестийская Хаома) и богов социального порядка, таких как *митра (Ведическая Митра, авестийская и древнеперсидская Митра, Мирра), *бхага (Ведическая Бхага, авестийская и древнеперсидская Бага). Протоиндоиранская религия была архаичным ответвлением индоевропейской религии.
Документированная история индийских религий началась с исторической ведической религии, религиозных практик ранних индоарийцев, которые были собраны, а затем переработаны в Самхиты, четыре канонических сборника гимнов или мантр, составленных на архаичном санскрите. Эти тексты были центральными шрути (раскрытыми) текстами индуизма. Период составления, редактирования и комментариев этих текстов был известен как ведический период, который длился примерно с 1500 по 500 год до нашей эры.
Поздний ведический период (9-6 вв. до н. э.) ознаменовал начало периода Упанишад, или Веданты. Этот период ознаменовал начало большей части того, что стало классическим индуизмом, с составлением Упанишад, позже санскритских эпосов, еще позже последовавших за Пуранами.
Санскритское слово véda «знание, мудрость» произошло от корня vid — «знать». Это было реконструировано как производное от протоиндоевропейского корня *ueid-, означающего «видеть» или «знать».
В Ригведа был причислен к четырем каноническим священным текстам (шрути ) индуизма, известного как Веды. Некоторые из его стихов до сих пор читаются в качестве индуистских молитв на религиозных мероприятиях и других мероприятиях, что делает их одними из старейших религиозных текстов в мире, которые продолжают использоваться. В Ригведа был полон нескольких мифологических и поэтических рассказов о происхождении мира, гимнов, восхваляющих богов, и древних молитв о жизни, процветании и т. Д.
Это один из древнейших дошедших до нас текстов на любом индоевропейском языке. Филологические и лингвистические доказательства подразумевают, что Ригведа был составлен в северо-западном регионе Индии, примерно между 1700-1100 годами до н. э. (ранний ведический период). Существовало сильное лингвистическое и культурное сходство с ранним иранским Авеста , происходящий из протоиндоиранских времен.
Текст состоит из 10 книг, известных как Мандалы , разного возраста и длины. «Семейные книги»: мандалы 2-7, были самой старой частью Ригведа и самые короткие книги; они были расположены по длине. Традиция связывала риши (композитор) с каждым гимном Ригведа . В общей сложности 10 семей из риши на его долю пришлось более 95 % гимнов. Составление каждой семьей продолжалось в течение длительного периода времени. Таким образом, Ригведа не было ни одной книги, составленной и составленной мудрецами: каждая мандала выделялась сама по себе.
Тот Ригведический гимны были посвящены различным божествам, главным из которых был Индра, героический бог, прославленный за то, что убил своего врага Вритру; Агни, жертвенный огонь; и Сома, священное зелье или растение, из которого оно было сделано. Столь же выдающимися богами были Адитьи или боги Асуры Митра–Варуна и Ушас (рассвет). Также были вызваны Савитр, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати или Брахманаспати, а также обожествленные природные явления, такие как Дьяус Пита (сияющее небо, Отец Небес), Притхиви (земля, Мать–Земля), Сурья (бог солнца), Вайу или Вата (ветер), Апас (воды), Парджанья (гром и дождь), Вак (слово), многие реки (в частности, Сапта Синдху — семь рек, начинающихся с Инда, и река, которая течет по реке. Река Сарасвати). Упомянутыми группами божеств были Адитьи, Васу, Рудры, Садхьи, ашвины, маруты, Рбху и Вишвадевы («все боги»), а также «тридцать три бога».
Священники совершали торжественные ритуалы для знати (Кшатрия ) и некоторые богатые торговцы (Вайшьи ). Они молились об изобилии детей, дожде, скоте (богатстве), долгой жизни и загробной жизни в небесном мире своих предков. Этот способ поклонения сохранился даже сейчас в индуизме, который нуждался в чтении Вед человеком, пурохита (священник).
Религиозные обряды основывались на священнике, совершавшем обряды, которые часто включали жертвоприношения. Хома (также известный как хомам или гаван) — санскритское слово, обозначающее любой ритуал, в котором основным действием было подношение в освященный огонь. В настоящее время слова хома/хомам и хаван были взаимозаменяемы со словом Ягна. Хотя освященный огонь был центральным элементом каждого ритуала хома, процедура и предметы, предлагаемые огню, варьировались в зависимости от повода церемонии или пользы, ожидаемой от ритуала. Процедуры, неизменно включающие
- разжигание и освящение жертвенного огня;
- обращение к одному или нескольким божествам; и,
- совершение подношений (реальных или визуализированных) им с помощью огня, как с помощью средств массовой информации, во время чтения предписанных молитв (мантр).
Священный огонь был центром поклонения; его часто держали на определенных видах навоза, дерева, сушеного кокоса и так далее. Огненный алтарь (веди или хома/хаван кунда) обычно делался из кирпича, камня или медного сосуда и почти всегда строился специально для этого случая, сразу же после этого разбирался. Этот огненный алтарь всегда был построен в квадратной форме. В то время как очень большие веди редко строились для крупных общественных домов, обычный алтарь был бы размером всего 1 х 1 квадратный фут и редко превышал 3 х 3 квадратных фута.
В любом случае, расположение было в середине пространства, которое могло находиться как на открытом воздухе, так и в помещении. Главные люди, проводившие церемонию, и священники, которые инструктировали их во время ритуалов, расселись вокруг алтаря, в то время как семья, друзья и другие преданные образовали большее кольцо вокруг этого центра.
Веды
- Ригведа
- Сама Веда
- Яджур Веда
- Атхарва Веда
Из них первые три были основным первоначальным подразделением, также называемым «трайи видья», подразумевая «тройную священную науку» чтения гимнов (РВ ), скандирование (СВ ) и совершение жертвоприношений (ИВ ).
Сама-Веда Самхита (от саман , термин для мелодии, применяемый к метрическому гимну или хвалебной песне) состоял из 1549 строф, взятых почти полностью (за исключением 78 строф) из Ригведа .
В Самхите Яджур-Веды были архаичные мантры в прозе, а также часть стихов, заимствованных и адаптированных из Ригведы. Его цель была практической, поскольку каждая мантра должна сопровождать действие в жертвоприношении, но, в отличие от Сама-Веды, она была составлена для применения ко всем жертвенным обрядам,
В ведической литературе Веда была одной – Ригведа . Это были не Веды, как довольно часто цитировали зарубежные ученые. Из повествования о составе Сама-Веда , это было пение гимнов, почти полностью взятых из Ригведа . Тот Яджур-Веда содержал детали платформы, которую нужно было сделать, посвященной божеству, в честь которого должна была быть прочитана хома. Для каждого божества было отдельное пение и отдельная платформа для ритуала ягны. Гимны в прозе здесь снова были взяты из Ригведа .
В Атхарва-Веда воплощал независимую параллельную традицию с традицией Ригведа и Яджур-Веда . Это добавило много ранних традиций исцеления и магии, которые имели параллели в другой индоевропейской литературе.
В Атхарва-Веда был менее распространен, чем другие Веды, так как он мало использовался в торжественных ритуалах. Его первая часть состояла в основном из заклинаний и заклинаний, связанных с защитой от демонов и бедствий, заклинаний для исцеления болезней, для долгой жизни и для различных желаний или целей в жизни. В основном молчаливый священник-брахман посмотрел на процедуры ритуала и исправил его двумя мантрами и наливанием топленого масла, когда произошла ошибка. Ранний текст, его статус был неоднозначным из-за его магического характера.
https://www.worldhistory.org/article/230/religious-developments-in-ancient-india/
Загрузка...
