Религиозные практики ранних индоарийцев, известные как ведическая религия (с 1500 по 500 год до н. э.), были записаны, а затем переработаны в Самхиты, четыре канонических сборника гимнов или мантр, называемых Ведами, на архаичном санскрите.
Поздняя ведическая эпоха (9-6 вв. до н. э.) ознаменовала начало упанишадической, или ведантической, фазы. Эта эпоха ознаменовала начало того, что стало классическим индуизмом, с составлением Упанишад, позже санскритских эпосов, еще позже последовавших за Пуранами. Санскритский термин Упанишада возник из упа — (рядом), ни- (в нужном месте, вниз) и шад (сидеть) таким образом: «сидеть рядом»), подразумевая, что он сидит рядом с учителем, чтобы получить инструкции.
Упанишады — это философское изложение, считающееся самым ранним источником индуистской религии. Из более чем 200 Упанишад первая дюжина или около того были самыми старыми и самыми важными. Упанишады Брихадараньяка, Джайминия и Чандогья были написаны в добуддийскую эпоху, в то время как Тайттирия, Айтарея и Кауситаки, которые демонстрировали буддийское влияние, должны были быть написаны после 5 века до нашей эры. Все Упанишады передавались в устной традиции.
Пураны (что означает «древних времен») были жанром важных индуистских, джайнских и буддийских религиозных текстов, с рассказами об истории Вселенной от сотворения до разрушения, генеалогиями королей, героев, мудрецов и полубогов, а также описаниями индуистской космологии, философии и географии. Ранние ссылки на Пураны можно найти в Чандогья упанишаде (7.1.2) (500 г. до н. э.).
В ведической религии существовал строгий кодекс ритуалов, в которых короли, аристократы и богатые торговцы вносили свой вклад, поскольку затраты на организацию такого поклонения были очень высокими и отнимали много времени. Способом поклонения была молитва стихиям, таким как огонь и реки, поклонение героическим богам, таким как Индра, пение гимнов и совершение жертвоприношений. Жертвоприношение было подношением пищи, предметов или жизней животных богам в качестве акта умилостивления или поклонения. В ведические времена Ягья обычно включала в себя жертвоприношение молока, топленого масла, творога, зерна, а подношения сомы растениям и животным были менее распространены.
Подготовка ведического ритуала
Священники были обучены для этого ритуала, и они должны были овладеть его практикой. Специализация ролей была сосредоточена на разработке и развитии ритуального корпуса с течением времени. Со временем полный состав из шестнадцати священников стал обычаем для крупных церемоний. Шестнадцать состояли из четырех первосвященников и их помощников, причем каждый из четырех первосвященников играл уникальную роль:
Хотри был чтецом заклинаний и литаний. Они могут состоять из отдельных стихов или целых гимнов (сукта), взятых из Ригведы. Поскольку каждая фаза ритуала требовала призыва, хотри играла ведущую или председательствующую роль.
Адхварью отвечал за физические детали жертвоприношения. По словам Монье-Уильямса, адхварью «должен был измерить землю, построить алтарь, приготовить жертвенные сосуды, принести дрова и воду, разжечь огонь, принести животное и принести его в жертву», среди прочих обязанностей. Каждое действие сопровождалось молитвенными или благословляющими формулами (яджу), взятыми из Яджур-Веды.
Удгатри был певцом гимнов, написанных на мелодии (саман), взятые из Сама-Веды. Это была особая роль в основных жертвоприношениях сомы: характерной функцией удгатри было пение гимнов в честь бодрящих свойств свежевыжатого сока растения сома.
Брахман руководил всем представлением и отвечал за исправление ошибок с помощью дополнительных заклинаний, обычно из Атхарва-Веды.
Те, кто платил за такие ритуалы и участвовал в них, молились об изобилии детей, дожде, скоте (богатстве), долгой жизни и загробной жизни в небесном мире предков. Этот способ поклонения сохранился даже сегодня в индуизме, который включает в себя чтение Вед пурохитой (священником) для процветания, богатства и общего благополучия.
Жертвоприношение совершалось несколькими способами: во-первых, это было просто подношение даров. Существовал также смысл, в котором жертвоприношение давало силу или способ духовного осуществления чего-либо через жертвоприношение, например, отсечение голов врагов через богов. Жертвоприношение рассматривалось как способ угодить богам и завоевать их благосклонность в отличие от тех, кто не приносил жертв (например, Риг 1.110.7 «те, кто не изливает жертвоприношения»). В приношении сомы жрецы предлагали богам сок, который давал им удовольствие и силу, чтобы завоевать богатство и помощь богов для тех, кто предлагал Сому.
Повествование в эпосе о ведическом ритуале
Там было витиеватое описание ведических обрядов, совершаемых по королевскому приказу в Косале. В прологе Рамаяны царь Дашаратха готовился совершить великую ягну, чтобы родить сына.
Через некоторое время, когда наступил сладкий весенний сезон, король Дашаратха подумал о проведении ритуала, чтобы сыновья продолжили его родословную.
Царь Дашаратха, обращаясь к своему премьер-министру, сказал: о Сумантра, призови жрецов, сведущих в Ведах и Ведангах. Когда они прибыли, Дашаратха, проявив к ним должное уважение, сказал: «Не имея сына, я не имею счастья в жизни». Следовательно, я намерен совершить Ашвамедха-ягну. По благословению святого мудреца Ришьясринги, я уверен, что достигну своего намерения. Они полностью согласились с его словами.
Жрецы возвели жертвенный очаг из кирпичей. Камин, состоящий с трех сторон из восемнадцати кирпичей, был похож на золотокрылого Гаруду, небесного носителя Вишну. Для жертвоприношения были собраны лошади, звери и птицы, рептилии и водные животные. К этим юпам (столбам) были привязаны сотни животных, а также лошадь короля.
Мясо было протестировано с помощью пробной вилки, а затем распределено (Rig 1.162.12ff). Яджур-Веда была полна гораздо большего количества упоминаний о жертвоприношениях животных, четких и часто повторяющихся упоминаний о жертвоприношениях животных, главным образом в связи с обрядом полнолуния, жертвоприношением Сомы и его дополнением. В Яджур-Веде был целый раздел, посвященный необязательным жертвоприношениям животных (ii.1): «Ашвинам он приносит в жертву темного, Сарасвати — барана, Индре — быка» (Яджур 1.8.21.e).
Ашвамедха Ягна
Ашвамедха, жертвоприношение лошади, было одним из важнейших царских ритуалов ведической религии, подробно описанным в Яджур-Веде. Ашвамедха могла проводиться только королем. Его целью было приобретение власти и славы, суверенитет над соседними провинциями и общее процветание королевства. Церемония, описанная в Рамаяне, была отступлением от ведического текста, поскольку царь хотел совершить ритуал, чтобы быть благословленным сыновьями.
Лошадь, которую нужно было принести в жертву, должна была быть жеребцом, старше 24 лет, но моложе 100 лет. Лошадь окропили водой, и верховный жрец прошептал ей на ухо мантры. Любой, кто задерживал лошадь, был ритуально проклят, и собака была убита, что символизировало наказание для грешников. Лошадь была запряжена в позолоченную колесницу вместе с тремя другими лошадьми, и был прочитан RV 1.6.1, 2 (Y.V.23.5, 6). Затем лошадь загнали в воду и искупали. После этого главная королева и две другие королевские супруги помазали его топленым маслом (топленым маслом). Они также украсили голову, шею и хвост лошади золотыми украшениями.
После этого лошадь, безрогий козел и дикий бык были привязаны к жертвенным кольям у костра, а к лошади были привязаны еще семнадцать животных. Большое количество животных, как ручных, так и диких, было привязано к другим кольям, по словам комментатора, всего 609 животных.
Главная королева ритуально призвала жен-соратниц короля к состраданию. Королевы ходили вокруг мертвой лошади, читая мантры. Затем главная королева должна была имитировать половой акт с мертвой лошадью, в то время как другие королевы ритуально произносили непристойности.
На следующее утро жрецы подняли королеву с того места, где она провела ночь с лошадью. Три королевы с сотней золотых, серебряных и медных игл указывали на линии на теле лошади, по которым она будет рассечена. Лошадь была расчленена, и ее плоть поджарилась. Различные части тела были предложены множеству божеств.
Теперь, чтобы вернуться к повествованию в эпосе: научный анализ, представленный ниже: «Согласно имеющемуся у нас тексту, казалось, что королева не провела всю ночь с лошадью. Как правило, она ложилась рядом с лошадью и покрывалась верхней тканью; в это время символически говорилось, что она соединяется с лошадью. Над ней и мертвой лошадью было произнесено несколько слов, наводящих на мысль о совокуплении и плодородии.
Уилсон, выдающийся знаток Вед, утверждал: Как было подробно описано в Яджур-Веде 22.26, и, в частности, в Сутрах Катьяяни (Ашвамедха 1-210), цель была такой же, как у Рамаяны, или потомства, как один шаг, к которому главная королева, Каушалья, в стихотворении, была направлена на то, чтобы всю ночь лежать в тесном контакте с мертвым конем; утром, когда королева была освобождена от отвратительной и фактически невозможной близости, диалог, как указано в Яджу, и в разделе Ашвамедха Сатапатха Брахмана, и как объяснено в Сутре, состоялся между королевой и женщинами, сопровождающими или сопровождающими ее, и главным священником, который, хотя и был кратким, был в высшей степени глупым и непристойным Однако мы не обнаружили никаких следов, из этих отвратительных примесей в Ригведе не могло быть никаких разумных сомнений в том, что ранний ритуал индусов действительно разрешал жертвоприношение лошади, детали и предметы которой очень скоро были сильно усилены и искажены; в то же время следует отметить, что эти два гимна были единственными в Богатом, которые имели особое отношение к предмету.; из чего можно было бы сделать вывод, что они принадлежали к другому периоду По мере того как торжественность проявлялась у богатых, она допускала менее поэтичный, более варварский характер, и это могло быть пережитком до-ведического периода, привезенным из какого-то другого региона, возможно, из Скифии, где обычно приносились в жертву животные жертвы, и особенно лошади (Ирод IV 71).
Между различными разделами Веды было много двусмысленностей и разногласий, что часто приводило к столкновениям между представителями жреческого сословия. Далее они говорили о вознаграждении за проведение дорогостоящих обрядов и ритуалов. Часто различные разделы Веды противоречили друг другу, сбивая простого человека с толку относительно того, во что верить.
Подводя итог, можно сказать, что отношение ведических арийцев к невидимым силам было простым, но примитивным. Для начала богам было тридцать три. У них не было икон. Огонь был их эмиссаром. Арийский человек убивал быка, овцу, козу, иногда лошадь и предлагал ее мясо и жир вместе с молоком и маслом, ячменным хлебом и опьяняющим напитком сома у огня своим богам. Боги были удовлетворены этими подношениями еды и питья, и в ответ они дали поклоняющемуся то, чего он желал, а именно. богатство, сыновья, долгая жизнь и победа над врагами. Это был ведический арийский ритуал хомы, или поклонения огню.
Основные понятия религии в Веде
Боги в Ригведе были в основном персонифицированными концепциями, которые делились на две категории: дэвы, которые были богами природы, такими как божество погоды Индра (который также был царем богов), Агни (огонь), Уша (рассвет), Сурья (солнце) и Апас (воды), с одной стороны, и, с другой стороны, асуры — боги моральных концепций, такие как Митра (контракт), Арьяман (хранитель гостя, дружбы и брака), Бхага (доля) или Варуна, верховный Асура (или Адитья). В то время как дева Ригведы по-разному применялась к большинству богов, включая многих асуров, Дэвы характеризовались как Младшие Боги, в то время как Асуры были Старшими Богами (пурве девах). В более поздних ведических текстах асуры стали демонами.
В Ригведе было 10 Мандал (книг). Существовали существенные различия в языке и стиле между старыми семейными книгами (RV книги 2-7), книгой 8, Мандалой Сомы (RV 9) и более поздними книгами 1 и 10. Более старые книги разделяли многие аспекты общей индоиранской религии и были важным источником для реконструкции более ранних общих индоевропейских традиций. Особенно RV 8 имел поразительное сходство с Авестой, содержащей намеки на афганскую флору и фауну, например, на верблюдов уштра — = Авестийская уштра). Многие из ключевых религиозных терминов в ведическом санскрите имели аналоги в религиозном словаре других индоевропейских языков (дэва: латинский деус; хотар: германский бог; асура: германский ансуз; яджна: греческий хагиос; брахман: норвежский Браги или, возможно, латинский фламен и т. Д.). Прежде всего примечателен тот факт, что в Авесте Асура (Ахура) был известен как добро, а Дэва (Дэва) — как злое существо, совершенно противоположное Ригведе.
Оставляя в стороне вопрос об основной религии индусов в более позднем разделе этого эссе, давайте проясним, что Веда не касалась только религии на протяжении всех томов, которые мы просматривали. У многих ученых было излюбленное представление о том, что во времена составления гимнов Веды существовал кочевой и скотоводческий народ. Такое мнение основывалось исключительно на частых просьбах о еде, а также о лошадях и скоте, встречающихся прямо в гимнах. То, что эти люди не были кочевниками, стало очевидным из неоднократных упоминаний о постоянных жилищах, деревнях и городах. Также были упоминания о свержении врагов и разрушении их городов после затяжных сражений. Не только гимны были знакомы с океаном, были торговцы, плывущие в отдаленные места ради зерна. Была морская экспедиция против континента, сорванная кораблекрушением. Наиболее любопытной была молитва в Ригведе (I.11.7.14), из-за своеобразного выражения, использовавшегося не раз при прошении о долгой жизни, когда молящийся просил сто зим (химас), благо, которое вряд ли было бы желанным для уроженцев жаркого климата, таких как северо-западная часть Индии, Иран и так далее. Люди, пришедшие в ту далекую эпоху в Индию, по-видимому, были светлокожими, поскольку в одном гимне (I.15.7.18) говорилось, что Индра, верховный Бог, разделил завоеванные поля своим белокожим людям, уничтожив коренные варварские расы, термин «Дасью».
Синтез хараппской, ведической и индуистской религий
Индуизм — это ярлык для широкого спектра родственных религиозных традиций, родом из Индии. Исторически это включает в себя развитие религии в Индии со времен традиций железного века, что, в свою очередь, восходит к доисторическим религиям, таким как цивилизация долины Инда бронзового века, за которой последовала ведическая религия Железного века.
Цивилизация долины Инда (IVC) была цивилизацией бронзового века (3300-1300 до н. э.; зрелый период 2600-1900 до н. э.), которая располагалась в северо-западном регионе Индийского субконтинента. Зрелая фаза была известна как Хараппская цивилизация, поскольку первым раскопанным городом был город Хараппа в современном Пакистане в 1920-х годах н. э. Около 1800 года до н. э. начали проявляться признаки постепенного упадка, и примерно к 1700 году до н. э. большинство городов были заброшены. В 1953 году н. э. сэр Мортимер Уилер предположил, что упадок цивилизации Инда был вызван вторжением индоевропейского племени из Центральной Азии, называемого арийцами. Из-за языкового сходства эти арийцы были связаны, в частности, с иранцами и даже еще дальше с происхождением индоевропейской языковой группы. Общее мнение, по-видимому, сводилось к тому, что эта культура, должно быть, зародилась где-то в российских степях и Центральной Азии примерно в 2000 году до нашей эры. Ветвью этих носителей языка, пришедших в Индию под именем арийцев, что означает благородных, была индоиранская группа. На самом деле «Иран» произошло от персидского родственного слова, обозначающего арийца.
Однако цивилизация долины Инда не исчезла внезапно, и многие элементы цивилизации Инда можно было найти в более поздних культурах. Гарвардский археолог Ричард Мидоу указал на позднее хараппское поселение Пирак, которое непрерывно процветало с 1800 года до н. э. до времени вторжения Александра Македонского в 325 году до н. э. Пирак находился в Белуджистане, Пакистан. После открытия IVC в 1920-х годах он сразу же был связан с коренным народом Дасью, враждебным племенам Ригведы в многочисленных гимнах Ригведы.
Религия цивилизации долины Инда была темой, не встречающейся ни в каких древних источниках. Печати, изображения и другие материалы были обнаружены различными археологами. Ученые не смогли сделать никаких выводов об этих людях.
Более 400 различных символов Инда (некоторые говорят, что 600) были найдены на печатях, небольших табличках или керамических горшках и более чем дюжине других материалов, включая «вывеску», которая, по-видимому, когда-то висела над воротами внутренней цитадели города Инда Дхолавиры. Это был один из крупнейших и наиболее известных археологических памятников в Индии в заповеднике дикой природы пустыни Кутч в штате Гуджарат, Индия.
Типичные надписи Инда имели длину не более четырех или пяти символов, большинство из которых (за исключением «вывески» Дхолавиры) были изысканно крошечными; самая длинная на одной поверхности, площадью менее 1 дюйма (2,54 см), составляла 17 знаков; самая длинная на любом объекте (найденная на трех разных гранях объекта массового производства) имела длину 26 символов. Каждый сценарий был написан справа налево. Однако текст еще не был расшифрован. Считалось, что они использовали идеограммы, то есть графический символ или символ, чтобы непосредственно передать идею.
Цивилизация долины Инда часто считалась грамотным обществом на основании таких надписей. Тем не менее, Фармер, Спрот и Витцель (2004) утверждали, что система Инда не кодирует язык; вместо этого она похожа на множество неязыковых знаковых систем, широко используемых на Ближнем Востоке и в других обществах. Другие иногда утверждали, что символы использовались для экономических операций, но это утверждение оставляло необъясненным появление символов на многих ритуальных предметах, многие из которых были массово изготовлены в формах. Никаких параллелей этим массовым надписям не было известно ни в каких других ранних древних цивилизациях.
Несколько глиняных статуэток напоминали о том, что поклонялись женским божествам. Вероятно, она изображала Богиню-Мать, которой поклонялись на Ближнем и Среднем Востоке в древние времена. Глиняные фигурки напоминали рога козла или быка, что свидетельствовало о распространенности поклонения животным. Амулеты с печатями и талисманы из камня и керамики действительно указывали на религиозное отношение народа Хараппа. Обнаженное изображение божества с рогами и тремя лицами, сидящего на табурете с плотно прижатыми друг к другу ножками, указывало на некую ритуальную позу. Его окружали такие животные, как олени, антилопы, носороги, слоны, тигры и буйволы. Руки были украшены большим количеством браслетов.
Другой амулет-печать изображал рогатую богиню посреди Пипула или священного фигового дерева, перед которым еще одно рогатое божество стояло на коленях и кланялось. Ряд женских божеств занимал весь нижний регистр печати-амулета, у каждой фигуры на голове была пружина, а сзади длинная косичка. Каменные предметы свидетельствовали о том, что поклонение было оказано фаллическим символам.
Несколько стеатитовых печатей, обнаруженных в местах цивилизации долины Инда (3300-1700 гг. до н. э.), изображали фигуры в позе, подобной йоге или медитации, «форме ритуальной дисциплины, предполагающей предшественницу йоги», по словам археолога из Инда Грегори Поссела. Он указал на шестнадцать специфических «глиптических знаков йоги» в корпусе зрелых артефактов Хараппы, которые предполагали преданность Хараппы «ритуальной дисциплине и концентрации», и что поза йоги «могла использоваться как божествами, так и людьми». Некоторая связь между печатями долины Инда и более поздними практиками йоги и медитации была поддержана многими другими учеными.
Карел Вернер утверждал, что «Археологические открытия позволили нам поэтому с некоторым основанием предположить, что широкий спектр занятий йогой был уже известен людям доарийской Индии». Печать, недавно (2008) обнаруженная в пустыне Холистан, была описана доктором Фарзандом Масихом, председателем отдела археологии Университета Пенджаба, как изображающая «йога». Томас Макэвилли отметил, что «Шесть таинственных изображений печати долины Инда. все без исключения изображали фигуры в позе, известной в хатха-йоге как мулабхандасана или, возможно, тесно связанная с ней уткатасана или баддха конасана. «
Реакция на строгую ритуалистическую религию
С давних времен были те, кто отрицал веру в божественных существ. Даже в ведических гимнах резко говорится о насмешниках и неверующих. Эти гимны, обычно приписываемые Брихаспати, сыну Локи, облекали в слова первые протесты против простого изучения Вед и утверждали, что человек, который пытался впитать их, был намного выше читающего священника. Хотя в ведической литературе не было специальной басни о животных, в Ригведе было все разнообразие историй. Это указывало на любовь ведических арийцев ко всякого рода сказкам. В Ригведе была одна песня, в которой брахманов, поющих во время священного жертвоприношения, сравнивали с квакающими лягушками. Проф. Макс Мюллер сказал, что этот знаменитый гимн был сатирой на ведическое духовенство, или, еще лучше, на манеру пения гимнов. Айтерея Араньяка высказал, почему мы должны повторять Веды или предлагать такого рода подношения? Чтобы компенсировать такие негативные анализы, циники приняли доктрину свабхавы (природы) в качестве следующего этапа. Эта доктрина утверждала, что все вещи существуют сами по себе. Они не создавали себя, и никакая причина не создавала их. Например, не было никакой причины для тонкой паутины лотоса или похожих на глаза отметин на хвосте павлина. Поскольку причины не было, они действительно существовали сами по себе. Так обстояло дело с этой изменяющейся вселенной. Точно так же и такие чувства, как удовольствие, боль и т.д. не было причин, так как они были мимолетными.
С ее утверждением о пратьякше или восприятии как единственном средстве обучения, а физическое удовольствие было центральным объектом жизни, эта система была широко распространена в Древней Индии. Таким образом, его название было Локаята, буквально означающее учение, распространенное среди людей (лока).
Вратьи, которые были арийцами из более поздних миграций, постепенно пришли к этой вере. Подобно локаятикам, они тоже бросали вызов всему, включая кастовую систему, жертвоприношения и Веды. Опираясь на такую щедрую поддержку, Локаятики призывали людей напрячь все силы для мгновенного земного благополучия, а не стремиться к небесам, существование которых невозможно доказать. Кама, или исполнение желания, была центральной темой человеческой жизни. Результатом такой деятельности стало стремление к свободе — свободе как для личности, так и для общества, как для женщины, так и для мужчины, как для бедных, так и для богатых. Одним из уникальных результатов этой борьбы за свободу стал подъем буддийской культуры. Взгляды Будды против ведических жертвоприношений, заучивание стихов и бесплодное повторение ведических мантр, кровавый ритуал жертвоприношения животных, кастовая система, авторитет Вед, поклонение божествам и магические обряды — все это имело аналоги во взглядах локаятиков.
Послание Упанишад
Веданта была в прежние времена словом, использовавшимся в индуистской философии как синоним той части текстов Вед, известной также как Упанишады. Название было формой Веда-анта = Веда-конец = приложение к ведическим гимнам. Было сделано заключение, что Веданта означает цель или цель Веды. Веданта не была ограничена или ограничена одной книгой, и не было единственного источника для философии Веданты.
Ведическая религия постепенно превратилась в Веданту, которая рассматривалась некоторыми как основной институт индуизма. Веданта считала себя «сущностью» Веды.
Все формы Веданты были взяты в основном из Упанишад, набора философских и поучительных ведических писаний. Упанишады были комментариями к Веде. Они считались фундаментальной сущностью всех Вед. Некоторый сегмент ведантической мысли также был заимствован из более ранних араньяков.
Араньяки назывались лесными текстами, потому что аскеты уходили в лес, чтобы изучать духовные учения со своими учениками, что приводило к меньшему акценту на жертвенных обрядах, которые все еще совершались в городах. Эти писания были переходными между Брахманами и Упанишадами в том смысле, что они все еще обсуждали обряды и имели магическое содержание, скучные списки формул и некоторые гимны из Вед. Мудрецы, принимавшие учеников в своих лесных скитах, были не так богаты, как священники в городах, служившие королевской семье и другим богатым покровителям.
Основная философия, изложенная в Упанишадах, согласно которой одна абсолютная реальность, называемая Брахманом, была основным принципом Веданты. Мудрец Вьяса был одним из главных сторонников этой философии и автором Брахма-сутр, основанных на Упанишадах. Концепция Брахмана – вечной, самосущей, имманентной и трансцендентной Высшей и Конечной Реальности, которая была божественным взглядом на все сущее, — занимала центральное место в большинстве школ Веданты. Понятие Бога или Ишвары также присутствовало там. Ведантические субшколы отличались главным образом тем, как они отождествляли Бога с Брахманом.
Упанишады были произведениями разных авторов, живших в разные эпохи. Это были слова духовно мыслящих людей, которые получили проблески высшей истины путем наблюдения и не обязательно были частью последовательной системы философии. Их пути были скорее интуитивными, чем логическими, и они касались таких тем, как Бог, человек, судьба, душа и т.д. В Упанишадах было так много намеков, предложений и подтекстов, и они были настолько разнообразны, что последующие основатели почти всех религий и религиозных сект в Индии могли цитировать одну или несколько из них как авторитетные.
Несмотря на блеск таких идей, они не отвечали религиозным потребностям народа. Их привлекательность заключалась в интеллигенции, а не в обычном человеке, для которого достижение таких глубоких знаний казалось далекой мечтой. Философы упанишад взлетели на головокружительные высоты и заложили основу, на которой индийские мысли должны были совершенствоваться в последующие годы.
Индия всколыхнулась свободомыслящими взглядами, и Будда был результатом этой свободы. Ни один человек никогда не жил такой богоподобной жизнью, никогда не говоря о боге. В Вишну-пуране была запись об этом этапе школы. В нем говорилось о группе людей очень древнего происхождения, которые могли свободно жить, где им заблагорассудится, не обремененные условностями, чистые сердцем и безупречные в действиях. Добродетели или порока у них не было; они жили в атмосфере совершенной свободы, в которой люди могли двигаться, не опасаясь нарушить традиционные догмы религиозного и социального обихода. Тем не менее, обычные преданные последователи не были удовлетворены только социальной и религиозной свободой. Поскольку локаятики покорили сердца как культурных, так и простых людей, все были настроены на достижение своего непосредственного земного благополучия.
Прежде чем продолжить обсуждение этой темы, необходимо вспомнить некоторые основные принципы, затронутые до сих пор, с целью увязки с развитием нескольких основных религий в Индии в ближайшие столетия.
Упанишады были подобны глотку свежего воздуха, пронесшемуся по душным коридорам власти ведического брахманизма. Они были замечены жреческими властями, потому что йоги не были привержены какой-либо установленной религии или образу мышления. Они в значительной степени говорили о том, что вполне могло быть распространено среди других шраманических групп в то время. Такая атеистическая доктрина, очевидно, была очень приемлема для авторов Упанишад, которые использовали многие из ее концепций.
Конец ведантического периода пришелся примерно на 2 век н. э. В последний период несколько текстов были составлены в виде резюме/приложений к Упанишадам. Эти тексты, в совокупности называемые Пуранами, допускали божественную и мифическую интерпретацию мира, мало чем отличающуюся от древних эллинских или римских религий. Были составлены легенды и эпосы с множеством богов и богинь с человеческими чертами характера. Два самых почитаемых эпоса индуизма, Махабхарата и Рамаяна, были сочинениями этого периода. Преданность определенным божествам отражалась в составе текстов, составленных для их поклонения. Например, Ганапати Пурана была написана для преданности Ганапати (или Ганеше). Популярными божествами этой эпохи были Шива, Вишну, Дурга, Сурья, Сканда и Ганеша (включая формы/воплощения этих божеств).
В отличие от ранней ведической религии, ни брахманические ритуалы, ни спиритуализм Упанишад не могли каким-то образом стать популярными. Религия, для того чтобы она могла стать популярной, нуждалась в простом и единообразном вероучении, большом количестве мифологии, определенных простых обычаях поклонения. Неудача ведических брахманов и Упанишад в этом отношении привела к косвенной поддержке неведической религиозной мысли. Неведические религиозные системы, такие как буддизм и джайнизм, быстро распространились. Они переняли мифологию, поклонение божествам и разумные рассуждения о различных Упанишадах. В то же время они старались избегать своих слабых мест.
Традиция Шраманы
Ведическая религия Индии железного века сосуществовала и тесно взаимодействовала с параллельными неведическими традициями шраманы. Это были не прямые порождения ведизма, а отдельные движения, которые повлияли на него и находились под его влиянием. Шраманы были странствующими аскетами. Буддизм и джайнизм были продолжением обычая шраманы, и раннее движение упанишад находилось под его влиянием.
Как правило, шраманой был тот, кто отрекся от мира и вел аскетическую жизнь с целью духовного развития и освобождения. Они утверждали, что люди сами несут ответственность за свои поступки и пожинают плоды этих поступков, к добру или злу. Освобождение от такого беспокойства может быть достигнуто любым человеком, независимо от касты, вероисповедания, цвета кожи или культуры. Йога, вероятно, была самой важной практикой шраманы на сегодняшний день. В Йоге были описаны сложные процессы для достижения индивидуального освобождения с помощью дыхательных техник (Пранаяма), физических поз (асаны) и медитации (Дхьяна).
Позже это движение получило импульс во времена Махавиры и Будды, когда ведический ритуализм стал доминирующей верой в некоторых частях Индии. Шраманы избрали путь, альтернативный ведическим ритуалам, чтобы достичь освобождения, отказавшись при этом от семейной жизни. Обычно они занимались тремя видами деятельности: аскезой, медитацией и связанными с ними теориями (или взглядами). Временами шрамана расходился с традиционной властью, и он часто набирал также членов из священнических общин. Махавира, 24-я Джина и Гаутама Будда были лидерами своих орденов шраманы. Согласно джайнской литературе и буддийскому палийскому канону, в то время были и другие лидеры шраманы.
Индийская философия представляла собой слияние шраманических (самодостаточных) традиций, традиций бхакти с поклонением идолам и ведическим ритуалистическим поклонением природе. Они сосуществовали и влияли друг на друга. Шраманас придерживался взгляда на сансару как на полную страданий (или дуккху). Они практиковали ахимсу и строгий аскетизм. Они верили в Карму и Мокшу и считали повторное рождение нежелательным.
Ведики, напротив, верили в эффективность ритуалов и жертвоприношений, совершаемых привилегированной группой людей, которые могли улучшить свою жизнь, угождая определенным богам. Шраманический идеал нищенства и отречения, что мирская жизнь полна страданий и что освобождение требует отказа от желаний и ухода в уединенную созерцательную жизнь, резко контрастировал с брахманическим идеалом активной и ритуально насыщенной жизни. Традиционная ведическая вера гласила, что мужчина рождается с обязанностью изучать Веды, производить на свет и воспитывать потомство мужского пола и совершать жертвоприношения. Только в более позднем возрасте он будет размышлять о тайнах жизни. Идея посвятить всю свою жизнь нищенству, казалось, принижала весь процесс ведической общественной жизни и обязательств. Поскольку шраманы отвергли Веды, ведики назвали свою философию «настика даршана» (неортодоксальная философия).
Астика и настика иногда использовались для классификации индийских религий. Те религии, которые верили, что Бог является центральным действующим лицом в этом мире, назывались астика. Те религии, которые не верили, что Бог был движущей силой, были классифицированы как настика. С этой точки зрения ведическая религия (и индуизм) была религией астики, тогда как буддизм и джайнизм были религиями настики.
Примечание: Эта статья содержит текстовые отрывки из различных статей Википедии на эту тему, скопированные по лицензии Creative Commons Share Alike.
https://www.worldhistory.org/article/238/initiation-of-religions-in-india/
Загрузка...
