Жизнь и мысли Зенона из Сития у Диогена Лаэртского

Зенон из Сития (ок. 336-265 до н. э.) был основателем философской школы стоиков в Афинах, которая учила, что Логос (Универсальный разум) является величайшим благом в жизни, а жизнь в соответствии с разумом – смысл жизни. Он родился в фонециано-греческом городе Ситиум на Кипре в тот же год, когда Александр Македонский взошел на трон Македонии. Его отец был торговцем, который часто ездил в Афины, и Зенон, естественно, перенял профессию своего отца. Неясно, изучал ли Зенон философию в юности, но примерно в возрасте 22 лет, оказавшись в Афинах после кораблекрушения, он подобрал экземпляр книги Ксенофонта Памятные вещи и был так впечатлен фигурой Сократа, что отказался от своей прежней жизни и сделал изучение философии своим единственным интересом.

Утверждается, что Зенон сказал: «Я совершил благополучное путешествие, когда потерпел кораблекрушение», и под этим он подразумевал, что до его приезда в Афины его жизнь не имела смысла. Философская дисциплина дала Зенону фокус, которого ему, похоже, не хватало как торговцу, и он посвятил себя учебе и, что более важно, жизни в соответствии с ценностями, которые он усвоил от своих учителей и книг, которые он читал. Профессор Форрест Э. Бэрд пишет, что Зенон «утверждал, что добродетель, а не удовольствие, была единственным благом и что естественный закон, а не случайное отклонение атомов, был ключевым принципом Вселенной» (505). Афиняне высоко оценили его умеренность, последовательность в том, чему он учил, и его хорошее влияние на молодежь города. Зенон, похоже, никогда не был из тех, кто придерживает язык, когда видит то, что он воспринимает как глупость в окружающих его молодых людях, и многие его замечания звучат по тону так же, как высказывания Диогена Синопского. В отличие от «безумного Сократа» с Агоры (как называли Диогена), Зенон жил жизнью традиционной афинской респектабельности, отказываясь поступаться своими принципами ради того, что ценило общество.

Зенон жил и преподавал в Афинах с того момента, как прибыл туда после кораблекрушения, и до самой своей смерти. Он умер, по-видимому, от самоубийства, после того, как споткнулся, выходя из школы, и сломал палец на ноге. Лежа на земле, он процитировал строчку из Ниобы Тимофея: «Я пришел по собственной воле; зачем называть меня так?», а затем, истолковав несчастный случай как знак того, что он должен уйти, задушил себя.

Его жизнь и учения, как и у других философов, были описаны позже писателем 3 века н. э. Диогеном Лаэртием в его работе Жизнь и мнения выдающихся философов . Следующие отрывки из Лаэртия дают представление о том, какому стоицизму учили Зенон и его лучшие ученики Клеантес и Хрисипп. Перевод выполнен К.Д. Йонгом:

Согласно стоикам, истина следует за истиной, как «Это свет» следует за «Это день». И ложь следует за ложью; как, например, «Если ложно, что сейчас ночь, также ложно, что темно». Иногда также истина следует из лжи; например, хотя ложно, что «земля летит», верно, что «есть земля». Но ложь никогда не вытекает из истины; ибо из того факта, что «есть земля», не следует, что «земля летает».

Л. Таковы, следовательно, доктрины, которые стоики придерживаются в отношении логики, чтобы, насколько это возможно, утвердить свою точку зрения о том, что логик — единственный мудрый человек. Ибо они утверждают, что все дела рассматриваются с помощью той спекуляции, которая исходит из аргументации, включая в это утверждение как те, которые принадлежат к естественной, так и те, которые принадлежат к моральной философии, ибо, говорят они, как еще можно определить точное значение существительных или как еще можно объяснить, какие законы налагаются на такие-то и такие-то действия? Более того, поскольку есть две привычки, обе сопутствующие добродетели, одна рассматривает, что представляет собой каждая существующая вещь, а другая спрашивает, как она называется. Таковы, следовательно, представления стоиков о предмете логики.

ЛИ. Этическую часть философии они делят на тему склонностей, тему хорошего и плохого, тему страстей, тему добродетели, тему главного блага, и первичной оценки, и действий; тему того, чем все становится, и увещевания и отговаривания. И это разделение заложено Хрисиппом, и Архедемом, и Зеноном из Тарса, и Аполлодором, и Диогеном, и Антипатром, и Посидонием. Ибо Зенон из Циттия и Клеантес, будучи, по всей вероятности, более древними, приняли более простой метод лечения этих предметов. Но эти люди разделяли логическую и естественную философию.

ЛИИ. Они говорят, что первая склонность, которая есть у животного, — это защищать себя, поскольку природа с самого начала проявляет к ней интерес, как утверждает Хрисипп в первой книге своего трактата о целях; где он говорит, что первая и самая дорогая цель для каждого животного — это его собственное существование и его сознание этого существования. Для этого не естественно, чтобы какое-либо животное было отчуждено от самого себя или даже было приведено в такое состояние, чтобы быть безразличным к самому себе, не будучи ни отчужденным, ни заинтересованным в себе. Следовательно, нам остается утверждать, что природа привязала животное к себе величайшим единодушием и любовью, ибо таким образом оно отталкивает все вредное и привлекает все, что ему сродни и желательно. Но что касается того, что некоторые люди говорят, что первая склонность животных — к удовольствию, они говорят, что это ложь. Ибо они говорят, что удовольствие, если оно вообще существует, является лишь аксессуаром, который природа, отыскав сама, а также те вещи, которые приспособлены к ее строению, получает случайно таким же образом, как животные довольны, а растения созданы для процветания.

Более того, говорят они, природа не делает разницы между животными и растениями, когда она регулирует их. Чтобы оставить их без произвольного движения или смысла; и некоторые вещи тоже происходят в нас так же, как и в растениях. Но, поскольку склонности у животных в основном стремятся к тому, чтобы заставить их следовать тому, что им подходит, мы можем сказать, что их склонности регулируются природой. И поскольку разум дается разумным животным в соответствии с более совершенным принципом, из этого следует, что правильно жить в соответствии с разумом — это правильно предписано тем, кто живет в соответствии с природой. Ибо природа — это как бы художник, создающий склонность.

ЛИИИ. По этой причине Зенон был первым писателем, который в своем трактате о природе человека сказал, что главное благо, по общему признанию, состоит в том, чтобы жить в соответствии с природой; то есть жить в соответствии с добродетелью, ибо природа ведет нас к этому пункту. И подобным же образом Клеант говорит в своем трактате об удовольствии, а также Посидоний и Гекатон в своих эссе о Целях как Главном Благе. И опять же, жить в соответствии с добродетелью — это то же самое, что жить в соответствии со своим опытом тех вещей, которые происходят по природе; как объясняет это Хрисипп в первой книге своего трактата о Главном благе. Ибо все наши индивидуальные натуры являются частями универсальной природы; по этой причине главное благо — жить в соответствии с природой, а это значит соответствовать своей собственной природе и универсальной природе; не делать ничего из того, что обычно запрещает общий закон человечества, и этот общий закон идентичен тому правильному разуму, который пронизывает все, будучи таким же, как Юпитер, который является регулятором и главным управляющим всеми существующими вещами.

Опять же, именно это является добродетелью счастливого человека и совершенным счастьем жизни, когда все делается в гармонии с гением каждого человека в соответствии с волей вселенского правителя и управляющего всеми вещами. Диоген, соответственно, прямо говорит, что главное благо — действовать в соответствии со здравым смыслом при выборе вещей в соответствии с нашей природой. И Архидем определяет это как жизнь в исполнении всех обязанностей, которые становятся обязанностями. Хрисипп снова понимает, что природа, в соответствии с которой мы должны жить, является как общей природой, так и человеческой природой в частности; но Клеант не признает никакой другой природы, кроме только общей, как той, которой люди должны жить соответствующим образом; и отвергает всякое упоминание об особой природе. И он утверждает, что добродетель — это расположение ума, всегда последовательное и всегда гармоничное; что человек должен искать ее ради нее самой, не поддаваясь влиянию страха или надежды какого-либо внешнего влияния. Более того, именно в этом и состоит счастье, поскольку оно создает в душе гармонию жизни, всегда согласующейся с самой собой; и что если разумное животное идет неправильным путем, то это потому, что оно позволяет ввести себя в заблуждение обманчивой видимостью внешних вещей или, возможно, подстрекательством тех, кто его окружает; ибо сама природа никогда не дает нам ничего, кроме хороших наклонностей.

ЛИВ. Итак, добродетель — это, вообще говоря, совершенство во всем, как в случае со статуей; является ли она невидимой, как хорошее здоровье, или умозрительной, как благоразумие. Ибо Гекатон говорит в первой книге своего трактата о добродетелях, что научными и умозрительными добродетелями являются те, которые имеют конституцию, вытекающую из размышлений и изучения, как, например, благоразумие и справедливость; и что те, которые не являются умозрительными, — это те, которые обычно рассматриваются в их расширении как практический результат или следствие первого; такие, например, как здоровье и сила. Соответственно, умеренность является одной из умозрительных добродетелей, и случается, что хорошее здоровье обычно следует за ней и выстраивается как бы рядом с ней; точно так же, как сила следует за правильной структурой арки. — И неспецифические добродетели получают свое название от того факта, что они не проистекают из какого-либо согласия, отраженного интеллектом; но они происходят от других, являются лишь аксессуарами и встречаются даже у никчемных людей, как в случае хорошего здоровья или мужества. И Посидоний в первом разделе своих трактатов по этике говорит, что великим доказательством реальности добродетели является то, что Сократ, Диоген и Антисфен добились больших успехов; и великое доказательство реальности порока можно найти в том факте, что он противостоит добродетели.

Опять же, Хрисипп, в первой книге своего трактата о Главном благе, и Клеант, а также Посидоний в своих Наставлениях и Гекатон, все согласны с тем, что добродетели можно учить. И то, что они правы и что этому можно научить, ясно из того, что люди становятся хорошими после того, как были плохими. По этой причине Панаэций учит, что есть две добродетели, одна умозрительная, а другая практическая; но другие делают три вида: логические, естественные и этические. Посидоний делит добродетель на четыре подразделения; а Клеант, Хрисипп и Антипатр делают эти подразделения еще более многочисленными; ибо Аполлофан утверждает, что есть только одна добродетель, а именно благоразумие.

Среди добродетелей некоторые являются примитивными, а некоторые являются производными. Примитивные — это благоразумие, мужественное мужество, справедливость и воздержанность. И подчиненными им, как своего рода видам, содержащимся в них, являются великодушие, воздержание, выдержка, присутствие духа, мудрость в совете. И стоики определяют благоразумие как знание того, что хорошо, и плохо, и безразлично; справедливость как знание того, что следует выбирать, чего следует избегать, а что безразлично; великодушие как знание о порождении возвышенной привычки, превосходящей все такие несчастные случаи, которые случаются со всеми людьми безразлично, хорошие они или плохие; воздержание они считают предрасположенностью, которая никогда не отказывается от правильного разума, или привычкой, которая никогда не уступает удовольствию; выносливость они называют знанием или привычкой, с помощью которой мы понимаем, что мы должны терпеть, что мы не должны, а что безразлично; присутствие духа они определяют как привычку, которая быстро находит то, что подходит для внезапной чрезвычайной ситуации.; и мудрость в совете они считают знанием, которое заставляет нас судить о том, что мы должны делать и как мы должны это делать, чтобы действовать достойно. И аналогично, из пороков также есть некоторые, которые являются первичными, а некоторые — второстепенными; как, например, глупость, трусость, несправедливость и невоздержанность относятся к числу первичных пороков; невоздержанность, медлительность и глупость в советах среди подчиненных. А пороки — это незнание тех вещей, о которых добродетели являются знанием.

ЛВ. Добро, рассматриваемое в общем плане, — это некоторое преимущество, с более конкретным различием, заключающимся отчасти в том, что действительно полезно, отчасти в том, что не противоречит полезности. По этой причине о самой добродетели и о благе, которое является частью добродетели, говорится в тройственном взгляде на предмет. Во-первых, о том, что это за благо и из чего оно вытекает; как, например, в поступке, совершаемом в соответствии с добродетелью. Во-вторых, что касается агента, в случае хорошего человека, который разделяет добродетель.

https://www.worldhistory.org/article/741/the-life-and-thought-of-zeno-of-citium-in-diogenes/

Ссылка на основную публикацию