Гераклит Эфесский (около 500 г. до н. э.), как известно, утверждал, что «жизнь — это поток», и, хотя он, похоже, думал, что это наблюдение будет понятно всем, люди продолжали сопротивляться переменам с его времени до наших дней. Гераклит был одним из ранних досократических философов, названных так потому, что они предшествовали Сократу, считавшемуся Отцом Западной философии. Ранние досократики сосредоточились на выявлении Первопричины творения — того элемента или энергии, которые привели все творение в движение и поддерживали его, – и были известны как «натурфилософы», потому что их интересовали естественные причины ранее существовавших сверхъестественных явлений, объясненных волей богов.
Его восточный современник, Сиддхартха Гаутама (Будда, l.c.563 — c.483 до н. э.), признал тот же существенный аспект жизни: ничто не было постоянным, а наблюдаемый мир находился в постоянном состоянии изменений, и понял, что это было причиной человеческих страданий: люди настаивали на постоянстве в мире непостоянства. Будда призывал людей принять сущностную природу жизни и отделиться от ложной идеи о том, что все, за что они держатся, может быть постоянным. У Гераклита было то же самое послание, но с существенной разницей: человек мог привязаться к чему угодно, если понимал, что это мимолетно.
Разница между этими двумя философами заключается в том, что Гераклит поощрял активное участие, в то время как Будда предлагал просветленную незаинтересованность. Будда учил пути постепенного отрешения от изменчивости мира, ведущего к пониманию и признанию того, что человек может прожить свою жизнь полноценно, не стремясь к тому, чего ему не хватает, не боясь того, что он может потерять, и не оплакивая то, что было в прошлом. Гераклит призывал людей воспринимать перемены как фундаментальную сущность жизни и жить в них, даже праздновать их, с полным осознанием того, что у них было и что неизбежно будет потеряно.
Хотя их основное внимание отличается, их цель одна и та же: пробудить тех, кто цепляется за то, что они знают, из-за страха и невежества, и позволить им двигаться к более высокому, более живому пониманию жизни. Интересно, хотя и неудивительно, что этот же фокус был разработан в 20 веке н. э. знаменитым швейцарским психиатром Карлом Юнгом (Л. 1875-1961 гг.н. э.), который подчеркивал важность процесса самоактуализации — сравнимого с состоянием осознания, поощряемым Гераклитом и Буддой, – с помощью которого можно было бы избавиться от детских страхов и ограничений, чтобы жить более зрелой и полноценной жизнью.
Философия Гераклита
Гераклит, по-видимому, написал ряд важных работ, но из них только фрагменты сохранились у более поздних авторов. Ранний досократический интерес к выявлению Первопричины начался с Фалеса Милетского (585 г. до н. э.) и продолжился через его ученика Анаксимандра (610-546 гг. до н. э.), а затем Анаксимена (546 г. до н. э.), все из которых вдохновляли более поздних философов, таких как Гераклит.
Фалес утверждал, что Первой причиной была вода, потому что вода могла принимать различные состояния – нагретая, она становилась воздухом (паром), замороженная, она становилась твердой (лед) и так далее. Анаксимандр отверг это и заявил, что Первой причиной должна была быть космическая сила (которую он назвал апейрон ) далеко за пределами любого из элементов земли, потому что его сущность должна была быть частью всех элементов творения. Анаксимен предложил воздух в качестве основного элемента, потому что, подобно воде Фалеса, он мог принимать различные формы, такие как огонь (при разрежении), вода (при конденсации) и поддерживать жизнь.
Все три из этих утверждений признавали изменение в качестве существенного аспекта Первой причины. Несмотря на это, Гераклит отверг все три как недостаточные, потому что, похоже, им не хватало наблюдаемого, преобразующего качества; вода, апейрон , и воздух мог инициировать трансформацию, но не завершить ее. Вместо этого он утверждал, что Первопричиной был огонь – преобразующая энергия, – потому что вся жизнь и сама природа жизни были изменениями и преобразованиями, воплощенными и проиллюстрированными энергией огня. Огонь превращал сырое мясо в приготовленную пищу, прохладный воздух в теплый, дерево в пепел, темноту в свет, и поэтому, как он утверждал, это явно было Первопричиной.
Говорят, что Гераклит родился в аристократической семье Эфеса, но, независимо от того, был ли он на самом деле, говорят, что он сохранял превосходящее отношение к другим на протяжении всей своей жизни. Говорят, что его философия развилась из этого отношения, поскольку он считал, что большинство людей, с которыми он сталкивался, были ниже его и на самом деле духовно и интеллектуально спали. Однако вполне возможно, что Гераклит был просто проницательным наблюдателем за состоянием человека и признал, что большинство людей на самом деле спали в своей жизни, как он говорит, подчиняя свои собственные суждения общественному мнению и предавая свои мечты в интересах других. Гераклит, похоже, сформулировал свою философию таким образом, чтобы разбудить людей и заставить их противостоять собственной духовной лени и эмоциональной вялости.
Из-за его формулировок и немногих фрагментов, оставшихся от его письма, неясно, в чем состояла его философия, помимо утверждения о том, что жизнь — это постоянное изменение, но, похоже, он выступал за полное осознание существования в форме простого внимания и критического отношения к определениям или заявлениям других людей об истине. Он регулярно критиковал своих коллег-философов и более ранних писателей, сомневался в мнениях профессионалов в любой области и считал, что лучше всего понимает, как идти по пути своей собственной жизни.
Он, вероятно, наиболее известен своим часто неправильно цитируемым утверждением: «Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды», которое обычно прямо переводится как «В одной и той же реке мы оба ступаем и не ступаем, мы есть и нет» (Бэрд, 20). Гераклит имел в виду, что мир находится в постоянном состоянии изменений, и, хотя человек может ступить с берегов в русло реки, по которой он ходил раньше, воды, текущие по его ногам, никогда не будут теми же водами, которые текли даже мгновением раньше. Точно так же, от мгновения к мгновению, жизнь находится в постоянном состоянии изменений, и, по его мнению, человек никогда не может даже рассчитывать на уверенность в том, что сможет войти в одну и ту же комнату своего дома в один момент, как в следующий.
Философия Будды
Согласно буддийской традиции, Сиддхартха Гаутама был индуистским принцем, и вскоре после его рождения мудрец предсказал, что он вырастет и станет либо великим королем, либо могущественной духовной фигурой. Его отец, монарх королевства Капилавасту, хотел преемника и поэтому пытался оградить своего сына от любых намеков на человеческие страдания, которые могли бы склонить его на духовный путь. Однако планы царя потерпели неудачу, как только Сиддхартха узнал о болезни, старости и смерти. Он отрекся от престола и принял жизнь духовного аскета, в конце концов достигнув просветления и став Буддой.
Его просветленное состояние позволило ему, подобно Гераклиту, осознать, что жизнь текуча и что большинство человечества не осознает этого. Он понимал, что люди постоянно страдают, потому что они постоянно настаивают на приятных аспектах жизни как на постоянных состояниях, когда природа этих вещей мимолетна. Люди хотели держаться за близких, за работу, за предметы, за дома, как будто они будут длиться вечно, когда из-за природы этих вещей не было никакой возможности, чтобы такое когда-либо могло быть. Он выступал за принятие того, что он называл Четырьмя Благородными Истинами (утверждение, что жизнь – это страдание, вызванное жаждой), и путь отрешенности – Восьмеричный Путь — духовная дисциплина, которая позволяла постепенно отрешаться от невежества, которое держало человека в плену иллюзии постоянства в жизни.
Значительное сходство между философией Будды и философией Гераклита заключалось в том, что Гераклит не выступал за такую отстраненность, но преследовал ту же цель. Для Гераклита человек мог полностью охватить все изменчивые аспекты жизни и наслаждаться ими в полной мере; просто до тех пор, пока он понимал, что они на самом деле эфемерны и не могут длиться вечно. Точно так же Будда учил своих последователей, что они могут наслаждаться всем, что им нравится в жизни, до тех пор, пока они понимают, что это эфемерно и не имеет постоянного смысла.
Жизнь — это поток
Делая свое знаменитое заявление о реке, Гераклит просто иллюстрировал основную истину о том, что жизнь — это постоянный поток, выраженный в его знаменитой фразе Панта Рей («все меняется» или «жизнь — это поток»). Гераклит утверждал, что сама природа жизни — это перемены; перемены — это не аспект жизни, а сама жизнь, и сопротивляться переменам — значит сопротивляться жизни. Он также утверждал, что существует природная сила, связанная с преобразующим огнем, которая быстро перемещает все вещи в соответствии с их природой, и это было известно как логотипы .
Тот логотипы (По-гречески «слово»), которое наполняет все сущее (но не создавало мир и не могло привести к его концу), естественным образом действует как «изменение», но люди сопротивляются этому естественному потоку и из-за этого заставляют себя и других страдать из-за своего незнания природы жизни. Гераклит писал: «Для Логоса все прекрасно, хорошо и справедливо, но люди полагают, что некоторые вещи несправедливы, другие справедливы» (DK 22A32).
В свете осознания, сказал Гераклит, все вещи хороши, потому что все вещи естественны (точка зрения, которая повлияла бы на более позднее развитие стоицизма, как и концепция логоса). Люди рождались, жили и умирали, и после такой смерти их близкие оплакивали и называли это событие трагедией, но для Гераклита это было просто развитие жизни и естественная часть человеческого состояния. Горе и борьба, сопровождавшие смерть, были, по его мнению, частью естественного функционирования логотипы потому что он определил конфликт и борьбу как преобразующие факторы.
Жизнь — это Конфликт
Для Гераклита конфликт необходим для продолжения жизни. Гераклит критикует Гомера (8 век до н. э.), который писал: «Если бы борьба могла прекратиться среди богов и людей» (Илиада 18.107) потому что, если бы это было так, не было бы возможности для изменений и роста. Человек не может расти, не стремясь к какой-то цели, и в этом процессе необходима борьба. Гераклит, по сути, рассматривает конфликт как жизненно важную силу в поддержании мира:
Мы должны признать, что война — это обычное дело, а борьба — это справедливость, и все происходит в соответствии с борьбой и необходимостью. (DK22B80)
Война — отец всего и царь всего, который проявил одних как богов, а других как людей, который сделал одних рабами, а других свободными людьми. (DK22B53)
Гераклит отверг концепцию Анаксимандра об апейроне как карающей силе, созидающей и разрушающей, из-за негативной коннотации наказания. Для Гераклита конфликт противоположностей абсолютно необходим для продолжения жизни, как это понимается в смене времен года, превращении ночи в день, старении молодых людей и даже в том, что живые уступают место смерти. Все находится в постоянном движении, отмечал Гераклит, и нужно было только признать и принять этот факт, чтобы жить в нем. Будда понимал это так же ясно, и, по-своему, оба философа выступали за сострадательные средства принятия и жизни в мире постоянных изменений, когда человек больше всего желает постоянства.
Гераклит и Юнг
Карл Юнг вторит идеям обоих философов в ряде своих работ, в которых подчеркивается жизненно важная важность принятия изменений как преобразующей возможности. Юнг признавал, что люди боялись перемен, потому что они боялись неизвестного, и что это включало в себя страх потери и оставления. В этом аспекте своей мысли, как и в других, он опирался на древнее понимание таких мыслителей, как Гераклит, Будда и многие другие.
Юнг утверждал, что люди боялись перемен, в первую очередь, потому, что хотели избежать конфликтов, связанных с ростом. В своей работе Этапы жизни он пишет:
Каждый из нас с радостью отворачивается от своих проблем; если возможно, о них не следует упоминать, или, еще лучше, их существование отрицается. Мы хотим сделать нашу жизнь простой, уверенной и гладкой, и по этой причине проблемы являются табу. Мы хотим иметь уверенность и никаких сомнений — результаты и никаких экспериментов — даже не видя, что уверенность может возникнуть только через сомнение, а результаты — только через эксперимент. (Кэмпбелл, 5 лет)
Юнг считал, что человеческие неврозы возникают из-за желания индивида оставаться похожим на ребенка и что частью этого является избегание конфликтов:
Что-то в нас хочет оставаться ребенком, быть бессознательным или, самое большее, осознавать только эго, отвергать все странное; или подчинять это нашей воле; ничего не делать или потакать нашей собственной жажде удовольствия или власти. (Кэмпбелл, 9-10)
Ни Будда, ни Гераклит, конечно, не формулировали свои концепции одинаково, но оба, похоже, хорошо понимали человеческую склонность цепляться за прошлое и отказываться отпускать то, что человек знает и с чем ему комфортно. При этом, как утверждали оба, человек только причиняет себе больше страданий, отказываясь отпустить то, что ему никогда не обещали, что они смогут удержать с самого начала.
Заключение
Будда и Гераклит, конечно, едва ли единственные древние философы, которые признавали, что жизнь мимолетна и изменчива. Краткость жизни, по сути, занимает центральное место в самой концепции философии во всех культурах мира. Однако интересно рассмотреть взгляды двух величайших мыслителей древнего Востока и Запада, а также современного психиатра, и признать непрерывность человеческого опыта.
Все трое выступают за принятие жизни такой, какая она есть, предостерегая при этом от простых ответов или удобных способов бегства, которые позволяют избежать страданий, не признавая их причин. Гераклит называл это состояние лунатизмом по жизни, Будда определял его как лежащее в основе невежество, а Юнг определял его как желание всегда оставаться в детском состоянии, в котором никто не рискует, потому что ничего не ожидается. Выбирая оставаться спящим, невежественным или похожим на ребенка, человек стремится разрешить проблемы конфликта и страдания, но, как отмечает Юнг, этот выбор только душит человека:
Серьезные жизненные проблемы никогда не решаются полностью. Если когда-нибудь они покажутся такими, это верный признак того, что что-то было потеряно. (Кэмпбелл, 11 лет)
То, что Юнг предлагает здесь, — это потеря преобразующих возможностей, когда вы цепляетесь за известное вместо того, чтобы отпустить и двигаться вперед вместе с потоками жизни. До тех пор, пока человек цепляется за прошлые представления и личные или культурные традиции о том, как все должно оставаться, он не сможет испытать тот рост, который приходит с изменениями и который, по сути, определяет все живые существа, когда они проходят через различные этапы жизни с их согласия или без него. В этом он просто заявляет для современной эпохи то, что Будда и Гераклит признали более 2000 лет назад, – что жизнь — это поток.
https://www.worldhistory.org/article/75/heraclitus-life-is-flux/
Загрузка...
