Сходства Между Восточной И Западной Философией

Хотя, безусловно, существуют различия между восточными и западными философскими системами, обе они направлены на достижение одной и той же цели — постижения Истины и понимания наилучшего способа прожить свою жизнь. Современная наука часто проводит серьезное и произвольное различие между ними, которое является ненужным и устанавливает искусственную границу между двумя традициями.

Со времени «открытия» восточной философии западными исследователями и учеными в 18 и 19 веках н. э., существовало произвольное разделение, особенно в колледжах и университетах, между «западной философией» и «восточной философией», как будто эти две системы представляют радикально разные взгляды на мир.

Нет никакого разделения между восточной или западной философией, когда дело доходит до самых основных вопросов о том, что значит быть человеком. Основная цель философии состоит в том, чтобы найти смысл в своей жизни и цель на своем пути, и в соответствии с этим пониманием нет большой разницы между восточной и западной философией.

Цель человеческого существования

Сходства между восточной и западной философией больше, чем любые различия, на которые ссылаются современные авторы и преподаватели по этой теме. Наиболее часто упоминаемое различие заключается в том, что западная философия «фрагментарна», в то время как восточная философия «целостна». Популярный писатель Шанкара Саранам, автор книги Бог Без Религии , является одним из примеров этого, когда он утверждает, что восточная философия связана с общими знаниями, в то время как западная философия нацелена на конкретные знания. Это относится к распространенному пониманию того, что восточная философия — особенно китайская философия — затрагивает все человеческое существование, в то время как западная философия — начиная с греков — фокусируется только на определенных аспектах человеческого состояния.

Примером, приводимым академическими учеными, является то, как в аналектах Конфуция рассматривается как внутренняя, так и внешняя жизнь человека (целостная), в то время как в работах Аристотеля подчеркивается, как человек должен вести себя, чтобы хорошо жить среди других (фрагментарно). Некоторые утверждают, что Мо-Ти стремится к целостному пониманию самого себя и своего окружения, в то время как западный философ, такой как Платон, подчеркивает конкретные цели, к которым следует стремиться, чтобы узнать, что является истинным и реальным в жизни.

Это произвольные различия, которые полностью упускают из виду основополагающие и, по сути, идентичные цели восточной и западной философии. Кроме того, такие различия искажают восприятие истории в том смысле, что, как только люди признают фундаментальное различие между Востоком и Западом, они могут склоняться к тому, чтобы рассматривать историю соответствующих культур как радикально отличную друг от друга. На самом деле, люди, по сути, одинаковы во всем мире, различаются только детали и обычаи, и философия восточных и западных мыслителей делает это совершенно ясным.

Можно сравнить фундаментальные идеи великого китайского философа Конфуция (551-479 гг. до н. э.) с идеями греческого философа Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) и обнаружить, что они представляют одни и те же основные концепции. Оба мужчины верили, что добродетель — это высшая цель, к которой можно стремиться, и что длительные награды приходят к человеку, который ставит добродетель выше мирских благ.

Корейский философ Вон Хе (л.617-686 н.э.) писал: «Мышление делает хорошее и плохое», что означает, что если вы думаете, что что-то «плохо», то это плохо для вас. Греческий философ Эпиктет (50-130 н.э.) сказал то же самое, когда написал: «Людей беспокоят не сами обстоятельства, а их суждения об этих обстоятельствах». (Энхиридион , I:v) Эпиктет говорит, что не следует даже бояться смерти, потому что человек не знает, является ли смерть хорошей или плохой вещью.

Вонхе согласился бы с этим, поскольку он верил, что все едино и все переживания, которые человек испытывает в жизни, являются лишь частью Одного Опыта бытия человеком. Релятивистские философии китайского софиста Дэн Ши (6 век до н. э.) и греческого софиста Протагора (5 век до н. э.) почти идентичны. Критика, которую Мо-Ти и Платон преследуют в разных целях, упомянутая выше, несостоятельна в том смысле, что оба философа ясно дают понять, что человек должен сосредоточиться на совершенствовании себя, прежде чем пытаться улучшить других.

врожденная Мораль

Однако лучший пример фундаментального сходства восточной и западной мысли представлен в работах двух наиболее известных философов из их соответствующих полушарий: Платона (428-348 гг. до н. э.) с запада и Ван Янмина (1472-1529 гг.н. э.) с востока. В то время как Платон довольно хорошо известен на западе, Ван Янмин менее известен, хотя он так же известен, как Платон в Китае, Корее и Японии.

Оба этих философа оказали огромное влияние своими работами, и оба утверждают существование врожденного знания; что люди рождаются, зная, что правильно, а что хорошо, а что плохо, и их нужно только поощрять стремиться к добру, чтобы жить полноценной жизнью. Работы обоих этих людей касаются того, что такое «хорошо» и как правильно понимать свое существование.

В своем диалоге Федра Платон ставит вопрос: «Что хорошо, а что не хорошо? Нужно ли нам просить кого-нибудь рассказать нам об этом?» Его наставник Сократ (главный герой Федра, как и в большинстве произведений Платона) задает этот вопрос своему товарищу Федру относительно качества письма. По мнению Платона, человек уже знает, что такое добро, потому что этот человек будет внутренне реагировать на качество добра в написании, а также будет реагировать на концепцию добра в своей жизни.

Таким же образом Ван Янмин выступает за превосходство интуиции в вопросах морали. Ван согласился бы с Платоном в том, что любой может распознать, что хорошо, а что плохо в отношении морали.

Философии Вана и Платона подвергались нападкам эмпириков из-за отсутствия доказательств, но то, что оспаривают эти два философа, имеет смысл на самом базовом уровне: нужно знать, что такое добро, чтобы стремиться к добру, и это знание добра должно быть врожденным, чтобы у людей было желание стремиться к нему в первую очередь.

Кроме того, они утверждают, что люди должны признать, что не является хорошим, чтобы отвергнуть это, и поэтому их не нужно учить добру, а только направлять или обучать действовать в соответствии с их врожденным знанием добра. Эмпирический аргумент о том, что нет доказательств врожденного знания, не может быть подкреплен эмпирическими фактами; человек должен осознавать, что он должен стремиться к чему-то, прежде чем сможет это сделать.

Теорию интуиции Вана можно сравнить с одной из самых основных человеческих потребностей: едой. Ни одного младенца никогда не учат, что он «должен» быть голоден, и ни одного ребенка никогда не учат сообщать взрослым о своей потребности в еде. Младенец плачет, чтобы дать взрослому понять, что его нужно накормить, и ребенок вербализует ту же потребность словами или поступками, например, говорит: «Я голоден» или собирается что-нибудь поесть.

Распознавание голода — это врожденное человеческое качество, которому не нужно учить, и Ван говорит, что то же самое относится и к морали. Все, чему нужно научить, — это правильно применять эти врожденные знания, точно так же, как ребенка учат правильно просить еду.

Заключение

В платоновском Мено , Сократ хвалит раба, который знает геометрию, хотя его никогда этому не учили. Платон использует этого мальчика-раба в качестве примера врожденного знания, чтобы показать, что люди уже изначально знают, чему их учат, и что это относится как к знанию добра, так и ко всему остальному. Точно так же, как ребенок знает, когда он голоден, человек знает, как быть хорошим. Ван и Платон оба согласны с тем, что то, что мешает человеку действовать в соответствии с тем, что он знает, — это эгоистичные желания, которые сбивают людей с толку и заставляют их поступать плохо, даже когда они знают, что не должны этого делать.

Различия между концепциями Вана и Платона носят лишь косметический и лингвистический характер. В их фундаментальных идеях нет никакой разницы. Философы с востока всегда занимались точно таким же делом, как и их коллеги на западе. Нет никакой «восточной» или «западной» философии; есть только философия. Любовь к мудрости не знает отдельной области; философия бросает вызов всем границам и всякого рода мелким региональным определениям.

https://www.worldhistory.org/article/855/similarities-between-eastern—western-philosophy/

Ссылка на основную публикацию