Религиозные обряды в Древнем Китае насчитывают более 7000 лет. Задолго до того, как появились философские и духовные учения Конфуция и Лао-цзы, или до того, как учения Будды пришли в Китай, люди поклонялись олицетворениям природы, а затем таким понятиям, как «богатство» или «удача», которые превратились в религию.
Эти убеждения все еще влияют на религиозные практики сегодня. Например, Дао дэ Цзин даосизма утверждает, что существует универсальная сила, известная как Дао, которая протекает через все вещи и связывает все вещи, но не упоминает конкретных богов, которым следует поклоняться; тем не менее, современные даосы в Китае (и в других местах) поклоняются многим богам на частных алтарях и в публичных церемониях, которые возникли в древнем прошлом страны.
Ученый Гарольд М. Таннер пишет: «Боги, духи и предки могли влиять на урожай, погоду, деторождение, здоровье короля, войну и так далее. Поэтому было важно принести им жертву» (43). Боги выросли из того, что люди наблюдали за природными явлениями, которые либо пугали их и вызывали неуверенность, либо уверяли их в благожелательном мире, который защитит их и поможет им добиться успеха. Со временем эти верования стали стандартизированными, богам были даны имена и личности, а также разработаны ритуалы в честь божеств. Все эти практики в конечном счете были стандартизированы как «религия» в Китае, точно так же, как аналогичные верования и ритуалы были повсюду в древнем мире.
Ранние свидетельства религиозной практики
В Китае религиозные верования проявляются в культуре Яншао долины Желтой реки, которая процветала между 5000-3000 годами до н. э. На неолитической стоянке деревни Банпо в современной провинции Шэньси (датируется примерно 4500-3750 годами до н. э.) было найдено 250 гробниц, содержащих предметы погребения, которые указывают на веру в жизнь после смерти. Существует также ритуальная схема того, как умерших хоронили с гробницами, ориентированными с запада на восток, чтобы символизировать смерть и возрождение. Погребальные предметы свидетельствуют о конкретных людях в деревне, которые выступали в качестве священников и руководили каким-то гаданием и религиозными обрядами.
Культура Яншао была матрилинейной, то есть женщины были доминирующими, поэтому эта религиозная фигура была бы женщиной, основанной на найденных могильных предметах. В захоронениях нет никаких свидетельств присутствия высокопоставленных мужчин, но есть значительное количество женщин. Ученые полагают, что ранние религиозные практики также были матрилинейными и, скорее всего, анимистическими, когда люди поклонялись олицетворениям природы, и обычно женские божества были доброжелательными, а мужские — злыми или, по крайней мере, более опасными.
Эти обычаи продолжались в культуре Цицзя (около 2200-1600 гг. до н. э.), которая населяла Верхнюю часть долины Желтой реки, но чья культура могла быть патриархальной. Исследования поселения эпохи бронзы в деревне Лайя в современной провинции Цинхай (и в других местах) обнаружили свидетельства религиозных практик. Деревню Лацзя часто называют «китайскими Помпеями», потому что она была разрушена землетрясением, которое вызвало наводнение, и вызванные им оползни похоронили деревню в целости и сохранности.
Среди обнаруженных артефактов была миска с лапшой, которую ученые исследовали и считают самой древней лапшой в мире и предшественницей основного блюда Китая «Лапша длительного хранения». Несмотря на то, что не все ученые или археологи согласны с тем, что Китай является создателем лапши, находки в Лацзя подтверждают утверждение о существовании там религиозных практик еще в 2200 году до нашей эры. Есть свидетельства того, что люди поклонялись верховному богу, который был царем многих других меньших божеств.
Призраки и религия
Ко времени династии Шан (1600-1046 гг. до н. э.) эти религиозные верования развились так, что теперь существовал определенный «царь богов» по имени Шанти и множество меньших богов с другими именами. Шанти руководил всеми важными государственными делами и был очень занятым богом. Ему редко приносили в жертву, потому что людей поощряли не беспокоить его своими проблемами. Поклонение предкам, возможно, началось в это время, но, скорее всего, началось гораздо раньше.
Свидетельства сильной веры в привидения в виде амулетов и талисманов восходят, по крайней мере, к династии Шан, и истории о привидениях являются одной из самых ранних форм китайской литературы. Призраки (известные как гуэй или куэй ) были духами умерших людей, которые не были похоронены должным образом с должными почестями или все еще были привязаны к земле по другим причинам. Их называли по-разному, но в одной форме, цзянши («жесткое тело»), они выглядят как зомби.
Призраки играли и продолжают играть очень важную роль в китайской религии и культуре. Ритуал, все еще практикуемый в Китае сегодня, известный как День подметания могил (обычно около 4 апреля), отмечается в честь умерших и для того, чтобы они были счастливы в загробной жизни. Если это не так, то считается, что они возвращаются, чтобы преследовать живых. Китайцы посещают могилы своих предков в День подметания могил во время Фестиваля Цинмин, даже если они никогда не делают этого в любое другое время года, чтобы ухаживать за могилами и выражать свое почтение.
Когда кто-то умирал естественной смертью или был похоронен с подобающими почестями, не было никакого страха, что он вернется в виде призрака. Китайцы верили, что если человек прожил хорошую жизнь, то после смерти он отправится жить к богам. Этим духам предков молились, чтобы они могли обратиться к Шангти с проблемами и похвалой тех, кто на земле. Таннер пишет:
Предки были представлены физическим символом, таким как табличка с духом, на которой было выгравировано или нарисовано почетное имя предка. В честь этих предков проводились ритуалы, и приносились в жертву просяной эль, крупный рогатый скот, собаки, овцы и люди. Масштабы жертвоприношений варьировались, но во время важных ритуалов были убиты сотни животных и/или человеческих жертвоприношений. Веря в то, что духи умерших продолжают существовать и проявляют интерес к миру живых, элита Шан хоронила своих умерших в тщательно продуманных и хорошо обставленных гробницах. (43)
Духи этих предков могли бы помочь человеку в жизни, открыв ему будущее. Гадание стало важной частью китайских религиозных верований и выполнялось людьми, обладающими мистическими способностями (то, что в наши дни можно было бы назвать «экстрасенсом»), за то, чтобы предсказать свое будущее с помощью костей оракула, можно было бы заплатить. Именно благодаря этим костям оракула в Китае развилась письменность. Мистик писал вопрос на плечевой кости быка или панцире черепахи и нагревал ее до тех пор, пока она не трескалась; в какую бы сторону ни пошла трещина, ответ определялся. Ответ давал не мистик или кость, а чьи-то предки, с которыми мистик общался. Эти предки были в контакте с вечными духами, богами, которые контролировали и поддерживали вселенную.
Боги
В китайском пантеоне насчитывалось более 200 богов, имена которых были записаны во время и после династии Шан. Ранние боги, до Шангти, были духами места, известного как Туди Гонг («Владыка Места» или «Бог Земли»). Это были духи земли, которые обитали в определенном месте и обладали силой только в этом месте. Тот Туди Гонг иногда считалось, что это важный член общины, который умер, но остался в духе в качестве хранителя, но чаще всего это были древние духи, населявшие определенный участок земли. Эти духи были полезны, если люди признавали и почитали их, и мстительны, если их игнорировали или пренебрегали ими. Китайская концепция Фэн-Шуй исходит из веры в Туди Гонг .
Этим местным духам земли продолжали поклоняться даже после того, как появились боги, которые были более универсальными. Одним из первых признанных божеств, который, вероятно, начинался как местный дух, был дракон. Дракон — один из древнейших богов Китая. Изображения дракона были найдены на неолитической керамике в деревне Банпо и других местах. Король-дракон, известный как Инлун, был богом дождя, как нежного дождя для урожая, так и ужасных штормов, а также Повелителем моря и защитником героев, королей и тех, кто сражался за справедливость. Скульптуры и изображения драконов обычно используются в китайском искусстве и архитектуре, чтобы символизировать защиту и успех.
Некая форма Нувы, богини человечества, существовала еще во времена династии Шан. Нува была богиней, наполовину женщиной, наполовину драконом, которая лепила людей из грязи Желтой реки и вдыхала в них свое дыхание, чтобы оживить их.
Она продолжала создавать людей и воплощать их в жизнь снова и снова, но в конце концов устала от этого и изобрела брак, чтобы люди могли размножаться без нее. Однако она видела, что люди ничего не умеют делать, поэтому обратилась за помощью к своей подруге Фуси.
Фуси — бог огня и учитель людей. Он принес огонь людям и научил их, как управлять им, чтобы готовить пищу, приносить свет и сохранять тепло. Фуси также сплел первые рыболовные сети для людей и научил их добывать пищу из моря. Как только их основные потребности были удовлетворены, он дал им дары музыки, письма и гадания. Нува и Фуси считались матерью и отцом человеческих существ, и их всегда призывали к защите.
Сунь Укун был обезьяньим богом зла, который причинил столько неприятностей, что был убит другими богами и отправлен в подземный мир. Как только он попал туда, он стер свое имя из книги короля подземного мира и не только вернулся к жизни, но и никогда больше не сможет умереть. Его имя появилось только позже, но на бронзовых надписях династии Шан появляется озорной бог-обезьяна, который, по-видимому, является тем же самым божеством.
Лэй Шэнь был богом грома, который был очень неприятен и бил в большой барабан молотком всякий раз, когда его это раздражало. Он терпеть не мог тех, кто впустую тратил еду, и метал в них молнии, мгновенно убивая их. Однажды он увидел женщину, которая, казалось, собиралась выбросить миску риса, и убил ее своей молнией. Боги решили, что он действовал слишком быстро, и поэтому женщина, Диан Му, была воскрешена из мертвых и стала богиней молнии. Она мигала фонариком, чтобы показать Лэй Шэню, куда он должен метать свои молнии, чтобы не повторить ту же ошибку снова.
Над этими богами и всеми остальными был Шангти, бог закона, порядка, справедливости и жизни, известный как «Господь на Небесах». Шангти определил, как будет развиваться вселенная, и жизни всех людей находились под его постоянным наблюдением. Он особенно заботился о тех, кто правил другими, и решал, кто должен править, как долго и кто должен стать их преемником.
Поклонение и духовенство
За китайскими храмами и святынями ухаживали священники и монахи, которые всегда были мужчинами. Женщинам разрешалось входить в монастыри, чтобы посвятить себя служению богам, но они не могли обладать духовной властью над мужчинами. В храмах для разных религиозных верований проводились различные виды религиозных служб. Все эти службы имели общее звучание музыки, чаще всего колокольчиков. Монашеские молитвы произносились три раза в день, утром, в полдень и вечером, под звон маленького колокольчика. На службах регулярно сжигали благовония, чтобы очистить место от злых духов и негативных энергий.
Важный аспект китайской религии, будь то даосизм, конфуцианство или буддизм, был известен как «школы гигиены», которые учили людей тому, как заботиться о себе, чтобы прожить дольше или даже достичь бессмертия. Школы гигиены были частью храма или монастыря. Священники учили людей здоровому питанию, физическим упражнениям (практика Тай-Чи разработано в этих школах), и выполнять ритуалы в честь богов, чтобы боги благословили их здоровой долгой жизнью.
Дальнейшие Религиозные События
Во времена династии Чжоу (около 1046-226 гг. до н. э.) была разработана концепция Мандата Небес. Мандатом Небес была вера в то, что Шанти назначил определенного императора или династию править и позволил им править так долго, как они ему нравились. Когда правители больше не заботились о людях ответственно, говорили, что они потеряли Мандат Небес и были заменены другим. Современные ученые рассматривали это просто как оправдание смены режима, но люди в то время верили в эту концепцию.
Считалось, что боги присматривают за людьми и будут уделять особое внимание императору. Люди продолжали практику, которая началась ближе к концу династии Шан, носить амулеты и амулеты своего бога по выбору или своих предков для защиты или в надежде на благословение, и император делал это также. Религиозные обычаи изменились во второй половине династии Чжоу из-за ее упадка и возможного падения, но практика ношения религиозных украшений продолжалась.
Династия Чжоу делится на два периода: Западный Чжоу (1046-771 до н. э.) и Восточный Чжоу (771-226 до н. э.). Китайская культура и религиозные обряды процветали в период Западного Чжоу, но начали распадаться в период Восточного Чжоу. Религиозные практики гадания, поклонения предкам и почитания богов продолжались, но в весенне-осенний период (772-476 гг. до н. э.) философские идеи начали бросать вызов древним верованиям.
Конфуций (около 551-479 гг. до н. э.) поощрял поклонение предкам как способ вспомнить и почтить свое прошлое, но подчеркивал индивидуальную ответственность людей за принятие решений и критиковал чрезмерную зависимость от сверхъестественных сил. Менций (около 372-289 гг. до н. э.) развил идеи Конфуция, и его работа привела к более рациональному и сдержанному взгляду на мир. Работу Лао-Цзы (около 500 г. до н. э.) и развитие даосизма можно было бы рассматривать как реакцию на конфуцианские принципы, если бы не тот факт, что даосизм развился за много веков до традиционной даты, назначенной Лао-Цзы. Гораздо более вероятно, что даосизм развился из первоначальной природной/народной религии народа Китая, чем то, что он был создан философом 6 века до нашей эры. Поэтому правильнее будет сказать, что рационализм конфуцианства, вероятно, развился как реакция на эмоциональность и спиритуализм этих более ранних верований.
Религиозные верования получили дальнейшее развитие в течение следующего периода в истории Китая, периода Воюющих государств (476-221 гг. до н. э.), который был очень хаотичным. Все семь штатов Китая стали независимыми теперь, когда Чжоу потерял Мандат Небес, и каждый из них боролся с другими за контроль над страной. Конфуцианство было самым популярным верованием в то время, но было и другое, которое становилось все сильнее. Государственный деятель по имени Шан Ян (ум. 338 до н. э.) из региона Цинь разработал философию, называемую законничеством, которая утверждала, что люди руководствуются только собственными интересами, по своей сути являются злыми и должны контролироваться законом. Философия Шан Яна помогла государству Цинь одолеть шесть других государств, и династия Цинь была основана первым императором Ши Хуанти в 221 году до нашей эры.
Религия Запрещена и возрождена
Во времена династии Цинь (221-206 до н. э.) Шихуанти запретил религию и сжег философские и религиозные труды. Законничество стало официальной философией правительства Цинь, и люди подвергались суровым наказаниям за нарушение даже незначительных законов. Ши Хуанти запретил любые книги, которые не касались его семейной линии, его династии или законничества, хотя он лично был одержим бессмертием и загробной жизнью, и его частная библиотека была полна книг на эти темы. Конфуцианские ученые прятали книги так хорошо, как только могли, и люди тайно поклонялись своим богам, но им больше не разрешалось носить амулеты или религиозные амулеты.
Ши Хуанти умер в 210 году до н. э. в поисках бессмертия во время путешествия по своему королевству. Династия Цинь пала вскоре после этого, в 206 году до н. э., и ее место заняла династия Хань. Династия Хань (202 г. до н. э. — 220 г.н. э.) сначала продолжала политику законничества, но отказалась от нее при императоре У (141-87 гг. до н. э.). Конфуцианство стало государственной религией и становилось все более популярным, хотя практиковались и другие религии, такие как даосизм.
Во времена династии Хань император стал отчетливо идентифицироваться как посредник между богами и людьми. Положение императора считалось связанным с богами через Мандат Небес со времен ранней династии Чжоу, но теперь его прямая обязанность заключалась в том, чтобы вести себя так, чтобы небеса благословляли людей. В это время гора Тай стала важным священным местом, и древние ритуалы и праздники были пересмотрены. Примером этого может служить Фестиваль Пяти Стихий, который почитал землю, огонь, металл, воду и дерево, который был заменен Фестивалем Неба и Земли, посвященным отношениям людей с богами.
Важной религиозной сектой, которая приобрела популярность в это время, был культ царицы-матери Запада Си Ван Му, богини бессмертия. Она жила в горах Куньлунь, как и другие боги, но в замке из золота, окруженном рвом, таким чувствительным, что все, даже волос, упавший на него, утонул бы. Она каждый день гуляла в своем Императорском Персиковом саду, плоды которого содержали божественные соки бессмертия. Ученая Патриция Бакли Эбри комментирует этот культ:
В период Хань надежда на бессмертие или бессмертие нашла выражение в культе богини, называемой царицей-матерью Запада. Ее рай изображался как страна чудес, где росли деревья бессмертия и текли реки бессмертия. Люди всех социальных слоев выразили свою преданность ей, и святыни были воздвигнуты при поддержке правительства по всей стране. (71)
Королеву-мать Запада иногда изображали старой, непривлекательной женщиной с острыми, как у тигра, зубами и сгорбленной спиной, а иногда — красивой женщиной с длинными волосами. Она ревниво охраняла секреты бессмертия в своем саду и убивала людей, которые пытались проникнуть внутрь. Однако она была добра к своим последователям и благословляла их до тех пор, пока они ей нравились.
Приход буддизма
В 1 веке н. э. буддизм пришел в Китай через торговлю по Шелковому пути. Согласно легенде, императору династии Хань Мину (28-75 гг.н. э.) было видение золотого бога, летящего по воздуху, и он спросил своего секретаря, кто бы это мог быть. Помощник сказал ему, что он слышал о боге в Индии, который сиял, как солнце, и летал в воздухе, и поэтому Мин послал эмиссаров, чтобы принести буддийские учения в Китай. Буддизм быстро объединился с более ранней народной религией и включил поклонение предкам и почитание Будды как бога.
Буддизм был принят в Китае и занял свое место наряду с конфуцианством, даосизмом и смешанной народной религией, оказав большое влияние на духовную жизнь народа. Когда династия Хань пала, Китай вступил в период, известный как Три царства (220-263 гг.н. э.), который был похож на период Воюющих государств по кровопролитию, насилию и беспорядкам. Жестокость и неопределенность того периода повлияли на буддизм в Китае, который боролся за удовлетворение духовных потребностей людей того времени, развивая ритуалы и практики трансцендентности. Буддийские школы Чань (более известный как Дзен), Чистая Земля и другие приняли форму в это время.
Буддизм привнес в Китай новый вид призрака, e графический интерфейс («Голодный призрак»), который стал одним из самых страшных. Современный Фестиваль Призраков в Китае (также известный как Фестиваль Голодных призраков) вырос из этой веры. Голодные призраки были духами тех, кто был убит, неправильно похоронен или согрешил и не был прощен. Они также могли быть людьми, которые никогда ничем не были удовлетворены в жизни и не были счастливее после смерти. Люди оставляли им еду в течение Месяца Призраков, чтобы успокоить их, и шли к могилам своих предков, чтобы принести в жертву пищу, чтобы они не стали голодными призраками.
Династия Тан и религия в Китае
Основные религиозные влияния на китайскую культуру имели место ко времени правления династии Тан (618-907 гг.н. э.), но их было еще больше. Второй император, Тайцзун (626-649 гг.н. э.), был буддистом, который верил в терпимость к другим вероисповеданиям и позволил манихейству, христианству и другим основывать религиозные общины в Китае. Его преемник У Цзэйтянь (р.690-704 н.э.) возвысил буддизм и представил себя Майтрейей (будущим Буддой), в то время как ее преемник Сюаньцзун (р. 712-756 н.э.) отверг буддизм как разделяющий и сделал даосизм государственной религией.
Хотя Сюаньцзун разрешал и поощрял все религии практиковать в стране, к 817 году н. э. буддизм был осужден как разделяющая сила, подрывающая традиционные ценности. Между 842-845 годами н. э. буддийские монахини и священники подвергались преследованиям и убийствам, а храмы были закрыты. Любая религия, кроме даосизма, была запрещена, и преследования коснулись общин евреев, христиан и любой другой веры. Император Сюаньцзун II (846-859 гг.н. э.) прекратил эти преследования и восстановил религиозную терпимость. Династии, которые последовали за династией Тан вплоть до наших дней, имели свой собственный опыт развития религии, а также связанные с этим преимущества и недостатки, но основная форма того, с чем они имели дело, существовала к концу династии Тан.
Конфуцианство, даосизм, буддизм и ранняя народная религия объединились, чтобы сформировать основу китайской культуры. Другие религии добавили свои собственные влияния, но эти четыре структуры верований оказали наибольшее влияние на страну и культуру. Религиозные убеждения всегда были очень важны для китайского народа, даже несмотря на то, что Китайская Народная Республика первоначально объявила религию вне закона, когда пришла к власти в 1949 году н. э.
Народная Республика считала религию ненужной и вызывающей разногласия, и во время Культурной революции храмы были разрушены, церкви сожжены или переоборудованы для светских целей. В 1970-х годах н. э. Народная Республика смягчила свою позицию в отношении религии и с тех пор работает над поощрением организованной религии как «психологически гигиеничной» и стабилизирующей роли в жизни своих граждан.
https://www.worldhistory.org/article/891/religion-in-ancient-china/