Письмо Птолемея Флоре

Хотя многие христиане, теологи и конфессии отстаивали идею о том, что все библейские тексты в каноне едины по духу, авторитету и окончательному авторству, исторически не каждый читатель Библии пришел к одному и тому же выводу. Во время формирования раннехристианской церкви некоторые неортодоксальные читатели предположили, что существует потенциальное сопоставление между Богом Нового Завета и Богом Ветхого Завета. Как утверждает Харланд,

В это время все больше и больше христиан происходили из нееврейского происхождения, и христианские богословы начали сравнивать себя с учениями светской эллинистической философии. Многим ветвям христианства приходилось сталкиваться с этой проблемой, гностикам не меньше, чем любым другим. (Харланд, 306)

Одним из таких людей был Птолемей Гностик (также известный как Птолемей Гностик), который учился у знаменитого учителя–гностика Валентина (ок.100 — ок.160 н. э.) и написал увлекательное письмо своей сестре Флоре, в котором обсуждал целостность и авторитет Священных Писаний.

Письмо Флоре

В отличие от традиционалистской точки зрения, согласно которой все в Библии вдохновлено Богом (и, следовательно, в высшей степени равноценно), Птолемей, как и гностики, считал некоторые тексты более благочестивыми, чем другие; его интерпретация следовала «принципам гностического взгляда на реальность» (Фрелих, 12). Их подход к Священным Писаниям был очень иерархичным: некоторые Священные Писания противоречили другим в отношении их авторства или происхождения. Когда эти гностики читали Священные Писания, им казалось, что некоторые заповеди и постановления часто противоречат друг другу, что указывает на возможное искажение библейских текстов. Таким образом, они были озадачены тем, как правильно интерпретировать или приписывать слова Богу.

Птолемей написал письмо своей сестре Флоре, в котором подробно описал, как, по его мнению, следует оценивать тексты Нового и Ветхого Заветов. Для него Священные Писания, пришедшие от Бога в Новом Завете, были глубоко более авторитетными, чем Ветхий Завет (хотя и в нем тоже было Божье прикосновение). Он пишет:

Закон Божий, чистый и не смешанный с неполноценностью, — это Декалог, эти десять изречений, выгравированных на двух таблицах, запрещающих то, чего нельзя делать, и предписывающих то, что нужно делать. Они содержат чистое, но несовершенное законодательство и требуют завершения, сделанного Спасителем. (Фрелих, 40 лет)

Однако, в отличие от текстов Нового Завета, которые, как он утверждал, пришли прямо от доброго Бога, тексты Ветхого Завета часто были испорчены человеческим влиянием (или Демиургом, или Демиурги ), что уменьшило их важность.

Бросая вызов радикальным литературным критикам, Он пишет: «Ибо некоторые говорят, что это был установлен как закон Богом Отцом. Другие, однако, склоняясь в противоположном направлении, настаивают на том, что это было предопределено противником, разрушительным дьяволом. Обе стороны совершенно неправы» (Фрелих, 37). Птолемей верил, что закон Ветхого Завета был составным текстом, созданным с авторством Бога, Моисея и старейшин народа. Бог дал Десять Заповедей, Моисей добавил к ним, чтобы уменьшить количество грехов, которые мог совершить его народ, а старейшины взяли верх и все равно изменили их, «издав законы, противоречащие Богу» (Фрелих, 39).

Классификация Божьих законов

Истинным, добрым законом был тот, который Иисус Христос якобы получил от Бога и передал человечеству в Новом Завете. Поддерживая эту позицию, Птолемей заявляет: «Мы будем черпать доказательства наших утверждений из слов нашего Спасителя, которые одни могут привести нас, не спотыкаясь, к пониманию того, что есть» (Фрелих, 38). Более того, демонстрируя свое гностическое влияние, Птолемей продолжает утверждать, что даже законы Бога можно разделить на три иерархические группы, основанные на противостоянии духа и плоти.

Первое он считал «чистым законодательством» (Фрелих, 40), потому что оно не было «связано со злом» (Фрелих, 40) и было исполнено через Иисуса Христа. Второе он считал «законодательством, связанным с низшими и несправедливостью» (Фрелих, 40), потому что оно касалось в первую очередь межчеловеческих отношений и которое было «отменено, потому что оно не соответствовало его природе» (Фрелих, 40). Третья группа состояла из духовно символических предписаний, которые Иисус «перенес из области чувственного восприятия и внешнего вида в область духовного и невидимого» (Фрелих, 40).

Это были законы, которые были преобразованы в более высокие, величественные идеалы, чем те, которыми они обладали ранее. Таким образом, вместо обрезания плоти, после Иисуса, нужно было испытать обрезание сердца. По мере того как Птолемей продолжает, читатель может ощутить растущую дихотомию между Ветхим Заветом и Новым Заветом. Вместо единого Бога, состоящего из Отца и Сына, для гностиков существовало четкое разделение божеств и духовных сил, действующих на земле.

Демиург

Противоречивые лидеры ранней церкви, такие как Птолемей, Валентин и Маркион Синопский (ок.85 – ок.160 н. э.), начали разделять Священные Писания на то, что было подлинно божественным, а что было искаженным. Макграт пишет:

Основной аргумент Маркиона состоял в том, что «Бог» Ветхого Завета не был тем же самым, что и в Новом Завете. Ветхозаветный Бог рассматривался как низший, даже ущербный, в свете христианской концепции Бога. Между этими божествами не было никакой связи. (21)

Маркион и другие гностики считали бога Ветхого Завета Демиург, или Демиург, «низшее божество, которому они приписывали происхождение материальной вселенной, отличая его от верховного Бога» (Ливингстон, 164) и сверхъестественную концепцию, которую они заимствовали/адаптировали из более ранней платонической мысли. Несколько иронично, что радикальное, несвязанное видение Маркиона Бога, Иисуса, иудаизма и библейской истории в конечном итоге принесло ему титул «Величайшего еретика» Юстина Мученика (100-165 н. э.), который также продвигал идею Основополагающие Логотипы , семя истины во всех религиях. Неудивительно, что интерпретация Птолемея также подвергалась резкой критике со стороны теологов на протяжении веков, потому что, как указывает Фэллон, «выводы Птолемея подводят его к самому краю метафизики и мифа» (Фэллон, 306).

Относительно Демиурги , Птолемей замечает,

Тот, кто стоит посередине между ними. не является ни добрым, ни в коей мере злым или несправедливым. Этот бог [тот Демиурги ] будет ниже совершенного Бога и ниже его справедливости. Он рожден, а не нерожден, ибо только один есть нерожденный Отец, от которого все происходит, потому что по-своему все зависит от него. (Фрелих, 43 года)

Заключение

Задолго до институциональных христианских определений веры, таких как Никейский символ веры (325 г.н. э.) и Афанасийский символ веры (5 век н. э.), утверждения Птолемея в его письме Флоре подняли дополнительные вопросы о понятиях гомозис (Гр. аналогичного вещества), гомоузис (Гр. того же вещества), а также отношения между Отцом и Сыном и Святым Духом.

Читая Птолемея Письмо Флоре , можно ощутить огромное влияние, которое его гностические верования оказали на его интерпретации. Из-за гностического осуждения всего временного и плотского в физическом мире, неудивительно, что он считал некоторые Священные Писания и еврейские законы, переданные человеческими руками, подозрительными и «связанными со злом» (Фаллон, 46). Вопросы, размышления и интерпретации Птолемея, предложенные в его Письмо Флоре , может быть разумным, учитывая объем, состав и сложность еврейских и греческих библейских текстов; однако при более глубоком, более целостном прочтении целостность священного Писания также может быть обоснованно доказана на основе библейских свидетельств о Боге (Яхве), использующем даже банальные методы для достижения своей экстраординарной цели (целей).

https://www.worldhistory.org/article/922/ptolemys-letter-to-flora/

Ссылка на основную публикацию