Политеистическая религия древних кельтов в Европе железного века остается неясной из-за отсутствия письменных источников, но археология и рассказы классических авторов помогают нам собрать воедино ряд ключевых богов, священных мест и культовых практик. Различия существовали в разных регионах и веках, но общие черты кельтской религии включают почитание священных рощ и других природных объектов, таких как реки и источники, посвящение жертвоприношений богам, таких как продукты питания, животные и (реже) человеческие жертвоприношения, а также хранение ценных и повседневных вещей с умершими в гробницах. С религией, возглавляемой друидами, которые неохотно передавали свои знания письменности, нет священных текстов, гимнов или молитв, которые сохранились бы в письменных записях. Существуют также значительные пробелы в наших знаниях, таких как кельтский взгляд на их собственное происхождение, вселенную и их место в ней, а также конечную судьбу их мира. Тем не менее, благодаря сочетанию исследований и методологий у нас есть разумная, хотя и мучительно неполная картина богов, верований и религиозных практик дохристианской Европы.
Кельтские боги
В древнем кельтском пантеоне насчитывалось более 400 богов, но они, возможно, не были наделены человеческими характеристиками, как это было, скажем, в древнегреческой религии. Точно так же нельзя сказать, что существует пантеон вселенских богов, которым поклонялись повсюду, где жили носители кельтского языка. Скорее всего, кельты по всей Европе почитали некоторых богов, которых также почитали в других регионах, и тех, которые были полностью местными. Чтобы еще больше усложнить тему, уже осложненную отсутствием обширных письменных свидетельств самих кельтов, люди Европы железного века находились под влиянием богов и религиозных практик более ранних и соседних культур, но как именно, остается догадкой. Кроме того, когда Римская империя распространилась по всей Европе, кельты переняли и адаптировали многие аспекты римской религии.
Мы находимся на более твердой почве при изучении роли некоторых богов в кельтской культуре. Обетные надписи, ритуалы и погребальные обряды указывают на то, что считалось, что боги каким-то образом контролируют человечество или, по крайней мере, оказывают сильное влияние на благосостояние людей. Им часто давались всеобъемлющие полномочия и множество ассоциаций, многие из которых пересекаются с другими богами, и в этом заключается различие между кельтской религией и религиями современных средиземноморских культур.
Кельтские боги ассоциировались с такими явлениями или природными местами, как солнце, молния, война, реки, а также с определенными племенами, поселениями и семьями. Одним из наиболее почитаемых богов был Лугус (который в Средние века стал более известен как Луг). Он может быть богом, которого Юлий Цезарь (около 100-44 гг. до н. э.) описывает как верховного кельтского бога, но ученые не все согласны с этим. Он олицетворяет солнце и свет и считался мудрым и всевидящим божеством. Лугус дал свое имя многим местам, таким как Лугдун, современный Лион во Франции.
Возможно, бог, наиболее часто изображаемый в кельтском искусстве, — это Цернунн, часто описываемый просто как «рогатый бог». Обычно изображенный сидящим и с оленьими рогами или рогами, он остается загадочной фигурой. Он, как известно, изображен на котле Гундеструпа (возможно, 1 век до н. э.), где он носит торки, еще одна распространенная ассоциация. Другие главные боги включают Секвану, богиню исцеления, особенно почитаемую у истоков реки Сены в центральной Франции. Бригантия была важной богиней в Британии, которую римляне приравнивали к Нике/Победе. Богине Эпоне поклонялись по всей Европе и ассоциировали ее с лошадьми, Эсусс с его похожим на молот посохом, возможно, был покровителем ремесел, а Рен был богом реки Рейн.
Несколько богов рассматривались как трио, возможно, представляющее три разных аспекта одного и того же божества, примером могут служить три богини-матери, Матроны, которые по отдельности представляют схожие концепции силы, могущества и плодородия. Из множества местных и региональных богов многие были связаны с теми вещами, которые имели первостепенное значение для повседневного древнего кельтского общества, такими как война, суверенитет, племенная идентичность, исцеление и защита определенных групп, таких как матери, дети, рыбаки и так далее. Поиск ежедневной пищи был очевидной проблемой, и многие божества ассоциируются с охотой и с определенными животными, особенно с лесными, такими как кабаны и олени.
Помимо богов, животные также были важны для кельтов и, возможно, сами считались священными, особенно бык, кабан, олень и лошадь. Многие из этих животных считались тотемами с защитными качествами, и поэтому они часто появляются в рисунках на оружии и доспехах. Другим источником защиты были амулеты, которые, как считалось, защищали как живых, так и умерших во время их путешествия в Потусторонний мир. Считалось, что амулеты защищают от опасностей (в отличие от талисманов, приносящих удачу) и встречаются, в частности, в могилах детей и женщин. Амулеты могли принимать необычные формы, такие как миниатюрные колеса, обувь, ступни и оси.
Друиды
Религиозными лидерами в кельтских общинах и теми, кого считали посредниками между человечеством и богами, были друиды, класс людей, известных своей великой мудростью и знанием традиций. Не только священники, которые руководили всеми религиозными ритуалами, такими как жертвоприношения богам, друиды могли оказывать практическую помощь, интерпретируя события природы, предсказывая будущее как предсказатели и делая лекарственные зелья, особенно с использованием священных растений, таких как омела. Друиды были хранилищами истории сообщества и, возможно, также должны были разыгрывать гейсси или табу (часто менее точно называемые заклинаниями) на людей, обеспечивающие соблюдение правил общества и включение в общинную религиозную деятельность. Доказательств того, что женщины были друидами в древности, мало, хотя также нет доказательств того, что им было запрещено играть эту роль.
Таким образом, друиды пользовались высоким статусом в кельтском обществе и, возможно, подчеркивали свою уникальную роль, нося длинные белые одежды и, возможно, также необычные головные уборы, такие как шлемы с насадками из рога или оленьих рогов. Чтобы стать полностью практикующим друидом, потребовалось много усилий, около 20 лет тренировок. Акцент на устном обучении между друидами и новичками, к сожалению, привел к тому, что у нас почти нет письменных записей из первых рук об их деятельности. Римские писатели, например, часто неверно истолковывали роль друидов и иногда возлагали обязанности по предсказанию судьбы на отдельный класс людей, провидцев, которые интерпретируют такие вещи, как полеты определенных птиц. Еще одна фигура, которую иногда приравнивают к друидам, — это фили или ученый поэт-историк древней Ирландии. Будь то друиды, провидцы и фили были ли полностью отдельные индивидуумы или могли быть найдены в одном человеке, до сих пор много обсуждается учеными.
У друидов были свои священные места, где они собирались на ежегодные мероприятия. Юлий Цезарь (100-44 до н. э.) упоминает в своем Галльские войны такое место находится в регионе племени карнутов в центральной Франции (около современного Орлеана), и мы также знаем, что Мона (Англси, Уэльс) считалась священным островом для друидов до середины 1 века н. э.
Священные Места, Святилища и Храмы
Важные природные объекты, такие как реки, озера и болота, считались кельтами священными, поскольку вода считалась каналом в Потусторонний мир. По этой причине источники и места слияния рек считались особенно священными. Вершины холмов, горы и священные рощи деревьев (неметон ), особенно в дубах, также проводились ритуалы и церемонии. Даже отдельные деревья, особенно большие дубы, могли почитаться священными, и старейшины общины собирались на собрания в их тени. Все эти места считались потенциальными местами встречи между физическим и сверхъестественным мирами.
Такие священные места часто были каким-то образом подготовлены. В более естественных местах это может быть немного больше, чем поляна, но ближе к городским условиям у них могут быть специально построенные земляные сооружения, ритуальные ворота, святилища и храмы. Кельты, вероятно, также использовали мегалитические сооружения, построенные столетиями ранее, но затем они разработали свою собственную уникальную религиозную архитектуру. Одним из видов кельтской священной зоны была квадратная или прямоугольная расчищенная территория, окруженная земляными работами. Они иногда известны как Виерекшанцен после того, как большое их количество было обнаружено в южной Германии, даже если они существуют в той или иной форме на кельтских стоянках от Франции до Богемии. Периметру пространства был придан вал, внешний ров и единственные ворота (чаще всего с восточной стороны). В голое священное пространство часто вбивали деревянные столбы, предположительно для поддержки ряда крытых сооружений и/или для вырезания символов и изображений. В некоторых были вырыты глубокие шахты, куда помещались жертвоприношения по обету. Черепки керамики в этих шахтах чаще всего датируются 2-м и 1-м веками до нашей эры.
Каменные храмы впервые появились у кельтов в 4 веке до нашей эры. Обычно для монументальных дверных проемов, украшенных рельефами и картинами, кровля была сделана из соломы или переплетенных ветвей, которые затем покрывались глиной и известью. Для кельтов голова считалась домом души, и поэтому неудивительно, что маски были обычным украшением храмов и даже настоящими человеческими головами, снятыми с жертвоприношений. После римского завоевания кельтские храмы часто переняли конструктивные особенности классической архитектуры.
Священным местам были предоставлены статуи и произведения искусства, изображающие богов, особенно высокие деревянные, часто безликие фигуры в металлических торках и изображениях голов. Боги обычно не изображались в камне, по-видимому, до римского завоевания, периода, в который также были вырезаны стоячие камни в виде колонн и куполов и украшены рельефами голов и растительными узорами.
Ритуалы, Подношения и Жертвы
Ритуалы проводились в соответствии с определенным расписанием, основанным на циклах природы, астрономии и, в частности, фазах Луны. Богам возносились молитвы и заклинания. Жертвоприношения по обету совершались в священных местах, чтобы поблагодарить или умилостивить богов, или чтобы снискать их благосклонность к будущим событиям, или чтобы избежать таких бедствий, как война, голод и засуха. Такие подношения могли принимать форму продуктов питания, драгоценных украшений, украшенного оружия и доспехов (особенно тех, которые были взяты у врага) или изящно изготовленных глиняных сосудов, а в случае выздоровления от болезни — небольших моделей пострадавшего или пораженной части тела. Часто драгоценные предметы гнулись или ломались, прежде чем их приносили в жертву богам. Священные места вблизи озер, рек или болот, как правило, получали товары, брошенные в воду. Раскопки в Англси, например, выявили массу мечей, выступов щитов, наконечников копий, котлов, декоративных металлических предметов для верховой езды и колесниц, рабских цепей, которые включают ошейники, и большое количество костей животных.
Животных приносили в жертву богам. Сожженные или похороненные нетронутыми на месте, волы, быки, собаки и лошади (или нога лошади), по-видимому, были наиболее распространенным приношением. Есть также свидетельства того, что пиршество проходило там, где часть животного была съедена до того, как останки были оставлены богам. Люди также приносились в жертву, гораздо реже и, скорее всего, ограничивались периодами большого стресса для общества, такими как стихийные бедствия или войны. Захваченные вражеские воины, вероятно, были наиболее распространенным источником. Возможной жертвой жертвоприношения (не все ученые согласны с этим) является человек Линдоу, труп, обнаруженный в Линдоу Мосс, болоте недалеко от Чешира в Англии. Линдоуский человек жил не позднее рубежа 1-го и 2-го веков н. э., и он был в добром здравии. Он умер, по-видимому, стандартным способом для ритуальных убийств: его ударили по голове, задушили и перерезали горло. Труп на некоторое время погрузили в воду, а затем похоронили.
Другие методы человеческих жертвоприношений, описанные римскими писателями, иногда были характерны для конкретных богов. Жертвы Тевтата были утоплены; для Есуса их повесили на дереве и удалили конечности; а для Тараниса их поместили в дупло дерева или деревянный сосуд и сожгли заживо. Самый сложный из всех методов (согласно Страбону, около 64 г. до н. э. — 24 г.н. э.) состоял в том, чтобы построить гигантскую человеческую фигуру из соломы и дерева, набить ее скотом, дикими животными и людьми, а затем поджечь все это.
Как человеческие, так и животные жертвоприношения также использовались для предсказания будущих событий. Жертвы были тщательно осмотрены, когда они умирали, и их предсмертные судороги, направление текущей крови и даже их внутренности были исследованы на предмет особых признаков.
Еще один вид подношений, который привел в восторг бесстрашных археологов-любителей, — это захоронение сокровищ: драгоценных предметов, зарытых в неглубоких ямах. Как правило, несколько предметов были собраны вместе, такие как сломанные или полные торки, ожерелья и монеты. Такие залежи часто пополнялись в течение нескольких лет, и количество кладов, найденных в непосредственной близости друг от друга, говорит о том, что общее местоположение считалось в некотором роде священным. Например, на месте Халлатона в Англии археологи обнаружили более 5000 монет, захороненных в 16 разных местах. Совокупная ценность этих товаров и количество депозитов указывают на то, что они были не просто безопасными депозитами, но имели некое ритуальное значение, ныне утраченное.
Обычаи Погребения
Археологические данные убедительно свидетельствуют о том, что кельты верили в загробную жизнь. В погребениях правителей и представителей элиты (как мужчин, так и женщин) часто покойных хоронят вместе с их личным имуществом, оружием, доспехами, инструментами, столовыми приборами и принадлежностями для кельтских праздников, настольными играми, дополнительной одеждой, продуктами питания и драгоценными предметами, такими как изящная импортная керамика или бронзовый сосуд и золотые украшения. Умершего, если он был достаточно важен, часто помещали в обшитую деревом камеру глубоко внутри большой насыпи земли. Во внутренней камере труп часто укладывали на четырехколесную повозку (обычно разобранную) или скамейку и одевали во все свои наряды. Захоронения в курганах могут быть для одного человека или иметь других обитателей, добавленных позже с течением времени. Несколько курганов были обнаружены в непосредственной близости друг от друга в крупных кельтских поселениях. Захоронения в плоских могилах постепенно вытеснили использование насыпей.
Захоронение предметов вместе с умершим указывает на убеждение в том, что они понадобятся им либо в пути, либо по прибытии в конечный пункт назначения, либо и в том, и в другом. Наши знания ограничены, но Потусторонний мир, возможно, рассматривался как эта жизнь, но без всех негативных элементов, таких как болезни, боль и печаль. Безусловно, таково было мнение кельтов в средневековой Европе. В этом смысле, следовательно, нечего было бояться смерти, когда душа покидала физическое тело.
Не все кельты были похоронены. Кремация стала более распространенной со 2 века до н. э. и далее, вероятно, под влиянием средиземноморских культур. Иногда кремированные останки затем хоронили. Другой альтернативой было воскрешение — когда труп оставляли на некоторое время на открытом воздухе, а кости затем либо хоронили, либо хранили для будущих религиозных церемоний.
Снижение
С 1 века до н. э. и завоевания Галлии Римская империя сначала заняла менее агрессивную позицию по отношению к кельтской религии, удовлетворившись тем, что ограбила кельтские храмы из их сокровищ. Статуи римских богов появились в кельтских храмах и святилищах, но некоторые кельтские божества также были приняты римлянами, особенно членами римской армии, и некоторые святилища были расширены. Затем, в 1 веке н. э., когда римляне стремились усилить свою власть над покоренными народами, были приняты меры по искоренению культурных лидеров, в частности друидов. Друидизм был запрещен, и такие важные святилища, как святилище на Англси, подверглись нападению и были разрушены. Затем, в поздней античности, произошло нечто вроде возрождения кельтской религии, когда Римская империя пришла в упадок, а христианству еще предстояло укрепить свою власть над европейскими религиозными практиками.
Некоторые из древних кельтских богов действительно выжили и превратились в новые версии в непокоренных Ирландии и Шотландии, а также в некоторых частях Уэльса, но им, похоже, не поклонялись непосредственно как таковым, и они в значительной степени стали очеловеченными героями в эпических поэмах. Древние языческие боги, ставшие милостивыми в безобидной средневековой литературе, стали приемлемым лицом религии, ныне утраченной. В конечном счете, кельтская религия стала жертвой военного и культурного завоевания, религии, которая никогда не могла быть возрождена в своей первоначальной форме, несмотря на ложные попытки, начиная с 19 века н. э., из-за отсутствия письменных записей.
https://www.worldhistory.org/Ancient_Celtic_Religion/
Загрузка...
