Древнеперсидская мифология

Мифология древней Персии первоначально развивалась в регионе, известном как Великий Иран (Кавказ, Центральная Азия, Южная Азия и Западная Азия). Персы изначально были частью мигрирующего народа, который называл себя арийцами, что означало «благородный» или «свободный» и не имело ничего общего с расой.

Одна ветвь этих арийцев поселилась в регионе, ныне известном как Иран (первоначально известном как Ариана – «земля арийцев»), до 3-го тысячелетия до н. э., и ее называют индоиранцами; другая ветвь поселилась в долине Инда и известна как индоарийцы.

Поскольку оба они происходили примерно из одной и той же среды и культуры, у них была общая религиозная система верований, которая со временем развивалась как ведические знания и индуизм Индии, так и ранняя иранская религия и зороастризм Персии, все из которых разделяют ключевые концепции и типы сверхъестественных существ. Вера в таких существ и их истории, обозначаемые в наши дни как «мифология», была просто их искренней религиозной системой, столь же значимой для них, как любая религия для приверженца в настоящее время. Эта так называемая «мифология», по сути, послужила бы основой для зороастризма, который, в свою очередь, повлиял бы на развитие иудаизма, христианства и ислама.

Источники и разработка

Древнеперсидская религиозная традиция передавалась устно, и единственные письменные тексты, относящиеся к ней, появились после того, как пророк Зороастр (около 1500-1000 гг. до н. э.) инициировал реформы, которые должны были стать зороастризмом. Тот Авеста (Зороастрийские священные писания) является основным источником в разделе, известном как Яшт который имеет дело с доз-зороастрийскими божествами, духами и другими сущностями. Другая информация о религии до Зороастризма взята из более поздних работ, известных как Бундахисн и тот Денкард и, в меньшей степени, Вендидад .

Тот Вендидад текст дает представление о том, как следует практиковать зороастризм, и упоминает различные сущности и ритуалы, которые предшествовали основанию религии. Другими основными источниками персидской мифологии являются Шахнаме («Книга царей»), написанная персидским поэтом Аболкасемом Фердоуси (л.940-1020 гг.н. э.), опираясь на гораздо более раннюю устную традицию и популярную Тысяча сказок (более известный как Арабские ночи ), написанный в сасанидский период (224-651 гг.н. э.), а также основанный на устной традиции.

Ранние иранские божества были почти полностью переосмыслены Зороастром, но многие в большей или меньшей степени сохранили свою первоначальную функцию. Как эти божества почитались персами до Зороастризма, неясно, но несомненно, что ритуалы, связанные с огнем (считавшимся божественным элементом, а также богом), проводились на открытом воздухе и возвышали высший принцип Добра, олицетворенный в существе Ахура Мазды, царя богов.

Творение и проблема Зла

Мир, видимый и невидимый, был создан Ахура Маздой, источником всего хорошего и всей жизни. Ахура Мазда был нетварным и вечным и по своей доброте создал все, что было известно, в семь шагов:

• Небо
• Вода
• Земля
• Растения (растительность, сельскохозяйственные культуры)
• Животные
• Человеческие Существа
• Огонь

Небо было сферой, подвешенной посреди небытия, и внутри нее Ахура Мазда выпустил воды, а затем отделил воды друг от друга землей. Небесная стихия поднялась высоко над землей и прошла под ней. На земле Ахура Мазда распространил все различные виды растительности и наполнил ее своей собственной жизнью, а затем создал Гаваеводту, Первобытного Быка (также известного как «уникально созданный бык», Первобытный Бык и Первобытный Бык), который дал бы жизнь всем другим животным, которые питались бы растительностью и удобряли ее.

В этот момент в повествование вступает сверхъестественный враг Ахура Мазды – Ангра Майнью (также известный как Ариман), который воплощает хаос, тьму и зло. В Авеста не указывает на происхождение этой сущности и, похоже, предполагает, что ее аудитория заранее знает о существовании и зарождении Ангра-Майнью. Более поздняя секта зорванизма сделала Ангра Майнью братом-близнецом Ахура Мазды, но этот дуализм был (и есть) отвергнут традиционными зороастрийцами.

Немецкий востоковед 19 века н. э. Мартин Хауг (1827-1876 гг.н. э.) пытался решить эту проблему происхождения зла в мире, созданном всемогущим и доброжелательным Ахурамаздой, утверждая, что Ангра-Майнью на самом деле не существовал как божество, а был скорее разрушительным/негативным энергетическим разрядом творческого акта бога. С этой точки зрения, Ангра Майнью обретает разум и силу в результате акта творения, но сам является сотворенным существом и, в конечном счете, потерпит неудачу против большей силы творца. Ответ Хауга, похоже, соответствует первоначальному видению Зороастра, но будет ли он применим к доз-зороастрийскому пониманию, неизвестно.

После того, как Ахура Мазда создал мир и Гаваеводту и привел все в движение, Изначальный Бык был убит Ангра Майнью только по той причине, что он мог. Труп Гаваеводты уносят на Луну и очищают, и из очищенного семени быка появляются все животные. Таким образом, Ахура Мазда устанавливает парадигму, повторяющуюся во многих других случаях, направленную на то, чтобы превратить усилия Ангра Майнью по разрушению в позитивные цели.

Как только появились животные и растения, Ахура Мазда создал первого человека, Гайомартана (также известного как Гайомард, Киюмарс), который красив и «ярок, как солнце», и поэтому привлекает внимание Ангра Майнью, который убивает его. Солнце очищает семя Гайомартана в земле, и 40 лет спустя из него вырастает ревень и вырастает первая смертная пара – Машья и Машьянаг, в которых Ахура Мазда вдыхает дух жизни, который становится их душами. Машья и Машьянаг живут в полной гармонии с животными мира, друг с другом и Ахура Маздой, пока Ангра Майнью не приходит в их рай и не соблазняет их, утверждая, что он их создатель и хозяин мира и что Ахура Мазда обманывал их.

Сбитая с толку, пара сомневается в слове своего истинного создателя и принимает ложь Ангра-Майнью, и поэтому грех входит в мир, и гармония теряется. Пара не может забеременеть в течение 50 лет после их падения, и когда Машьянаг наконец рожает, они с Машей едят детей, потому что они потеряли всякое чувство равновесия и разума. Много лет спустя после этого рождается еще одна пара близнецов, которые станут прародителями человечества. Однако из-за того, что первая пара приняла ложь, рай был потерян, и теперь люди будут жить в борьбе с миром природы и друг с другом.

Ахура Мазда даровал людям дар свободной воли, и именно так они смогли выбрать веру в ложь Ангра Майнью, а не в правду своего создателя, и поэтому смысл человеческого существования сводится к осуществлению этой свободной воли в выборе добра над злом, Ахура Мазда над Ангра Майнью. Какой бы выбор ни сделал человек, это будет определять качество его жизни и, естественно, его загробной жизни.

Жизнь и загробная жизнь

Если бы кто-то решил следовать Ахура Мазде, он жил бы хорошей и продуктивной жизнью в гармонии с другими и своим окружением; если бы он выбрал Ангра-Майнью, он жил в противоречии с истиной и стал источником смятения и раздора. Когда человек умирал, его душа витала вокруг трупа в течение трех дней, пока боги подсчитывали их духовные кредиты и дебеты в жизни. Затем душа была призвана пересечь темную реку в страну мертвых, во время которой хорошие души отделялись от плохих (процесс, известный как Пересечение Разделителя). После этого оправданные души отправились в рай, где они воссоединились с теми, кто ушел раньше; злые души были брошены в темный ад мучений.

Боги и Духи

Сверхъестественные сущности, которые решали чью-либо судьбу, а также поддерживали функционирование Вселенной, возникли благодаря эманациям Ахура Мазды. Среди наиболее известных являются:

– бог восходящего солнца, заветы и контракты
• Хвар Ксата – бог полного солнца
• Ардви Сура Анахита – богиня плодородия, здоровья, воды, мудрости, а иногда и войны
• Рашну – ангел; праведный судья мертвых
• Веретрагна – бог-воин, который борется со злом
• Вайю – бог ветра, который прогоняет злых духов
• Тири и Тиштрия – боги земледелия и осадков
• Атар – бог божественной стихии огня; олицетворение огня
• Хаома – бог урожая, здоровья, силы, жизненной силы; олицетворение одноименного растения, соки которого приносили просветление

В дополнение к ним существовало множество других сущностей, среди которых наиболее важными были ангел Суруш – проводник мертвых – и Дейна – Святая Дева – оба из которых встретили душу при переходе в загробную жизнь. Считалось, что этот и следующий мир населены невидимыми духами, которые, как и люди, были вовлечены в космическую борьбу между добром и злом. В ахурас были хорошие духи и дайвас были злом; и то, и другое влияло на человеческую жизнь и мышление.

Центральное место в духовном путешествии человека занимало то, насколько хорошо человек обращался с животными, особенно с собаками. Собакам в древней Персии придавался особенно высокий статус, и, согласно более поздним зороастрийским верованиям, они охраняли мост Чинват (который заменит изображение темной реки при Пересечении Разделителя), пересекающий пропасть между жизнью и смертью. Собаки приветствовали бы оправданную душу и отвергли бы тех, кто был осужден.

Сверхъестественные Существа

Собака занимает видное место в одной из самых популярных и устойчивых фигур персидской мифологии, Симурге, так называемой собаке-птице. Симург был огромной птицей с головой собаки, телом павлина и когтями льва, достаточно большой, чтобы с легкостью поднять слона, которая жила циклами в 1700 лет, прежде чем погрузиться в огонь собственного изготовления, чтобы умереть и возродиться (предшественник более позднего мифа о Фениксе). Симург первоначально появляется как Великий Сокол, известный как Саена, который сидит высоко на ветвях Дерева Всех Семян в центре мира и, взмахивая крыльями, рассыпает семена по воздуху, которые находят свое место в земле через ветер и дождь.

Птицы занимают видное место в персидской мифологии по обе стороны борьбы между добром и злом. Великая птица Чамрош (с телом собаки, головой и крыльями орла) помогает распространять семена с Великого Дерева, а также защищает персов от угроз со стороны не-персов, в то время как на противоположной стороне находится огромная птица Камак, которая стремится помешать любым хорошим намерениям Чамроша. Птица Хума, во многих отношениях похожая на Симурга, даровала царство и обладала всей мудростью веков, в то время как гигантская хищная птица, известная как Рок (или Рух), вершила правосудие над теми, кто думал, что сможет избежать его.

Одним из самых страшных сверхъестественных существ был Ал (также известный как Хал и Умм Науш), ночной демон, который питался жизненной силой новорожденных. Аль были частью более многочисленной группы злых и опасных духов, известных как храфстра, которые беспокоили, разрушали и, иногда, обрывали человеческие жизни. Храфстры были невидимы, но проявляли свои намерения через наблюдаемую природу в жалящих муравьях, осах, уничтожающих урожай жуках, пауках, лягушках, грызунах, змеях и хищных зверях. Собака считалась лучшей защитой от этих духов, а также от их физических проявлений.

Одним из самых могущественных невидимых духов был Джинн (также известный как Джинн и наиболее известный как Джинны), который, в отличие от любого другого существа, был коллективно нейтрален в войне между добром и злом. Некоторые джинны были злыми, а некоторые — добрыми, но в целом они, похоже, реагируют на обстоятельства и индивидуальные подсказки. Джинн может исполнять чьи-то желания, но при этом может исказить и предать результат или, наоборот, может быть просто полезен напрямую. Считалось, что джинны особенно любят уединенные места, такие как пустынные равнины и оазисы, поэтому торговцы и путешественники носили амулеты для защиты от их влияния.

Подобными джиннам были пери (феи), которые могли быть вредными или полезными. Пери – крошечные, красивые, крылатые существа, обычно женского пола, которые могут передавать важные послания от богов или, так же легко, красть и прятать какой–нибудь важный предмет или вводить человека в заблуждение. Они якобы были заключены в тюрьму в своей сказочной форме до тех пор, пока не искупили свой прошлый грех, но не были ни человеческими душами, ни бессмертными существами. Если их целью было искупление, то они, похоже, коллективно плохо справлялись со своей работой, поскольку рассказы о них показывают, что они создают проблемы так же часто, как и решают их.

Еще одной большой угрозой порядку и человеческому счастью был дракон (известный как ажи ) и самым страшным из них был Ажи Дахака, которого описывают как «трехголового, трехголового, шестиглазого, обладающего тысячей чувств… самого могущественного, чтобы разрушить мир доброго принципа» (Яшт 9.14; Кертис, 23). Дракон Ажи Срувара охотился на людей и лошадей, в то время как другой, Гандарева, волновал моря и топил корабли.

Известные мифы

Истории об этих существах, богах и духах, а также о героях, которые боролись с ними, передавались в длинной устной традиции, пока они не были включены в части Авеста и, более полно, в Шахнаме из Фердоуси, написанного между 977-1010 годами н. э. Тот Шахнаме это огромная эпопея, охватывающая поколения, но, грубо говоря, повествующая о силах добра, символизируемых королевством Иран, сражающихся с силами хаоса и зла, олицетворяемыми королевством Туран.

Задолго до начала их конфликта первым великим героем является король Йима (также известный как Яма), который правит известным миром справедливо и преданно, изгоняя смерть и болезни и улучшая жизнь людей во всем своем царстве. Боги наделяют его силой в награду за его бескорыстную преданность, и он использует ее мудро: когда мир становится перенаселенным, он просто расширяет его, предоставляя больше пространства и ресурсов для людей, животных и растительности, чтобы мирно жить вместе.

В истории, которую некоторые ученые цитируют как прямое влияние на более позднюю библейскую историю о Ноевом ковчеге, Йима также спасает мир от разрушения. Боги говорят Йиме, что приближается суровая зима, и он должен собрать мужчину, женщину, семена всех видов растений и по два от каждого вида животных в большом трехъярусном амбаре. Йима делает это, и мир спасен. Однако после более чем 300-летнего правления он начинает прислушиваться ко лжи Ангра-Майнью, и поэтому он грешит, и божественная благодать покидает его. Впоследствии его преемникам придется бороться за сохранение справедливого правления, поскольку обман и хитрость теперь будут регулярно играть определенную роль в политике.

Величайшим персидским героем является Рустум (также известный как Ростом и Рустам), который является внуком героя Сэма и сыном столь же героического Зала. Сэм мечтал о сыне и был вне себя от радости, когда родился Зал, но этот момент быстро исчез, когда он посмотрел на мальчика и увидел, что у него ярко-белые волосы. Истолковав это как дурное предзнаменование, Сэм бросает новорожденного в горах Альбурз и оставляет его умирать. Однако мальчика забирает Симург, которая воспитывает его как собственного сына, и он развивает удивительную силу и сверхчеловеческие способности.

Через некоторое время ко двору Сэма приходит известие о великом герое, живущем в горах, и в то же время Сэм мечтает о том, чтобы его сын снова был жив, и его призывают отправиться на его поиски. Симург говорит Залу вернуться к своему отцу и в мир людей, но дает ему перо (в некоторых версиях три пера), которое он должен использовать, чтобы вызвать ее, если ему понадобится помощь. Зал становится великим принцем и женится на принцессе Рудабе, которой трудно рожать их сына.

Зал вызывает Симурга, который учит его, как рожать ребенка с помощью кесарева сечения, а также инструктирует его по медицинскому использованию растений. Рустум рождается и через один день становится размером и силой годовалого ребенка и продолжает быстро расти «до высоты кипариса и с силой слона» (Кертис, 39). Он становится великим героем иранских сил против сил Турана, и, хотя в конечном итоге его убивают обманом и хитростью, он побеждает, и порядок восстанавливается.

Заключение

Есть, конечно, много других известных историй из персидской мифологии – одни только сказки Рустума эпичны, а Шахнаме сплетает их с другими в 50 000 рифмованных двустиший, делая их длиннее и тематически сложнее, чем другие известные произведения, такие как Эпос о Гильгамеше или Гомера Илиада– которые исследуют и расширяют тему борьбы добра со злом и порядка, торжествующего над хаосом. Давняя традиция рассказывать эти истории свидетельствует о популярности их богатой образности и драматической напряженности, поскольку они повторялись устно на протяжении веков, прежде чем обрели письменную форму.

Тот Авеста был окончательно записан только во время правления Шапура II (309-379 гг.н. э.) и кодифицирован/пересмотрен при Косрау I (р.531-579 н. э.) Сасанидской империи (224-651 гг.н. э.), в то время как Шаннаме был завершен только в начале 11 века н. э. Тем не менее, считается, что устная традиция персов повлияла на религиозные системы других культур много веков назад. Персидские мифологические мотивы очевидны в аспектах ведических, месопотамских, египетских и греческих религиозных систем и, благодаря более позднему развитию зороастрийских мыслителей, окажут влияние на значительные аспекты иудаизма, христианства и ислама, в частности; предполагая, что персидская мифологическая мысль является основополагающей для религиозных верований во всем мире в современную эпоху.

https://www.worldhistory.org/Ancient_Persian_Mythology/