Антиномический спор (1636-1638 гг.н. э.) был религиозно-политическим конфликтом, который разделил колонию Массачусетского залива в Новой Англии в 17 веке н. э. Разногласия, также известные как Спор о Свободной Благодати, были сосредоточены на примате Божьей благодати над добрыми делами или на превосходстве Завета Благодати над Заветом Дел.
Антагонистами были Джон Уинтроп (1588-1649 гг.н.э.), губернатор колонии, согласованный с другими магистратами, включая Джона Коттона (1585-1652 гг.н.э.) и Томаса Дадли (1576-1653 гг.н.э.), среди прочих, и несогласные Энн Хатчинсон (1591-1643 гг.н.э.), Джон Уилрайт (1592-1679 гг.н.э.) и, на ранних этапах, тогдашний губернатор сэр Генри Вейн (1613-1662 гг.н.э.). Все эти люди были христианами-пуританами, которые признавали главенство учения о свободной благодати Божьей; спор никогда не ставил это под сомнение напрямую и на самом деле касался оспаривания гражданской власти бостонских магистратов по религиозным вопросам и единства видения колонии.
Антиномический спор (антиномичный от греческого «против закона») закончился изгнанием Энн Хатчинсон в 1638 году н. э. Уилрайт был изгнан годом ранее, и Генри Вейн вернулся в Англию в том же году (1637 г.н. э.). После изгнания Хатчинсона другой религиозный диссидент, Роджер Уильямс (1603-1683 гг.н. э.), который был изгнан в начале 1636 г.н. э., начал литературную дуэль с Джоном Коттоном по поводу свободы вероисповедания и преследований, в которой рассматривался ряд вопросов, поднятых антиномическим спором.
Этот спор так и не был окончательно выигран ни одной из сторон. Коттон продолжал отстаивать важность соглашения о трудах и защищал практику религиозных преследований инакомыслящих, в то время как Уильямс отстаивал религиозную терпимость и свободу совести в своей новой колонии Провиденс так же, как Хатчинсон и другие в своей. Этот спор в конечном итоге повлиял бы на решение отцов-основателей отделить церковь от государства при формировании правительства Соединенных Штатов.
Единство в колонии Залива
Колония Массачусетского залива была основана на видении проповеди Джона Уинтропа, Модели христианского милосердия, произнесенной в 1630 году н. э. либо до того, как он и его группа покинули Англию, либо по пути в Северную Америку на борту корабля Арбелла . Уинтроп возглавил 700 пуритан на четырех кораблях в этой экспедиции и ясно дал понять, что они выполняют святую миссию от Бога. Бог и колонисты заключили соглашение, завет, который колонисты должны были полностью соблюдать, чтобы получить Божьи благословения; в противном случае они заслужили бы его гнев.
Соблюдение завета зависело от единства видения, объяснил Уинтроп, чтобы сделать колонию «городом на холме», образцовой христианской общиной, которая служила бы примером для всего мира. Пуритане были так названы, потому что они хотели «очистить» англиканскую церковь от католических элементов. Однако, поскольку монарх Англии был главой Церкви, любая критика в ее адрес считалась государственной изменой, и пуритане подвергались преследованиям. Те пуритане, которые считали Церковь слишком коррумпированной, чтобы ее можно было очистить, были известны как сепаратисты, и конгрегация сепаратистов была частью экспедиции, которая успешно основала колонию Плимут в 1620 году н. э. Колония Уинтропа была основана десять лет спустя, но по другой модели, и эта модель требовала соответствия.
Колония Плимут состояла из сепаратистов и англиканцев, которые вместе совершили трансатлантическое путешествие на борту Мэйфлауэр и сформировал демократическое правительство через Компакт «Мэйфлауэр» в котором были учтены проблемы обеих групп. Колония Массачусетского залива была полностью основана пуританами, и хотя ее правительство казалось демократической Республикой, на самом деле это была теократия, потому что не было избрано ни одного должностного лица, которое не поддерживало бы видение Уинтропа единого истинного понимания христианства и его практики. Уинтроп утверждал, что все в колонии должны были придерживаться этого же видения, потому что потеря единства угрожала завету и успеху колонистов.
Несогласные
Первым известным диссидентом, который бросил вызов этому видению, был Роджер Уильямс, который прибыл в Бостон в 1631 году н. э., вступил в конфликт с магистратами и уехал в колонию Плимут. Уильямс раскритиковал колонию Залива как слишком законническую и тесно связанную с англиканской церковью. Он нашел Плимутскую колонию такой же законной и вернулся в колонию Залива, чтобы занять должность в церкви Салема. Он продолжал делиться своими мнениями и критикой Бостонской церкви и, наконец, был изгнан в 1635 году н. э., едва избежав депортации обратно в Англию, когда бежал из колонии в начале 1636 года н. э.
Джон Коттон был популярным пуританским проповедником в Англии, который был вынужден уехать, чтобы избежать преследований в 1633 году н. э. Он был министром Энн Хатчинсон, и, когда он уехал в Северную Америку, Хатчинсон и ее семья последовали за ним в Бостон, прибыв в 1634 году н. э. Сначала она была хорошо принята Уинтропом, который назвал ее «хорошей женщиной», но она возобновила практику проведения собраний (известных как собрания) в своем доме, как это было в Англии, для изучения Библии и обсуждения духовных проблем, и эти собрания в конечном итоге лягут в основу обвинений против нее. Как и Коттон, Хатчинсон подчеркивала примат благодати над делами во время своих собраний.
Джон Уилрайт, шурин Хатчинсона, прибыл вслед за ней, и его также приветствовали как выдающегося проповедника, который был принят в качестве члена Бостонской церкви с хорошей репутацией. Коттон, Хатчинсон и Уилрайт — все они верили в примат завета благодати над заветом дел, но поначалу формулировали свои взгляды в соответствии с видением сообщества, которое ценило дела как проявление Божьей благодати в жизни верующего.
Сэр Генри Вейн был избран губернатором колонии в 1636 году н. э. и, по словам Уинтропа, попал под «чары» Хатчинсона и начал также выступать за признание важности благодати над делами. Уинтроп обвинил Вейна в том, что он вызвал «коррупцию» Коттона, хотя ясно, что Коттон придерживался тех же взглядов до и после прибытия Вейна, только изменив их (или перефразировав их) во время суда над Хатчинсоном. Уинтроп, похоже, считал Вейна особенно опасной угрозой для колонии, поскольку он был аристократом, занимавшим влиятельное положение и отстаивавшим взгляды, противоречащие взглядам самого Уинтропа.
Проповедь Уилрайта и петиция
В декабре 1636 года н. э. магистраты провели закрытую встречу с Коттоном и Хатчинсоном, чтобы обсудить их разногласия во мнениях относительно Священного Писания и практики Хатчинсона критиковать служителей, чьи взгляды она отвергла как антибиблейские. На этой встрече ничего не было решено, но ответы Хатчинсон на вопросы, которые она считала личными, позже будут использованы на ее суде. Коттон, похоже, защищал Хатчинсона на этом заседании, сохраняя при этом свою хорошую репутацию среди магистратов.
В январе 1637 года н. э. Уилрайта пригласили прочитать проповедь в день поста, которая, как ожидалось, должна была подчеркнуть покаяние и смирение, но вместо этого напала на тех, кто поддерживал завет дел. Он утверждал, что те, кто верил, что дела являются доказательством оправдания перед Богом, были неправы и, кроме того, сбивали других с истинного пути праведности, заставляя их верить, что все, что они делают, может оправдать Божью любовь; Бог любил свой народ, потому что они были его народом, отметил Уилрайт, а не из-за того, что они могли бы сделать во имя Его. Эта проповедь полностью соответствовала пуританским взглядам на благодать и дела, но открытая атака Уилрайта на завет трудов, которую продвигали бостонские служители, считалась крамольной и опасной.
Уинтроп, Дадли и другие судьи осудили Уилрайта, в то время как Вейн, Хатчинсон и другие поддержали его и подписали петицию, призывающую к его восстановлению. Уинтроп и другие отклонили петицию и выдвинули обвинение Уилрайту в подстрекательстве к мятежу за оспаривание полномочий магистратов и служителей церкви, работающих на производстве. Вейн выступал против попыток Уинтропа изгнать Уилрайта, но фракция Уинтропа настаивала на выборах губернатора до суда над Уилрайтом, и Вейн был отстранен от должности; Уинтроп занял его место. Затем Вейн покинул колонию, чтобы вернуться в Англию, а Уилрайт был изгнан осенью 1637 года н. э. Последним диссидентом в колонии теперь была Энн Хатчинсон, которая затем стала центральной фигурой Антиномического спора.
Противоречие антиномий
Хатчинсон была вызвана для ответа на выдвинутые против нее обвинения в ноябре 1637 года н. э. Ей было предъявлено обвинение в трех преступлениях:
- Как женщина, обладающая властью над мужчинами.
- Как отрицатель значимости и ценности поступков человека.
- Как еретик, который утверждал, что способен определить, кто был «спасен», а кто нет.
На гражданском процессе Джон Коттон (который в конечном итоге встанет на сторону бостонских магистратов) попытался защитить и извиниться за Хатчинсона, но его аргументы были более или менее проигнорированы. Как уже отмечалось, Коттон изначально был сторонником завета благодати и оказал влияние как на Хатчинсона, так и на Уилрайта. Похоже, позже он смягчил свои взгляды, признав, что внес свой вклад в борьбу с гражданской и религиозной властью в колонии, вдохновив других, которые приняли его аргументы к своим естественным выводам.
Пуританская теология, ссылаясь как на Библию, так и на труды реформатора Джона Кальвина (1509-1564 гг.н. э.), утверждала, что Иисус Христос умер на кресте не для того, чтобы искупить все человечество, а только избранных, тех, кого Бог избрал еще до их рождения, и что дар вечной жизни был Божьим даром, дарованным добровольно. Поэтому никто ничего не мог сделать, чтобы заслужить этот дар, и те, кто не принадлежал к избранным, не могли победить на выборах; решение уже было принято. Поэтому добрые дела человека ничего не значат для спасения. Это был завет благодати, который Хатчинсон отстаивала на суде и который Коттон пытался помочь ей защитить.
Джон Уинтроп и другие судьи, все из которых признавали главенство завета благодати, утверждали, что дела действительно имеют значение, потому что они являются внешним, физическим проявлением внутреннего духовного состояния человека. Верующие, утверждал Уинтроп, должны ходить в церковь, подавать милостыню и практиковать христианскую благотворительность и добрые дела в качестве доказательства своего избрания ко спасению. Кроме того, завет трудов поощрял социальный порядок, гармонию и, особенно, единство в том, что все разделяли и участвовали в едином видении христианской практики. Уинтроп не оспаривал главенство завета благодати; он выступал против отказа от завета дел.
В этом суть Антиномического противоречия. Несогласные выступали «против закона» – против законнических толкований Писания – в то же время выступая за свободу Святого Духа вести верующего по пути, предначертанному Богом. Их оппоненты не отрицали силу Святого Духа, но утверждали, ссылаясь на Библию, что «по плодам их узнаете их» (Матфея 7:16) и что дела человека идентифицируют его как члена избранных, хотя они не могут оправдать его в глазах Бога.
Суд над Хатчинсоном
Хатчинсон была дочерью пуританского священника, который занимал должности в англиканской церкви, был заключен в тюрьму за критику церковной политики и воспитывал ее и ее братьев и сестер, читая им стенограммы его церковного суда и осуждения. Она не только хорошо разбиралась в Библии, но и в судебных разбирательствах, и, кроме того, отец поощрял ее всегда высказывать свое мнение, особенно в отношении ее религиозных убеждений.
Уинтроп председательствовал в суде и допросил Хатчинсон, расспросив ее о ее убеждениях и практике, связанных с выдвинутыми против нее обвинениями. Ученый Дэвид Д. Холл описывает ответ Хатчинсона:
Она отклонила выдвинутые против нее обвинения и поставила министров в неловкое положение, поставив под сомнение их отчет о беседах, состоявшихся в декабре прошлого года, обсуждение, которое она считала «частным». Затем, однако, она описала духовный поиск, вызванный возникшими у нее сомнениями в законности пуританского духовенства, оставшегося в Англиканской церкви. Возможно ли, что они были агентами Антихриста? Блуждая в пустыне «атеизма», она обрела уверенность в истине только после того, как услышала «голос», который она истолковала как Бога, говорящего с ней. (212)
Это ее последнее требование было слишком большим для магистратов, чтобы мириться с ним, поскольку она претендовала на знание, которым мог обладать только Бог, и, следовательно, полностью подрывала авторитет магистратов. Этот голос, утверждала Хатчинсон, был даром Божьим, и он говорил ей, кто был среди избранных, а кто нет. Коттон и Уилрайт, утверждала она, были служителями на хорошем счету у Бога и явно принадлежали к числу избранных; те служители, которые преуменьшали важность благодати и подчеркивали труды, явно не были таковыми. По сути, те, кто согласился с теологией Хатчинсона, были спасены; те, кто этого не делал, были не только вне Божьей благодати, но и вводили других в заблуждение. Хатчинсон был признан виновным по всем пунктам обвинения и помещен под домашний арест. Весной 1638 года н. э. она была изгнана после церковного суда, на котором Коттон бросил ее и полностью встал на сторону магистратов.
Заключение
Когда Роджер Уильямс покинул колонию, он сначала нашел убежище среди коренных американцев Конфедерации Вампаноаг, прежде чем купить землю у них и племени Наррагансетт, чтобы основать колонию Провиденс (современный Провиденс, Род-Айленд). После изгнания Хатчинсона Уильямс пригласил ее в Провиденс, но вместо этого она и ее последователи основали колонию Портсмут. Уилрайт основал бы еще одну колонию в Нью-Гэмпшире в Эксетере, а другие несогласные основали бы еще другие поселения в других местах Новой Англии.
В 1644 году н. э., находясь в Англии, чтобы получить хартию для своей колонии, Уильямс написал свою знаменитую Кровавый период преследования в которой он защищал свободу совести и осуждал религиозные преследования со стороны гражданских властей, выступая за строгое отделение церкви от государства. Работа была начата как опровержение претензий и действий бостонских магистратов в отношении него самого, Уилрайта и Хатчинсона, но была сосредоточена на критике требований документа, который, по его мнению, был написан Коттоном под названием Образец Церковной и гражданской власти, который поддерживал концепцию гражданской власти, преследующей граждан за религиозные нарушения.
Коттон, хотя он не имел никакого отношения к этому документу, согласился с его взглядами и поэтому написал опровержение работе Уильямса, Окровавленный Тенент Омылся и Побелел в Крови Агнца в 1647 году н. э., обосновывая свои взгляды и взгляды других магистратов, основанных на работах. Затем эта книга вдохновила другую Уильямса, Кровавый Тенент, Еще более Окровавленный Попыткой мистера Коттона Отмыть его Белым в Крови Агнца в 1652 году н. э. Их конфликт так и не был разрешен, и их работы только укрепили убеждения людей по обе стороны спора, которые уже приняли свое решение по этому вопросу и вряд ли будут сдвинуты с места.
Те, кто хотел большей религиозной свободы, отправлялись в Провиденс или Портсмут, а позже в Ньюпорт и колонии единомышленников, в то время как те, кто соглашался с законничеством Уинтропа, оставались в колонии Массачусетского залива или отправлялись в Плимут. Со временем различия в различных пуританских колониях ослабили их видение, а также вызвали конфликты, которые лишили пуританство преданности многих его членов. Появление других христианских сект, таких как квакеры и баптисты, также отвлекло людей от пуританских конгрегаций. Те, кто уехал, в большей или меньшей степени приводили те же аргументы, что и несогласные в Антиномическом споре, и их требования о свободе вероисповедания в конечном итоге легли в основу Конституции Соединенных Штатов и Билля о правах, установив разделение церкви и государства в новой стране.
https://www.worldhistory.org/Antinomian_Controversy/
Загрузка...
