Ваал (также известный как Баал) — ханаанско-финикийский бог плодородия и погоды, особенно ливней. Однако это имя также использовалось в качестве титула, означающего «Господь», и применялось к ряду различных божеств на всем древнем Ближнем Востоке. Ваал сегодня наиболее известен из Библии как антагонист израильского культа Яхве.
Рассказы о Ваале датируются серединой 14-го и концом 13-го веков до н. э. в письменной форме, но, как считается, они намного старше и сохраняются устной традицией до тех пор, пока не будут записаны. Раскопки древнего города Угарит (современная Рас-Шамра, Сирия), начавшиеся в 1929 году, выявили тысячи клинописных табличек, многие из которых повествуют о богах и, в частности, о Ваале, который стал царем богов, заменив Эла.
Популярность Ваала подтверждается множеством найденных копий историй, составляющих так называемый Цикл Ваала, в котором рассказывается о том, как Ваал побеждает смерть и принимает царство богов. История о спуске Ваала в подземный мир и возвращении часто приводилась в качестве раннего примера мотива умирающего и возрождающегося бога, но это было оспорено, поскольку Ваал на самом деле не умирает и не возвращается к жизни.
Личное имя Ваал также является теофорическим именем, которое может относиться ко многим мужским божествам по всему Леванту и Месопотамии, но чаще всего используется для обозначения Баал Хадада (также Баал Адада), бога бурь и дождя в ханаанской и месопотамской религии, который в конечном итоге также стал богом войны. Баал Хадад — центральный персонаж Цикла Баала, а также бог, который появляется в библейских книгах Исхода и I и II царств, где он изображен негативно. Ко времени протестантской реформации (1517-1648) его регулярно называли Вельзевулом («Повелителем мух») и считали синонимом христианского дьявола. В наши дни интерес к Ваалу возродился неоязыческими и викканскими группами, которые часто выбирают его в качестве своего личного божества в ритуальном поклонении.
Месопотамское происхождение
Баал Хадад возник в Месопотамии под именами Адад на севере и Искур на юге. Он засвидетельствован еще во времена Аккадской империи (2334-2218 до н. э.), но стал более популярным после падения Третьей династии Ура (2047-1750 до н. э.) во время Первой Вавилонской империи (около 1894 — около 1595 до н. э.). Тем не менее, в то время он не был главным божеством и часто ассоциировался с богом бури Нинуртой в качестве подчиненного или с великим богом Энлилем в качестве своего рода личного секретаря. Однако именно в это время он стал ассоциироваться с быком как своим священным животным, что позже станет заметным аспектом его иконографии.
Ваал также был связан с Шамашем (как вершителем правосудия), с богиней луны Нанной, связанной с плодородием и урожаями, и с Шалой, богиней зерна. Со временем он также стал ассоциироваться с Даганом (также известным как Дагон), финикийским владыкой богов, благодаря его более ранней связи с Энлилем, который играл аналогичную роль в Месопотамии. В какой-то момент он стал центральным в ритуалах гадания вместе с Шамашем, скорее всего, потому, что оба были связаны с концепцией божественной справедливости и поэтому обеспечивали справедливый ответ на мольбы человека.
К тому времени, когда поклонение Баал Хададу достигло Угарита, он был главным божеством, понимаемым как бог неба, который приносил дождь и был другом животворящего солнца. Он упоминается как сын Эла, царя богов, в Угарите и, как говорят, живет во дворце на горе Зафон. На стеле с этого места он изображен с дубинкой в одной руке и молнией в другой, идентифицируя его как бога бурь и войны. Он будет в первую очередь ассоциироваться с бурями и дождями на протяжении всего своего поклонения в Угарите и позже, после 1200 года до н. э., когда Угарит был разрушен.
Ваал в Леванте
Однако, будучи все еще процветающим городом, Угарит участвовал в торговле с другими, включая крупные городские центры Леванта. Баал Хадад, похоже, путешествовал туда по торговым делам, хотя точно неизвестно, когда именно. Он стал центральным божеством ханаанского пантеона, который будет информировать, во-первых, ханаанские верования, а затем финикийскую религию. Финикийский город Баальбек (в современном Ливане) был его культовым центром, где ему поклонялись вместе с его супругой Астартой, богиней любви, сексуальности и войны (связанной, среди прочего, с богиней Инанной/Иштар). Тем не менее, Астарта была самым популярным божеством в Сидоне, даже затмевая Ваала по количеству храмов, посвященных ей, и столь же хорошо представлена в Баальбеке.
Интерпретация пары Ваала и Астарты была оспорена по разным причинам, в том числе из-за возможности того, что богиня, связанная с Ваалом, является его сестрой Анат, которая, как считается, повлияла на развитие Астарты. Этот аргумент, однако, похоже, игнорирует ее изображение в цикле Ваала и других рассказах, таких как Вечеринка у Эла с выпивкой (в котором она четко отличается от Анат), а также ее храмы в Баальбеке.
Финикийская религия развила более ранний ханаанский пантеон, возможно, в Библосе, где бог Эль и богиня Баалат Гебель были наиболее заметны наряду с греческим божеством Адонисом, который ассоциировался с вавилонским богом Таммузом. Ваал занимал место среди других богов, но никогда не был так популярен в городах за пределами Сидона, как другие божества, такие как Мелькарт из Тира (также супруг Астарты), Дагон, Решеф (бог молнии и огня), Чусор (бог металлургии) или бог ремесел Котар-ва-Хасис, которые будут занимать видное место в Цикле Ваала. Даже в Сидоне Ваал не был самым выдающимся богом, поскольку их божеством-покровителем был Эшмун. Тем не менее, он был достаточно популярен, чтобы вдохновить Цикл Ваала, в котором появляются многие боги. Йамм, бог морей, и Мот, бог смерти, также были тесно связаны с Ваалом через истории о нем, в которых фигурируют Астарта и другие богини. Ученые Майкл Д. Куган и Марк С. Смит комментируют:
Три богини регулярно появляются в историях – Астарта, упомянутая лишь мимоходом, Ашера и Анат. Последние два играют значительную, хотя и не доминирующую роль в мифах, поскольку угаритская теология, как и угаритское общество, была патриархальной. Ашера — супруга Эла и мать богов. Единственная богиня с ярким характером — это Анат. Она сестра Баала и тесно отождествляется с ним как успешный противник и других разрушительных сил. (7)
Все три богини будут тесно связаны с Ваалом в библейских повествованиях, поскольку Ашера упоминается как священный столб плодородия (или, возможно, дерево) во Второзаконии 16:21, II Царств 21:7, II Царств 23:4, 6-7 и в других местах. Однако до этих работ она появлялась как супруга Эла и центральная фигура в цикле Ваала.
Цикл Ваала
Цикл Баала начинается с Баала, сына Дагона, уверенного в том, что он будет избран королем Элом, повелителем богов. Однако Эль разочаровывает его ожидания, выбирая Ямма, который почти мгновенно подчиняет себе других богов и заставляет их работать на него. Боги жалуются Ашере, которая соглашается ходатайствовать за них перед Яммом. Она предлагает ему всевозможные сокровища, но он заинтересован только в том, чтобы обладать ею. Она соглашается, но сначала должна вернуться в Эль и божественный суд, чтобы сообщить им об их контракте.
Каждый присутствующий бог поддерживает решение Ашеры отдать себя Ямму, за исключением Баала, который клянется отомстить Ямму за оскорбление Ашеры таким образом и обещает убить его. Его реакция интерпретируется некоторыми другими богами как измена, которые быстро сообщают об этом Ямму, и Ямм затем посылает эмиссаров ко двору, требуя сдачи Баала. Другие боги выказывают посланникам величайшее уважение, но Ваал отказывается кланяться и испытывает отвращение к поведению своих собратьев-божеств.
Боги не принимают никаких решений, и поэтому Ямм посылает вторую делегацию, которая высокомерна и пренебрегает надлежащими ритуалами из-за Эла и двора. Баал хочет убить их за это оскорбление, но его удерживают Анат и Астарта, которые предостерегают его от греха убийства посланника, который действует только по приказу и поэтому невиновен. Эль также не выступает против посланников, но вместо этого обещает им, что Баал не только предстанет перед Йамом, но и принесет щедрые дары.
Баал в ярости, но понимает, что он недостаточно силен, чтобы победить Ямма в единоборстве. Однако Котар-ва-Хасис предлагает способ и говорит Баалу, что он может создать для него две дубинки, Ягруш и Аймур, которые уничтожат Ямма, если использовать их в соответствии с инструкциями. Котар-ва-Хасис делает оружие и рассказывает Баалу, как им пользоваться, и Баал идет навстречу Ямму, не принося никаких подарков. Он бьет Ягрушем Ямма по плечам, но Ямм невредим. Ваал отступает и возвращается, чтобы ударить Ямма Аймуром между глаз, и Ямм падает. Затем Ваал тащит его обратно ко двору, объявляет о своей победе и бросает Ямма обратно в море.
Ваал теперь царь богов, но Мот возражает против этой узурпации и посылает морского монстра Лотана (возможно, разновидность Ямма) напасть на Ваала, но Ваал побеждает и убивает его. Мот теперь еще больше разъярился и клянется, что сожрет Ваала. Мот неудержим, и Ваал понимает, что нет волшебного оружия, способного победить смерть. Он скрывается, посылая вместо себя двойника на съедение Мот, и все боги оплакивают его смерть. Поскольку он был богом дождя и плодородия, земля становится бесплодной в его отсутствие, и Анат, поклявшись отомстить, нападает и убивает Мота.
Поскольку Мот бессмертен, он возвращается к жизни, но затем Ваал выходит из укрытия и подчиняет его, заставляя его вернуться в свой дом в подземном мире и признать Ваала законным королем. Затем он просит и получает разрешение от Эла и других богов, чтобы Котар-ва-Хасис построил ему большой дворец на вершине горы (первоначально без окон, так как считалось, что Мот-как-Смерть вошел в жилище через окно) и начинает свое правление.
Эта история понимается как иллюстрация перехода власти от старших богов к более молодому набору, знакомой модели в религиозных произведениях многих разных культур, как отмечают Куган и Смит:
Передача власти от старшего бога неба к более молодому богу бури засвидетельствована в других современных культурах восточного Средиземноморья. Кронос был заключен в тюрьму, и его преемником стал его сын Зевс, Яхве сменил Эла на посту бога Израиля, хурритский бог Тешуб принял царствование на небесах после победы над своим отцом Кумарби, а Ваал заменил Эла в качестве эффективного главы угаритского пантеона. (104)
История также затрагивает тему противостояния порядка и хаоса, исследуемую в таких известных мифах, как «Энума Элиш» из Месопотамии и цикл Осириса из египетской мифологии. В обоих случаях порядок находится под угрозой, и только победив силы хаоса, его можно восстановить. Определение «порядка» и «хаоса», однако, зависит от того, кто использует эти термины, и в древнем Израиле Ваалу отводилась роль угрозы хаоса, а Яхве — героя справедливого и упорядоченного мира.
Ваал в Библии
Хотя Ваал упоминается в Библии почти 100 раз, он наиболее известен из рассказов I и II царей, которые включают историю финикийской принцессы Иезавели (842 г. до н. э.), которая поощряла его поклонение, и ее борьбу с пророком Илией, защитником культа Яхве. Иезавель выходит замуж за израильского царя Ахава, которого, согласно I Царств 16:30-33, она соблазнила отвернуться от Яхве, чтобы поклоняться Ваалу. Будучи финикийской королевской семьей и дочерью жреца Ваала, Иезавель, естественно, принесла бы своих собственных богов в свой новый дом, но, согласно повествованию, они были отвергнуты приверженцами культа Яхве.
Иезавель и Илия спорят друг с другом за превосходство своих вероисповеданий, пока не согласятся, что вопрос будет решен поединком между самими богами на вершине горы Кармель. Священники Иезавели призовут Ваала, а Илия — Яхве, и тот бог, который ответит, зажег огонь под жертвенным быком, будет признан единственным истинным богом. Фракции собираются на горе Кармель, и 850 священников Ваала взывают к нему весь день, танцуя вокруг алтаря (I Царств 18:26), в то время как Илия издевается над ними, спрашивая, где их бог и почему он не отвечает. Когда приходит очередь Илии, он взывает к Яхве, и огонь мгновенно сходит с небес, освещая жертвенник и поглощая приношение (I Царств 18:38-39). Илия провозглашает Яхве победителем и приказывает казнить жрецов Ваала.
Однако Иезавель отказывается признать эту победу и продолжает поощрять поклонение Ваалу, а также клясться отомстить Илии, пока ее не убьют по приказу генерала Ииуя. Впоследствии культ Яхве провозглашает его единственным богом, а храмы и святилища Ваала, Астарты и других ханаанских богов разрушаются. Однако поклонение Ваалу в Израиле продолжается в более поздних повествованиях, которые иллюстрируют борьбу между традиционным многобожием и формирующимся монотеизмом в регионе в 9 веке до нашей эры.
Заключение
Культ Ваала в конце концов был заменен культом Яхве, и его имя стало синонимом врагов единого истинного бога. Во II Царств 1 Баал Зевуб ассоциируется с Экроном, богом филистимлян, народом, который в Библии известен как враги Израиля. Баал Зевуб в конечном итоге будет известен переписчикам Нового Завета как Вельзевул и связан с христианским дьяволом, ассоциация, которая сохранится до времен протестантской реформации.
К тому времени Ваал также стал ассоциироваться с фигурой Иблиса, дьявола в исламе, через отрывки из Корана. Аллах в исламе и Яхве в иудаизме и христианстве были признаны их соответствующими приверженцами как единственный бог, а Ваал — как аспект хаоса, тьмы и зла, угрожающий мировому порядку.
Первоначально, однако, Яхве был частью того же пантеона, что и Ваал, и эти двое считались бы соратниками в борьбе за порядок против сил хаоса. Ученые Дж. Максвелл Миллер и Джон Х. Хейс комментируют:
Археологические свидетельства указывают на практически непрерывную религиозную и культовую сцену по всей Палестине в раннем железном веке. Другими словами, не было обнаружено ничего, что указывало бы на какие-либо заметные отличия в планировке храмов или культовой мебели для времени и территории ранних племен. Преемственность между религией ранних израильтян и религией других жителей Сирии-Палестины подтверждается также параллелями между религиозной и культовой терминологией библейских материалов и соответствующей терминологией внебиблейских документов. Элементы сиро-палестинской мифологии, такие как божественная борьба с космическим драконом хаоса, также появляются здесь и там в библейской поэзии. Отдельные библейские отрывки фактически предполагают, что Яхве когда-то рассматривался как член большого пантеона, которым правил Эл. (111)
Однако для того, чтобы Яхве был признан верховным богом, его предшественники должны были быть устранены, и Ваал был демонизирован для достижения этой цели. В наши дни репутация бога как могущественного защитника и жизнеутверждающего агента была возрождена благодаря неоязыческим и викканским движениям, которые отвергают библейские повествования и полагаются на более старые конструкции, такие как Цикл Ваала. Хотя поклонение Ваалу вряд ли широко распространено, оно продолжается и в наши дни наряду с более популярным Яхве, отражая схожие отношения между двумя богами в древнем мире.
https://www.worldhistory.org/baal/
Загрузка...
