Буддизм — это нетеистическая религия (отсутствие веры в бога-творца), также считающаяся философией и моральной дисциплиной, зародившаяся в Индии в 6 и 5 веках до нашей эры. Он был основан мудрецом Сиддхартхой Гаутамой (Буддой н.э. 563 — 483 гг. до н. э.), который, согласно легенде, был индуистским принцем.
Прежде чем отказаться от своего положения и богатства, чтобы стать духовным аскетом, Сиддхартха жил комфортно как дворянин со своей женой и семьей, но как только он узнал о человеческих страданиях, он почувствовал, что должен найти какой-то способ облегчить боль людей. Он следовал строгим духовным дисциплинам, чтобы стать просветленным существом, которое учило других способам, с помощью которых они могли бы спастись сансара , цикл страданий, перерождений и смерти.
Будда разработал систему верований в то время, когда Индия находилась в разгаре значительных религиозных и философских реформ. Первоначально буддизм был лишь одной из многих школ мысли, которые развились в ответ на то, что было воспринято как неспособность ортодоксального индуизма удовлетворить потребности людей. Она оставалась относительно небольшой школой до правления Ашоки Великого (268-232 до н. э.) империи Маурьев (322-185 до н. э.), который принял и распространил эту веру не только по всей Индии, но и по Центральной и Юго-Восточной Азии.
Центральное видение буддизма можно суммировать в четырех стихах из одного из его центральных священных текстов, Дхаммапада :
Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, о чем думаем. Страдание следует за злой мыслью, как колеса повозки следуют за волами, которые ее тянут.
Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, о чем думаем. Радость следует за чистой мыслью, как тень, которая никогда не покидает. (I.1-2)
От желания приходит горе, от желания приходит страх; тот, кто свободен от желания, не знает ни горя, ни страха.
Привязанность к объектам желания приносит горе, привязанность к объектам желания приносит страх; тот, кто свободен от привязанности, не знает ни горя, ни страха. (XVI.212-213)
Будда пришел к пониманию того, что желание и привязанность вызывают страдания, и люди страдают, потому что они не знают об истинной природе существования. Люди настаивали на постоянных состояниях в жизни и сопротивлялись переменам, цеплялись за то, что знали, и оплакивали то, что потеряли. В своем поиске средств жить без страданий он осознал, что жизнь — это постоянные перемены, ничто не вечно, но можно обрести внутренний покой с помощью духовной дисциплины, которая признает красоту в быстротечности жизни, а также предотвращает попадание в ловушку привязанности к непостоянным объектам, людям и ситуациям. Его учение сосредоточено на Четырех Благородных Истинах, Колесе Становления и Восьмеричном Пути, чтобы сформировать основу буддийской мысли, и они остаются центральными для различных школ буддизма, которые продолжаются в наши дни.
Исторический фон
Индуизм (Санатан Дхарма , «Вечный порядок») была доминирующей верой в Индии в 6-м и 5-м веках до н. э., когда по стране прокатилась волна религиозных и философских реформ. Ученый Джон М. Коллер отмечает, как «происходила крупная социальная трансформация от аграрной жизни к городской торговле и производству, что привело к пересмотру старых ценностей, идей и институтов» (46). Индуизм был основан на принятии священных писаний, известных как Веды, которые считались вечными эманациями вселенной, которые были «услышаны» мудрецами в определенное время в прошлом, но не были созданы людьми.
Веды были «приняты» и прочитаны индуистскими священниками на санскрите, языке, которого люди не понимали, и различные философские мыслители того времени начали подвергать сомнению эту практику и обоснованность структуры верований. Говорят, что в это время развилось много различных философских школ (большинство из которых не сохранилось), которые либо принимали, либо отвергали авторитет Вед. Те, кто принял ортодоксальную индуистскую точку зрения и последовавшие за этим практики, были известны как астика («существует»), а те, кто отвергал ортодоксальную точку зрения, были известны как настика («не существует»). Трое из настика школами мысли, пережившими этот период, были чарвака, джайнизм и буддизм.
Индуизм утверждал, что Вселенной управляет высшее существо, известное как Брахман, которое было самой Вселенной, и именно это существо передало Веды человечеству. Цель жизни человека состояла в том, чтобы жить в соответствии с божественным порядком, как он был установлен, и выполнять свои дхарма (обязанность) с надлежащим карма (действие) для того, чтобы в конечном итоге найти освобождение от цикла перерождения и смерти (сансара ) в этот момент индивидуальная душа достигнет единения со сверхдушой (атман ) и испытайте полное освобождение и покой.
Чарвака отверг эту веру и предложил вместо нее материализм. Его основатель Брихаспати (около 600 г. до н. э.) утверждал, что людям смешно принимать слова индуистских священников о том, что непонятный язык является словом Божьим. Он основал школу, основанную на непосредственном восприятии в установлении истины и стремлении к удовольствию как высшей цели в жизни. Махавира (также известный как Вардхамана, около 599-527 гг. до н. э.) проповедовал джайнизм, основанный на вере в то, что индивидуальная дисциплина и строгое соблюдение морального кодекса ведут к лучшей жизни и освобождению от сансары после смерти. Будда осознал, что оба этих пути представляют собой крайности, и нашел то, что он назвал «средним путем» между ними.
Сиддхартха Гаутама
Согласно буддийской традиции, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини (современный Непал) и вырос сыном короля. После того как провидец предсказал, что он станет либо великим королем, либо духовным лидером, если станет свидетелем страданий или смерти, его отец защитился от любых суровых реалий существования. Он женился, у него родился сын, и его готовили к тому, чтобы он стал королем после своего отца. Однако однажды (или, по некоторым версиям, в течение нескольких дней) его кучер вывез его из комплекса, где он провел свои первые 29 лет, и он столкнулся с тем, что известно как Четыре Знака:
- Пожилой мужчина
- Больной человек
- Мертвый человек
- Аскет
С первыми тремя он спросил своего кучера: «Я тоже подвержен этому?», и кучер заверил его, что все стареют, все заболевают в тот или иной момент и все умирают. Сиддхартха расстроился, когда понял, что все, кого он любил, все его прекрасные вещи будут потеряны и что он сам однажды тоже будет потерян.
Когда он увидел аскета, бритоголового мужчину в желтом одеянии, улыбающегося на обочине дороги, он спросил, почему он не такой, как другие люди. Аскет объяснил, что он ведет мирную жизнь, полную размышлений, сострадания и непривязанности. Вскоре после этой встречи Сиддхартха оставил свое богатство, положение и семью, чтобы последовать примеру аскета.
Сначала он обратился к известному учителю, у которого научился технике медитации, но это не избавило его от беспокойства или страданий. Второй учитель научил его подавлять свои желания и приостанавливать осознание, но это тоже не было решением, так как это не было постоянным состоянием ума. Он пытался жить так, как жили другие аскеты, практикуя то, что, скорее всего, было джайнской дисциплиной, но даже этого ему было недостаточно. В конце концов он решил отказаться от потребностей тела, морив себя голодом, съедая всего по зернышку риса в день, пока не истощился настолько, что стал неузнаваем.
Согласно одной из версий легенды, в этот момент он либо упал в реку, либо получил откровение о срединном пути. В другой версии истории доярка по имени Суджата натыкается на него в лесу недалеко от своей деревни и предлагает ему немного рисового молока, которое он принимает, и так заканчивается его период строгого аскетизма, когда он видит идею «срединного пути». Он идет и садится под деревом Бодхи, на ложе из травы, в соседней деревне Бодхгая, клянясь, что либо поймет, как лучше жить в этом мире, либо умрет.
Во вспышке озарения он понял, что люди страдают, потому что настаивают на постоянстве в мире постоянных изменений. Люди сохраняли идентичность, которую они называли своим «я» и которая не менялась, сохраняли одежду и предметы, которые они считали «своими», и поддерживали отношения с другими, которые, по их мнению, будут длиться вечно, – но все это было неправдой; природа жизни, вся жизнь, была изменена, и способ избежать страданий состоял в том, чтобы признать это и действовать в соответствии с этим. В этот момент он стал Буддой («пробужденным» или «просветленным») и освободился от невежества и иллюзии.
Достигнув полного просветления, осознав взаимозависимую и преходящую природу всего сущего, он осознал, что теперь может жить так, как ему заблагорассудится, без страданий и может делать все, что захочет. Он не решался учить тому, чему научился, других, потому что чувствовал, что они просто отвергнут его, но в конце концов убедился, что должен попытаться, и поэтому произнес свою первую проповедь в Оленьем парке в Сарнатхе, в которой он впервые описал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь, который вел человека от иллюзии и страдания к просветлению и радости.
Следует отметить, что эта история о путешествии Будды от иллюзии к осознанию была позже адаптирована к нему после установления системы верований и может отражать, а может и не отражать реальность ранней жизни и пробуждения Будды. Ученые Роберт Э. Басвелл-младший и Дональд С. Лопес-младший. обратите внимание, что ранние буддисты были «отчасти мотивированы необходимостью продемонстрировать, что то, чему учил Будда, было не новшеством отдельного человека, а скорее повторным открытием вневременной истины», чтобы придать системе верований то же самое утверждение о древнем, божественном происхождении, которого придерживались индуизм и джайнизм (149). Басвелл и Лопес продолжают:
Таким образом, в своих биографиях все будды прошлого и будущего изображаются делающими многие из тех же самых вещей. Все они сидят, скрестив ноги, в утробе матери; все они родились в «средней стране» континента; сразу после своего рождения все они делают семь шагов на север; все они отрекаются от мира после того, как увидели четыре достопримечательности и после рождения сына; все они достигают просветления, сидя на травяном ложе. (149)
Как бы то ни было, легенда о путешествии и духовном пробуждении Сиддхартхи стала хорошо известна в устной традиции и упоминалась или включалась в письменные работы примерно через 100 лет после его смерти до 3-го века н. э., когда она полностью появляется в Лалитавистара Сутра . С тех пор эта история повторялась и, за неимением альтернативы, принимается большинством буддистов как истина.
Учения и Убеждения
Как уже отмечалось, с чего начал свои поиски Сиддхартха, так это с осознания того, что он потеряет все, что любил, и это причинит ему страдания. Из этого осознания он понял, что жизнь — это страдание. Человек страдал при рождении (как и его мать), а затем страдал на протяжении всей своей жизни, страстно желая того, чего у него не было, боясь потерять то, что у него было, оплакивая потерю того, что у него когда-то было, и, наконец, умирая и теряя все, только чтобы перевоплотиться, чтобы повторить процесс.
Для того чтобы жизнь была чем-то иным, кроме страдания, нужно было найти способ прожить ее без желания обладать и удерживать ее в фиксированной форме; нужно было отпустить вещи жизни, все еще будучи в состоянии оценить их за ту ценность, которую они имели. После достижения просветления он сформулировал свою веру в природу жизни в своих Четырех Благородных Истинах:
- Жизнь — это страдание
- Причина страдания — жажда
- Конец страданиям приходит с прекращением жажды
- Есть путь, который уводит человека от жажды и страданий
Четыре истины называются «благородными» в оригинале арья это означает то же самое, но также «достойно уважения» и предполагает «достойное внимания». Путь, упомянутый в четвертой из истин, — это Восьмеричный Путь, который служит руководством для того, чтобы прожить свою жизнь без привязанности, гарантирующей страдания:
- Правильный Вид
- Правильное Намерение
- Правильная Речь
- Правильное Действие
- Правильный Образ Жизни
- Правильное Усилие
- Правильная Внимательность
- Правильная Концентрация
Как указывает Коллер, первые три связаны с мудростью, следующие два — с поведением, а последние три — с умственной дисциплиной. Он продолжает:
Благородный Восьмеричный Путь не следует рассматривать как набор из восьми последовательных шагов, когда требуется достичь совершенства на одном этапе, прежде чем переходить к следующему. Скорее, эти восемь компонентов пути следует рассматривать как руководящие нормы правильной жизни, которым следует следовать более или менее одновременно, поскольку цель пути — достичь полностью интегрированной жизни высшего порядка…Мудрость — это видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, как взаимосвязанные и постоянно меняющиеся процессы… моральное поведение заключается в очищении своих мотивов, речи и действий, тем самым останавливая приток дополнительных желаний… умственная дисциплина работает над достижением понимания и устранением плохих склонностей и привычек, созданных на основе прошлого невежества и жажды. (58)
Признавая Четыре Благородные Истины и следуя предписаниям Восьмеричного Пути, человек освобождается от Колеса Становления, которое является символической иллюстрацией существования. В ступице колеса сидят невежество, жажда и отвращение, которые движут им. Между ступицей и ободом колеса находятся шесть состояний существования: человек, животное, призраки, демоны, божества и адские существа. Вдоль обода колеса изображены условия, вызывающие страдания: рождение, тело-разум, сознание, контакт, чувство, жажда, хватание, воля и так далее.
Признавая, что эти условия вызывают страдания, можно избежать их, дисциплинируя себя на Восьмеричном Пути, чтобы больше не быть ведомым невежеством, страстным желанием и отвращением и освободиться от колеса сансара что привязывает человека к постоянному перерождению, страданию и смерти. Придерживаясь этой дисциплины, человек мог бы жить своей жизнью, но не подвергаться контролю и страдать от своей привязанности к вещам этой жизни, и когда он умер, он не переродился, а достиг освобождения духовного состояния нирваны. Таким образом, это и есть «средний путь», который Будда нашел между рабской привязанностью к материальным благам и личным отношениям и крайним аскетизмом, практикуемым джайнами его времени.
Он называл свое учение Дхарма что в данном случае означает «космический закон» в отличие от индуизма, который определяет тот же термин, что и «долг». Однако можно было бы интерпретировать слова Будды Дхарма как «долг» в том смысле, что он считал, что у человека есть долг перед самим собой взять на себя ответственность за свою жизнь, что каждый человек, наконец, несет ответственность за то, насколько сильно он хочет страдать – или нет, и что каждый, наконец, может контролировать свою жизнь. Он отбросил веру в бога-творца как не имеющую отношения к жизни людей и способствующую страданиям в том смысле, что человек не может знать Божью волю, а вера в то, что он может, ведет только к разочарованию, разочарованию и боли. Для того чтобы следовать Восьмеричному Пути, не требуется никакого бога; все, что нужно человеку, — это готовность взять на себя полную ответственность за свои собственные действия и их последствия.
Школы и практики
Будда продолжал проповедовать свою Дхарма до конца своих 80 лет, наконец, умирая в Кушинагаре. Он сказал своим ученикам, что после его смерти у них не должно быть лидера, и он не хотел, чтобы его почитали каким-либо образом. Он попросил, чтобы его останки были погребены в ступе и помещены на перекрестке дорог. Однако этого не произошло, поскольку у его последователей были свои собственные идеи, и поэтому его останки были помещены в восемь (или десять) ступ в разных регионах, соответствующих важным событиям в его жизни. Они также выбрали лидера, поскольку хотели продолжить его работу, и поэтому, как и люди, проводили советы и дебаты и вводили правила и положения.
На Первом Соборе в 400 году до н. э. были определены и кодифицированы основные учения и монашеская дисциплина. На Втором Соборе в 383 году до н. э. спор о запретах в монашеской дисциплине привел к первому расколу между школой Стхавиравады (которая выступала за соблюдение указанных запретов) и школой Махасангхика («Великое собрание»), которая представляла большинство и отвергла их. Этот раскол в конечном итоге привел бы к созданию трех различных школ мысли:
- Буддизм Тхеравады (Школа старейшин) (Великая Колесница)
- Буддизм Ваджраяны (Путь Алмаза)
Буддизм Тхеравады (называемый Хинаяна «маленькое транспортное средство» буддистов Махаяны, считающееся уничижительным термином Тхеравады) утверждает, что исповедует веру в том виде, в каком ее первоначально проповедовал Будда. Приверженцы следуют учениям на языке пали и сосредотачиваются на том, чтобы стать архат («святой»). Эта школа характеризуется ориентацией на индивидуальное просвещение.
Буддизм Махаяны (который включает дзен-буддизм) следует учениям на санскрите, и его приверженцы работают над тем, чтобы стать Бодхисаттва («сущность просветления»), тот, кто, подобно Будде, достиг полного осознания, но откладывает покой нирваны, чтобы помочь другим избавиться от своего невежества. Буддизм Махаяны является наиболее популярной формой, практикуемой сегодня, и также утверждает, что верно следует учениям Будды.
Буддизм Ваджраяны (также известный как тибетский буддизм) обходится без концепции приверженности буддийской дисциплине и изменения образа жизни, чтобы начать буддийскую прогулку по Восьмеричному Пути. Эта школа отстаивает убеждение, иллюстрируемое фразой Тат Твам Аси («ты есть то»), что человек уже является Бодхисаттвой, нужно только осознать это. Поэтому не нужно отказываться от нездоровых привязанностей в начале своего пути, а, скорее, просто идти по пути, и эти привязанности будут становиться все менее и менее привлекательными. Как и в случае с другими, Ваджраяна также утверждает, что она наиболее верна первоначальному видению Будды.
Все три школы придерживаются Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути, как и многие другие второстепенные школы, и ни одна из них объективно не считается более законной, чем другие, хотя, очевидно, приверженцы каждой из них не согласятся.
Заключение
Буддизм продолжал оставаться второстепенной философской школой мысли в Индии до правления Ашоки Великого, который после войны в Калинге (около 260 г. до н. э.) отказался от насилия и принял буддизм. Ашока распространил Дхарма Будды по всей Индии под названием дхамма что приравнивается к «милосердию, милосердию, правдивости и чистоте» (Кей, 95). Он приказал выкопать останки Будды и перезахоронить их в 84 000 ступах по всей стране вместе с указами, поощряющими буддийское видение. Он также посылал миссионеров в другие страны – Шри–Ланку, Китай, Таиланд, Грецию в том числе — для распространения послания Будды.
Буддизм стал более популярным в Шри-Ланке и Китае, чем когда-либо в Индии, и распространился дальше от храмов, созданных в этих странах. Буддийское искусство начало появляться в обеих странах между 2-м и 1-м веками до н. э., включая антропоморфные изображения самого Будды. Более ранние художники, во времена Ашоки, воздерживались от изображения Будды и только предполагали его присутствие с помощью символов, но все чаще буддийские памятники включали его статуи и изображения — практика, впервые начатая сектой школы Махасангхика.
Со временем эти статуи стали объектами почитания. Буддисты не «поклоняются» Будде, но в то же время они делают это в том смысле, что статуя, изображающая Будду, становится не только фокусом для концентрации на собственном пути к просветлению, но и способом выражения благодарности Будде. Кроме того, тот, кто становится Буддой (и, согласно буддизму Махаяны, любой может), действительно становится своего рода «богом» в том смысле, что он вышел за рамки человеческого состояния и поэтому заслуживает особого признания за это достижение. В настоящее время в мире насчитывается более 500 миллионов практикующих буддистов, каждый из которых следует своему собственному пониманию Восьмеричного Пути и продолжает распространять послание о том, что в жизни нужно страдать столько, сколько хочется, и есть путь, который ведет к миру.
https://www.worldhistory.org/buddhism/
Загрузка...
