Карфагенская религия

Карфаген был основан финикийским городом Тир в 9 веке до н. э., и наряду со многими другими культурными практиками город перенял некоторые аспекты религии своих отцов-основателей. Политеистические по своей природе, такие важные финикийские боги, как Мелькарт и Ваал, почитались в колонии наряду с новыми, такими как Танит. Они, в свою очередь, были распространены на новые пунические колонии по всему древнему Средиземноморью, в то время как в другом направлении боги из соседних культур были включены в карфагенский пантеон. В их честь строились храмы, за церемониями наблюдал жреческий класс, приносились жертвы, чтобы умилостивить их, и их изображения появлялись на кораблях, монетах и в искусстве.

Боги

Большинство карфагенских богов были унаследованы от финикийцев, но они были адаптированы, и их имена и функции эволюционировали с течением времени. Самым важным карфагенским божеством был Мелькарт, покровитель и защитник города Тир, которому, возможно, отводилась аналогичная роль в раннем Карфагене. Действительно, колонисты были обязаны отправлять ежегодную дань — десятую часть своей годовой прибыли — в храм Мелькарта в Тире в течение первых нескольких столетий существования колонии. В 3 веке до н. э. влиятельный карфагенский клан Барсидов был особенно страстным поклонником Мелкарта. Ганнибал, как известно, дал клятву богу в 237 году до н. э., когда в возрасте 9 лет заявил, что навсегда останется врагом Рима. Ганнибал тоже был не единственным карфагенским полководцем, который обожествил себя и принял облик бога. Греки отождествляли Мелькарта со своим собственным героем Геркулесом, и культ Мелькарта-Геркулеса распространился по всему Средиземноморью.

Баал Хаммон («владыка алтарей благовоний») был еще одним важным богом, вдохновленным Ваалом, который был верховным богом финикийского города Сидон. У Баала было много других воплощений или, возможно, даже отдельных божеств под этим именем: Баал Иддир, Баал Маркод, Баал Оз, Баал Карнем, Баал Сапон и Баал Шамин. Историки, таково отсутствие ясности в отношении специфики финикийских и карфагенских богов, продолжают обсуждать его связь или даже эквивалентность Мелкарту и финикийскому богу Элу.

Аналогичным образом, финикийские боги Эшмун (эквивалент Адониса, но также идентифицированный греками как Асклепий, предполагающий, что он был связан с исцелением в Карфагене), Решеф (бог огня и молнии, связанный греками с Аполлоном) и Расап (связанный с войной) поклонялись в Карфагене, но опять же с несколько иными коннотациями, такими как Решеф (форма Расапа) и Шадрап (связанный со змеями и исцелением). Менее важными финикийскими богами, сохранившимися в пунической религии, были Хавот (бог мертвых), Худис (новолуние), Кесе (полнолуние), Кусор/Кусорит (бог/богиня разума) и Сем (богиня солнца).

Одним из самых важных пунических божеств, которым не поклонялись в Финикии, была Танит (Тротил ), хотя она, возможно, считалась там служанкой Астарты. Танит получила известность только с 5 века до н. э. в Карфагене, но в конечном итоге она вытеснила Мелкарта и Баал Хаммона по значимости. Она олицетворяла богиню-мать, жизнь и плодородие. Тесно связанная с Баалом и считавшаяся супругой Баал Хаммона, она обычно называлась «Танит лик Баала» (Тротил пн бл ) и представлен в надписях, мозаиках, керамике и стелах как символ (треугольник с прямой линией и кругом над ним), по-видимому, представляющий стилизованную женскую фигуру с распростертыми руками. Никаких других символов других карфагенских богов не известно. Танит также ассоциировалась с пальмой, голубем, луной, рыбой и гранатом, которые появляются вместе с ней на карфагенских монетах и стелах, посвященных ей. В более поздней скульптуре она чаще всего изображается с головой льва и крыльями, а вторым ее символом является форма бутылки, распространенная на обетных стелах.

Наконец, боги были заимствованы и адаптированы из греческого пантеона после растущей эллинизации Карфагена с 4 века до нашей эры. Деметра и Персефона (Кора) были особенно популярны и были включены в пунический пантеон после серии военных катастроф, которые карфагеняне приписали неразумному разрушению храма богинь в Сиракузах в 396 году до нашей эры. Высокопоставленные жрецы и жрицы были специально назначены для служения богиням. Другим иностранным импортером была Исида, у которой был храм в городе. Одна из жриц богини изображена на потрясающей мраморной крышке саркофага из гробницы Святой Моники. Использование амулетов египетского производства и домашнего копирования было широко распространено в Карфагене, судя по их обилию в гробницах.

Священники

В легенде об основании Карфагена Дидона (Элисса), царица, бежавшая из Тира, подобрала Верховного жреца Астарты на Кипре по пути в Северную Африку, пообещав ему, что он и его потомки займут должность Верховного жреца в новом городе. Это был первый священнический класс в городе. Элитный класс Карфагена доминировал на важных религиозных постах. Глава жрецов (рб кхнм ) также был членом Сената и влиятельного Совета 104. Комитет из 10 сенаторов отвечал за государственные религиозные вопросы. Священники пользовались бы высоким статусом, но вели аскетичную жизнь, что символизировалось их характерными бритыми головами. Священники сделали себя еще более выдающимися, раскрашивая себя красной охрой во время церемоний. Большинство религиозных должностей в городе, по-видимому, передавались по наследству. Надписи сообщают нам, что главный священник отвечал за определенный храм и ему помогала низшая категория священников (кхнм ). Были женщины-священники, но, опять же, детали посвящения и обязанности священнического сословия остаются неизвестными. Священники, возможно, контролировали образование, о котором мы знаем очень мало, а также библиотеки, которые, как мы знаем, существовали во время разрушения Карфагена в 146 году до нашей эры.

Храмы

Надписи на пунических стелах описывают множество храмов различных божеств в Карфагене, но, к сожалению, в археологических записях сохранилось очень мало их остатков из-за разрушения города римлянами в конце Третьей Пунической войны в 146 году до нашей эры. В Карфагене, вероятно, было столько же храмов, сколько в современных городах Риме и Афинах. Мы можем представить, что они были похожи на финикийские храмы, такие как храм Соломона, описанный в Библии по проекту финикийцев, и храм Мелкарта в Тире, описанный Геродотом. У них было две большие колонны, по обе стороны от входа, которые вели в три комнаты, внутри которых было не изображение бога, а большая бронзовая чаша с вечным огнем.

Именно за пределами храмов проводились церемонии, такие как молитвы, воскурение благовоний и подношения богам на специально отведенном алтаре. Они могут принимать форму возлияний, подношений пищи, цветов, жертвоприношений животных (быков, ягнят, домашней птицы, птиц и т.д.) и даже человеческих жертвоприношений (молк ). Мы также знаем, что храмы были закрыты для женщин и свиней, хотя были некоторые жрицы, которые служили определенным божествам и их храмам. Религиозные церемонии также могли проводиться на таких природных объектах, как реки и источники, поскольку карфагеняне часто считали их священными.

Тофет

Согласно древним источникам, одним из ритуалов финикийской и пунической религий было жертвоприношение людей, особенно детей (но не только). Жертвы были убиты огнем, хотя не ясно, как именно. Согласно древним историкам Клитарху и Диодору, очаг был установлен перед бронзовой статуей бога Ваала (или Эла), у которого были вытянутые руки, на которые помещалась жертва, прежде чем упасть в огонь. Они также упоминают жертв, носящих улыбающуюся маску, чтобы скрыть свои слезы от бога, которому их приносили в жертву. Затем прах жертвы был помещен в урну, увенчанную камнем. Сами урны часто представляли собой переработанные горшки и кувшины из таких далеких мест, как Коринф и Египет, и поэтому представляют собой интересный и ценный отчет о средиземноморской торговле. С 6 века до нашей эры стелы были посвящены Ваалу или Танит и помещались поверх урн вместо камней. Сохранились тысячи примеров этих обетных знаков, которые являются убедительным доказательством того, что карфагенская религия практиковалась всеми слоями общества. Некоторые урны были захоронены в шахтных гробницах, и выделенное священное открытое пространство для этих урн было окружено стенами и известно как тофет .

Тот тофет в Карфагене был известен как «участок Танит» и располагался к югу от города в Саламбо. Впервые он был использован в 8 веке до нашей эры и непрерывно после этого вплоть до падения Карфагена в Пунических войнах. В своей наибольшей протяженности он занимал 6000 квадратных метров и имеет девять нисходящих уровней. Там есть святилище с алтарем, где приносились жертвы.

В древнем мире финикийцы и карфагеняне заслужили кровавую репутацию за частые жертвоприношения детей, но некоторые историки ставят под сомнение масштабы этой практики. На многих стелах есть надпись, описывающая жертвоприношение человеческой крови, но другие описывают замену ребенка овцой или ягненком. Кроме того, при ближайшем рассмотрении примечательно, что все литературные упоминания о человеческих жертвоприношениях предполагают, что это было необходимо только во времена большой опасности для государства, такой как войны, эпидемии и стихийные бедствия, и не было повседневной практикой. Даже в финикийской/пунической мифологии, где бог Эль приносит в жертву своего сына Иуда, это делается для того, чтобы спасти свою страну от краха. В другом примере Диодор описывает карфагенского генерала Гамилькара, принесшего в жертву ребенка во время осады Агридженто в 5 веке до н. э., когда защитники страдали от смертельной вспышки болезни. Кроме того, человеческие жертвоприношения в древних источниках почти всегда являются детьми правителей и правящего класса, поскольку боги, по-видимому, не должны были быть тронуты жертвоприношениями простых людей.

Анализ останков, найденных в урнах в Карфагене, показывает, что в целом 80 % человеческих останков принадлежат новорожденным младенцам или плодам. Это аналогично проценту в других тофеты например, на Тарросе. Точную причину смерти установить невозможно, но историк М. Э. Обет делает следующий вывод:

все указывает на то, что они умирают от естественных причин, при рождении или через несколько недель. Хотя, возможно, и практиковались человеческие жертвоприношения, высокая доля новорожденных в тофетах показывает, что эти ограждения служили местами захоронения детей, умерших при рождении или не достигших двухлетнего возраста. (252)

Обет также отмечает, что кладбища пунических городов не содержат останков маленьких детей, предполагая, что все дети, независимо от причины смерти, были похоронены в пределах тофет .Жертвоприношение детей действительно имело место в Карфагене, как и во многих других древних культурах, но физические свидетельства масштабов такой практики, похоже, не соответствуют давней печально известной репутации финикийцев и карфагенян, от которой они страдали с древности.

Заключение

Таким образом, наша информация о многих деталях пунической религии является неполной из-за отсутствия современных источников от самих карфагенян. Ситуация усложняется тем, что древние авторы этих культур иногда неразборчиво использовали греческие и латинские названия при описании религиозных практик Карфагена, не говоря уже об их предвзятом отношении к иностранным практикам. Не сохранилось ни одного храма, до нас не дошло ни одного текста по пунической мифологии, и нам осталось только несколько стел с надписями и некоторые предметы искусства, чтобы собрать воедино детали. Гробницы были жизненно важным источником таких предметов, и наличие обетных подношений, повседневной утвари, амулетов и масок для защиты от злых духов наводит на мысль, что карфагеняне действительно верили в какую-то загробную жизнь. Однако, как и во многих других аспектах карфагенской религии, мы не знаем никаких точных деталей, и нам остается только гадать, что повлекла за собой эта жизнь или как человек мог быть уверен, что он вообще туда попал. Более определенно то, что карфагенская религия продолжала практиковаться и после разрушения города римлянами, иногда под другими названиями, возможно, более тайно, чем раньше, но очень часто в тех же храмах, что и раньше.

https://www.worldhistory.org/Carthaginian_Religion/

Ссылка на основную публикацию