Чарвака (также известная как Карвака) была философской школой мысли, развитой в Индии около 600 г. до н. э., подчеркивая материализм как средство, с помощью которого человек понимает мир и живет в нем. Материализм утверждает, что воспринимаемая материя — это все, что существует; такие понятия, как душа и любые другие сверхъестественные сущности или планы существования, являются просто изобретениями людей с богатым воображением.
Значение названия оспаривается, некоторые утверждают, что оно ссылается на акт жевания, поскольку Чарвака подчеркивал важность наслаждения жизнью через еду и питье, в то время как другие утверждают, что это имя основателя или что Чарвака был учеником основателя, реформатора по имени Брихаспати. Система убеждений также известна как Локаята («философия народа») и Брихаспатья после Брихаспати.
Видение Чарваки отвергало все сверхъестественные притязания, все религиозные авторитеты и священные Писания, принятие выводов и свидетельств для установления истины, а также любые религиозные ритуалы или традиции. Основными принципами этой философии были:
- Прямое восприятие как единственное средство установления и принятия любой истины
- То, что не может быть воспринято и понято чувствами, не существует
- Все, что существует, — это наблюдаемые элементы воздуха, земли, огня и воды
- Высшее благо в жизни — это удовольствие; единственное зло — это боль
- Стремление к удовольствию и избегание боли — единственная цель человеческого существования — это изобретение сильных и умных, которые охотятся на слабых
Следует, однако, отметить, что, хотя вышеизложенное принимается в качестве догматов Чарваки, до сих пор не найдено ни одного оригинального чарваканского текста; все, что известно о системе верований, взято из более поздних индуистских, джайнских и буддийских работ, которые были враждебны философии и записывали ее убеждения в их опровержении. Считается, что Чарвака была разработана Брихаспати (не путать с великим мудрецом света Брихаспати из Дхарма Шастра известность) в ответ на то, что он воспринимал как суеверную чушь, людей обманывали, заставляя принимать как неопровержимую истину.
Некоторые считают, что ученик Брихаспати, Чарвака, развил свое первоначальное видение. В равной степени возможно, что Чарвака был его основателем и учеником Брихаспати, а также возможно, что ни то, ни другое не является правдой. Тот Сутра Брихаспати , который считается центральным текстом Чарваки, был утерян или уничтожен, и любые претензии, высказанные в отношении философии, следует рассматривать критически; в том числе любые, сделанные в этой настоящей статье. Хотя в свое время она, по-видимому, оказала значительное влияние, особенно в развитии того, что сегодня было бы известно как научный метод, она так и не укоренилась и вымерла к 12 веку н. э.
Выраженные концепции, однако, не только способствовали интеллектуальному климату, который позволил развить научную мысль, но и предвосхитили атеизм Крития Афинского (около 460-403 гг. до н. э.), гедонистическую школу Аристиппа Кирены (около 435-356 гг. до н. э.) и, что наиболее известно, работу Эпикура (341-270 гг. до н. э.) и его развитие «просвещенного гедонизма» в его школе в Афинах. Эти мыслители и те, кто следовал за ними, повлияли бы на эмпирическую и утилитарную философию 19 века н. э. и экзистенциальное движение 20 века н. э. Таким образом, Чарвака была системой верований, намного опередившей свое время, даже если она не оказала прямого влияния на эти более поздние системы.
Ведический период и Чарвака
Чарвака была ответом на общепринятое религиозное видение Индии того времени, основанное на Ведах. Веды являются основными религиозными текстами, которые информируют индуизм (известный приверженцам как Санатан Дхарма , «Вечный порядок» или «Вечный путь»). Слово Веда означает «знание», и считается, что четыре Веды – Ригведа, Сама Веда, Яджур Веда и Атхарва Веда – содержат основные знания, необходимые человеку для понимания Вечного Порядка Вселенной и своего места в мире.
Эти тексты рассматриваются Шрути («то, что слышно») ортодоксальными индусами в том смысле, что, как полагают, они были «произнесены» Вселенной посредством вибраций в какой-то момент в далеком прошлом и «услышаны» мудрецами в медитативных состояниях где-то до 1500 г. до н. э. Эти мудрецы сохраняли послания в устной форме до тех пор, пока они не были записаны в ведический период (около 1500 — 500 гг. до н. э.) вместе с другими текстами (включая Упанишады), которые комментировали и разъясняли их.
Видение Вед породило религиозно-философское движение, известное как брахманизм, которое утверждало, что мир действует в соответствии с определенными установленными правилами, которые были наблюдаемыми и очевидными, и существование этих правил, известных как рита («порядок») выступал за законодателя. Этот создатель правил был полон решимости стать непостижимо великим существом, которое одновременно создало и было Вселенной, и они назвали это Брахманом.
Однако Брахман не мог быть постигнут отдельными смертными умами, и поэтому было дополнительно определено, что каждое человеческое существо несет в себе искру этого божественного существа, известную как Атман и цель жизни состояла в том, чтобы осуществить объединение Атман с Брахманом. Один сделал это, выполнив свой долг (дхарма ) в соответствии с правильными действиями (карма ) для достижения освобождения (мокша ) и свобода от цикла перерождений и смертей. Люди могли бы либо принять стремление к самореализации и единению (благодаря которым они стали бы лучшими версиями самих себя), либо отвергнуть божественную истину и соответственно страдать в этой жизни и в каждой последующей, пока они, наконец, не встанут на путь Божественной Любви и порядка.
Веды читались священнослужителями на санскрите, языке, на котором были «услышаны» и написаны произведения. Люди, которые слышали эти песнопения, не понимали санскрита и должны были верить священникам на слово, что эти тексты были непосредственно от Бога. Религиозные и философские школы, которые принимали Веды как духовный авторитет, были известны как астика («существует») и поэтому также принял существование Атман , Брахман и остальная часть ведического видения. Те, кто не принял ни одного из них, были известны как настика («не существует»). Школы мысли Настики включали джайнизм, буддизм и чарваку.
Основываясь на комментариях, критике и замечаниях из более поздних текстов, Брихаспати считал абсурдным, что люди поверят словам священников о том, что эти непонятные тексты являются словом Божьим, и, более того, что они будут последовательно следовать правилам, ритуалам, епитимьям и предписаниям, которые установили священники, когда казалось очевидным, что все это было просто умным средством, с помощью которого священники высшего класса могли хорошо жить за счет низшего класса, которого обманом заставили принять их басни за правду.
На самом деле невозможно узнать, что мотивировало Брихаспати, и даже каковы были его первоначальные действия вопреки ортодоксальной вере, но, похоже, в какой-то момент он либо проповедовал новое видение, либо сочинил текст, в котором выразил свою веру в то, что цель жизни — наслаждаться ею в наибольшей степени, не опасаясь наказания в этой жизни или любой другой, потому что жизнь, которой жил один, явно не имела божественного правителя, и одному не будет даровано другое.
Убеждения и аргументы
Основное возражение Чарваки против ведического видения состояло в том, что его нельзя было доказать; оно должно было быть принято на веру, и эта вера поощрялась жреческим классом, который явно извлекал из этого выгоду за счет других. Жертвы, дары и покаянные жесты обогащали священников, одновременно способствуя бедности низшего класса. Это обогащение стало возможным благодаря недоказуемому утверждению, что священники знали Высшую Истину, которая, если ее принять, гарантировала человеку более процветающее, полноценное существование в этой жизни и блаженное воссоединение с Богом после смерти. Страх перед тем, что лежит за пределами смерти, перспектива бесконечных воплощений борьбы, жизнь за жизнью за жизнью, побуждал людей принимать заявления священников в надежде, что они верны; но, как утверждал Чарвака, они не были правдой, потому что им не хватало каких-либо существенных доказательств.
Это возражение привело к основополагающему убеждению чарвакана в том, что только прямое восприятие чего бы то ни было может установить истину, и, кроме того, то, что не может быть воспринято или распознано органами чувств, не может существовать. Как отмечалось, были и другие настика школы мысли, джайнизм и буддизм, которые развивались вместе с Чарвакой, которая также отвергла ведическое видение, но Чарвака значительно отличалась от них, как отмечает ученый Джон М. Коллер:
Чарвака — единственная полностью материалистическая система; все остальные принимают пути духовной жизни. Джайнизм, например, пытается показать выход из кармического рабства. Это подчеркивает жизнь без препятствий, которая завершается окончательным освобождением от рабства посредством медитативной самореализации. Буддизм представляет анализ природы и причин человеческих страданий и представляет восьмеричный путь как лекарство от страданий. (7)
Чарвака, напротив, утверждает, что страдание — это просто лишение удовольствия, а лекарство от этого — стремление к чувственному наслаждению. Нет никакого долга, который человек должен кому-либо или чему-либо, кроме самого себя, и никакого «кармического долга», который он может накопить, потому что нет Бога, который вел бы какой-либо учет его деяний или проступков. Чарвака утверждает, что то, что человек видит в жизни, — это все, что есть в жизни, а религиозные заповеди, правила и ритуалы — это просто средство, с помощью которого сильные и умные позволяют себе стремиться к удовольствиям.
Чарвака отверг религиозную космологию на том основании, что просто не было необходимости размышлять о сотворении Вселенной. Такие занятия были пустой тратой времени, потому что никто никогда не мог узнать, как возникла Вселенная. Наблюдая, можно было бы сделать вывод, что природа возрождается и воспроизводит себя в соответствии с естественными законами. Поэтому было логично заключить, что, как бы ни возник космос, он развивался в соответствии с тем же законом. Знание того, как возникла Вселенная, никоим образом не могло обогатить чью-либо жизнь, и поэтому космологию можно было смело отбросить.
Эпистемология считалась столь же бесполезной, потому что человек узнавал истину через восприятие, и не было причин исследовать, как он узнал, что держит большой камень, когда было очевидно, что он держит большой камень. Поэтому они отвергли религиозную праманы («источники или доказательства знаний»), особенно выводы и личные свидетельства. На умозаключение нельзя полагаться для установления истины, потому что, в отличие от прямого восприятия, чей-то вывод может быть неверным.
Примером, наиболее часто используемым при обсуждении проблемы Чарваки с выводом, является наличие дыма в качестве доказательства пожара. Человек видит дым, идущий из окна здания, и делает вывод, что в этой комнате должен быть огонь, но это не обязательно так; кто-то в этой комнате может чистить камин или плиту, поднимая сажу, которая вылетает из окна таким образом, что она кажется наблюдателю дымом. Следовательно, показания в равной степени ненадежны, поскольку кто-то, увидев то, что, по их мнению, было дымом из окна, скорее всего, сообщит, что здание горело, когда на самом деле дым, который, как они утверждали, видели, вовсе не был дымом.
Этические системы также были отвергнуты, потому что они определялись так называемыми «моральными законами», которые были просто еще одним набором басен, созданных священниками, чтобы контролировать других и обогащаться. Что было хорошо в жизни, так это то, что было хорошо для человека, а что было плохо, так это то, что было плохо. Этические системы только усложняли эту очень простую истину, лишали людей удовольствия, обременяли их чувством вины и не делали ничего другого, кроме как способствовали контролю многих над немногими. Предвосхищая работы Иеремии Бентама (1748-1832 гг.н.э.) и Джона Стюарта Милля (л. 1806-1873 гг.н. э.) столетиями Чарвака говорил, что «правильное поведение» — это то, что приносит наибольшую пользу наибольшему числу людей, а «неправильное поведение» — это то, что причиняет наибольшее количество боли.
Понятие «хорошо» здесь понималось бы как «удовольствие». Зло, как противоположность Добру, признавалось просто отсутствием удовольствия. Неспособность добиваться своего личного удовольствия побуждала человека совершать действия, направленные на устранение препятствий на пути к этому удовольствию, и именно тогда люди инициировали или участвовали в действиях, которые другие осуждали как незаконные и наказывали виновных. Однако те, кто назначал наказания, были не более добродетельны, чем те, кто совершил преступление; власти просто пытались сохранить свой собственный уровень удовольствия за счет тех, кому было отказано.
Сходство с более Поздними системами
Эти же концепции были разработаны, скорее всего, независимо, в Древней Греции и в других местах. Хотя афинский политик Критий никогда не основывал формальную школу, его сохранившаяся работа перекликается с тем же видением, что и у Брихаспати. Критий писал, что религия — это не что иное, как средство, с помощью которого сильные контролируют слабых, обогащаясь за счет поддержания законов, действующих в их интересах. Философия Аристиппа Киренского почти идентична философии Чарваки в том, что он считал, что самая благородная цель, которой можно посвятить себя в жизни, — это стремление к удовольствиям.
Аристипп верил в то, что нужно жить настоящим моментом и наслаждаться собой настолько, насколько это возможно. Его философию часто сравнивают с философией китайского философа-гедониста Ян Чжу (440-360 гг. до н. э.), который также считал религию искусственной конструкцией для контроля над людьми, и беспокойство о том, что определяет «правильное действие» и «неправильное действие», было пустой тратой времени, когда человек мог наслаждаться собой, делая все, что хотел.
Самым известным гедонистом, конечно, является Эпикур, который также считал, что стремление к удовольствию должно быть высшей целью человека. Философия Эпикура, однако, на самом деле была далека от того гедонизма, который отстаивали Чарвака, Аристипп или Ян Чжу. Для Эпикура стремление к удовольствию означало полное наслаждение тем, что у человека есть, не беспокоясь о том, чего у него нет. Удовольствие приносит счастье только до тех пор, пока им можно наслаждаться без стресса или беспокойства, что означает, что человек должен соблюдать умеренность во всем, чтобы прожить как можно дольше в оптимальном состоянии здоровья и наслаждаться как можно больше.
Повлияла ли Чарвака на кого-либо из этих более поздних авторов, неизвестно, но интересно отметить концепции чарваки, выраженные в других культурах. Греческие писатели заложили основу для более поздних авторов, таких как шотландский эмпирик Дэвид Юм (1711-1776 гг.н. э.), среди утверждений которого было то, что, если бы человеку никогда не говорили, что Бог существует, он не нашел бы в мире ничего, что указывало бы на такую сущность. Утилитаристская философия, разработанная Джоном Стюартом Миллем, имеет замечательное сходство с Чарвакой и, с некоторыми различиями, с работами экзистенциалистов, в частности Жан-Поля Сартра (Л. 1905-1980 гг.н. э.) и его последователей.
Заключение
Эти более поздние авторы и философские системы не были хорошо восприняты истеблишментом, когда они впервые появились, и, конечно же, не организованной религией. Религиозная реакция древней Индии на Чарваку следовала той же парадигме. Неприятие Чарвакой религии и настойчивое стремление к удовольствиям подорвали авторитет священников, а также высшего класса, но, что не менее важно, говорят, что это нарушило статус-кво, лишив людей надежды на высший смысл жизни и безопасность после смерти.
Утверждение Чарваки о том, что не существует загробной жизни, обещающей окончательную награду достойным, вряд ли могло быть приятной новостью. Аудитория Брихаспати, как и все люди, признавала смерть неизбежной, и ее учили, что хорошее поведение ведет к блаженной загробной жизни, в то время как те, кто вел себя плохо, будут наказаны. Чарвака ничего подобного не обещал; у добродетельных и злых был только один конец, и ничто из того, что человек делал в жизни, не могло изменить того факта, что его путь вел прямо к неминуемому вымиранию.
Хотя это упоминалось как Локаята – «народная философия» – нет никаких свидетельств того, что она когда-либо была широко принята. Ученый П. Рам Манохар отмечает, что она «так и не утвердилась в качестве преобладающей школы мысли» (Паранджапе, 5). Похоже, этот термин был придуман для обозначения «популярного», поскольку ему не хватает интеллектуального веса (согласно фразе «общественное мнение» в отличие от более информированного) и, наконец, как своего рода синоним материализма, который отрицал ценность высших стремлений в жизни.
Чарвака, однако, была далеко не «неосведомленной» в том смысле, что она вдохновила развитие научного метода в Индии, поощряя прямое наблюдение явлений, гипотезу, созданную для объяснения указанных явлений, и выводы, основанные на эмпирическом подтверждении этой гипотезы. Манохар отмечает, что Чарвака «оказал мощное влияние и помог достичь баланса между духовным и материальным мировоззрениями» (Паранджапе, 5). Несмотря на то, что система Брихаспати никогда не заменяла ортодоксальность, она, безусловно, повлияла на интеллектуальный ландшафт Индии.
Такие болезни, как болезни и травмы или приятные переживания процветания и неожиданной удачи, стали пониматься как естественные, а не божественные действия, направленные на наказание или вознаграждение за поведение. Тот Дхарма-шастры и работает как Артхашастра стали возможными благодаря признанию ценности чарваканского материализма в измененной форме. Тем не менее, Чарвака в конечном счете уступила индуистским, джайнским и буддийским системам, которые предлагали более обнадеживающее видение загробной жизни и смысла повседневного существования. Однако послание Чарваки изменит то, как люди видят мир, даже если они не смогут полностью принять его видение жизни, прожитой полностью и исключительно в соответствии с собственными личными ценностями, без ожидания награды или страха наказания.
https://www.worldhistory.org/Charvaka/
Загрузка...
