Тот фаравахар это самый известный символ древней Персии — крылатый солнечный диск с сидящей мужской фигурой в центре. Считается, что он представляет Ахура Мазду, бога зороастризма, но также интерпретируется как обозначающий другие понятия, в том числе:
- Фраваши (Ангел-хранитель)
- Фарр или Хварена (Божественная Благодать)
- Тот фраваши о короле
- Божественность в целом и королевская власть
- Личная духовная сила
- Догматы зороастризма
Все эти интерпретации, следует отметить, являются современными. Никто на самом деле не знает, что фаравахар предназначался для древних персов, создавших этот символ.
Крылатый солнечный диск — один из самых древних символов в мире, появляющийся в искусстве, архитектуре и цилиндрических печатях Египта, Вавилонии, Шумера, Ассирии, Иудеи и других стран. Персидский фаравахар это, несомненно, самое сложное и подробное изображение крылатого солнечного диска из всех древних цивилизаций, за исключением, возможно, ассирийской. Впервые он появляется в своем нынешнем виде во времена империи Ахеменидов (около 550-330 гг. до н. э.) и продолжал использоваться до падения империи Сасанидов (224-651 гг.н. э.) арабами-мусульманами в 651 году н. э.
Впоследствии этот символ был подавлен вместе с другими аспектами персидской культуры, и его прежнее значение было утрачено; но сам символ не был удален из зданий, произведений искусства или древних надписей и поэтому сохранился. В настоящее время он признан национальным символом Ирана, сохраняя при этом свою связь с зороастризмом и предоставляя себя для использования различными духовными приверженцами Нового века, которые часто интерпретируют его как изображение бегства души из запутанности мира, просветления или единения с Богом.
Значение Крылатого Солнечного Диска
Одно из самых ранних изображений крылатого солнечного диска происходит из Египта, где он появляется в период Древнего царства (около 2613-2181 гг. до н. э.), представляя божественную силу царя. Первоначально он ассоциировался с богом Птахом, но постепенно стал связан с мифом Осириса-Сета-Гора и ко времени Нового Царства Египта (около 1570 — 1069 гг. до н. э.) был известен как Гор Бехдети или Гор Бехдета после синкретизации Бехдети (также известного как Бехедети), бога полуденного солнца, с Гором, богом неба.
Фараон считался живым представителем Гора на земле, и поэтому крылатый небесный диск также стал ассоциироваться с царствованием. Во время правления Эхнатона (1353-1336 до н. э.) символ представлял Атона, единственного истинного бога монотеистической веры Эхнатона. Однако после его смерти он вернулся к своей связи с Гором и монархией.
Шумеры Месопотамии и вавилоняне использовали аналогичный символ для обозначения бога солнца и божественной справедливости Уту-Шамаша (известного аккадцам как Шамаш) примерно с 2279 по 1750 год до н. э. Крылатый солнечный диск появляется на цилиндрических печатях, с надписями и в произведениях искусства, связанных с божественностью и королевской властью. Евреи использовали этот символ для обозначения тех же понятий (около 8 века до н. э.), а шумеры также ассоциировали этот символ с Энки, богом мудрости, с лучами солнечного диска, представляющими божественную мудрость Энки, свободно данную человечеству, как солнечный свет.
Ассирийцы были первыми, кто развил этот символ в образ, напоминающий более поздний фаравахар через их изображение бога солнца Ашура (который также был связан с королевской семьей). Это изображение имело несколько различных вариаций, но наиболее популярным является Ашур в виде лучника, едущего в центре солнечного диска. В некоторых версиях он носит свой лук, в то время как в других он стреляет из него.
Этот образ был бы известен мидянам и другим жителям региона, которые возненавидели угнетение Ассирийской империи и все, что она олицетворяла. После того, как империя пала под натиском коалиции во главе с вавилонянами и мидянами в 612 году до н. э. – и после того, как они разрушили ассирийские города, храмы и религиозную иконографию — они, возможно, переработали символ крылатого солнечного диска Ашура, чтобы представить Ахура Мазду – или, возможно, первоначально какого-то другого бога — чтобы еще больше стереть память об ассирийцах.
Ранняя иранская религия и зороастризм
Мидяне первоначально были частью мигрирующей группы людей, которые поселились в регионе где-то до 3-го тысячелетия до н. э., в которую также входили те, кто впоследствии стал известен как аланы, бактрийцы, парфяне и персы, среди прочих. Они несли с собой политеистическую религию, тесно связанную с ведическим видением Северной Индии, в котором главный бог возглавлял пантеон меньших, но все еще могущественных божеств.
Эта система верований была развита персами в то, что сейчас известно как Ранняя иранская религия с Ахура Маздой как царем богов, который вел других существ света и добра – таких как Митра, Анахита, Атар, Хаома – против злого духа Ангра Майнью (также известного как Ариман) и его легионов тьмы. Эти боги считались настолько могущественными, что их нельзя было ни содержать в молитвенном доме, ни представлять в какой-либо искусственной форме. Боги были повсюду, во все времена, готовые защищаться от темных сил или нападать на них.
Пророк Зороастр (около 1500-1000 гг. до н. э.) полностью реформировал эту религию, сделав ее монотеистической, с Ахура Маздой в качестве единственного бога, несотворенного и источника всего остального, а также других эманаций его божественной силы. Однако понимание жизни и Вселенной как вечной борьбы между добром и злом оставалось центральным в зороастрийской доктрине.
Зороастр основал свою новую веру на пяти принципах:
- Верховный бог — Ахура Мазда
- Ахура Мазда — это все-хорошо
- Его вечный противник, Ангра Майнью, весь — зло
- Добро проявляется в добрых мыслях, добрых словах и добрых делах
- У каждого человека есть свободная воля выбирать между добром и злом
Приверженцы этой религии практиковали, говоря правду, занимаясь благотворительностью, проявляя любовь к другим и соблюдая умеренность во всем. Позже будет сказано, что эти добродетели были продемонстрированы правлением Кира II (Великого, 550-530 гг. до н. э.), основателя империи Ахеменидов, которая заменила суверенитет мидян в регионе.
Империя Ахеменидов и Фаравахар
Тем не менее, признавая образцовое правление Кира Великого, его называют зороастрийцем только потому, что религия была так хорошо известна в его время, и греческие писатели, такие как Геродот или, позже, Ксенофонт, которые писали о персидских монархах, не знали бы разницы между ранними иранскими религиозными практиками и зороастризмом. Надписи Кира II, ссылающиеся на Ахура Мазду, могут быть так же легко применимы к более ранней системе верований, как и к зороастризму, и то же самое можно сказать о его непосредственных преемниках.
Дарий I (Великий, р.522-486 до н. э.) имел фаравахар включен в его знаменитую надпись в Бехистуне и в его столицах Персеполе и Сузах, но это не обязательно означает, что он был зороастрийцем, поскольку он ссылается на «всех других богов» в Бехистуне, и его намеки на Ахура Мазду не обязательно указывают на одно монотеистическое божество.
Долгое время считалось, что фаравахар был создан Ахеменидами с тех пор, как он впервые появился в ранний период этой империи, а также что символ представляет Ахура Мазду; но был ли это Ахура Мазда, царь богов, или Ахура Мазда, единственное несотворенное божество, неясно. Как отмечалось, как Ранняя иранская религия, так и зороастризм сопротивлялись изображению Божественного в художественных представлениях. Даже зороастрийский храм огня (дом поклонения) был без украшений. Тем не менее, фаравахар явно продолжает уже давно сложившуюся символическую парадигму, которая представляла божественность, связанную с королевской властью, и поэтому, скорее всего, означала Ахура Мазду. Ученый Джордж Роулинсон комментирует:
Ни Ахура Мазда, ни не были представлены ранними иранцами в каких-либо материальных формах. Зороастрийская система была явно антиидолатристской, и максимум, что позволялось поклоняющемуся, — это символическое изображение Высшего Существа с помощью крылатого круга, с которым иногда сочеталась неполная человеческая фигура, облаченная и носящая тиару. (103)
Это стандартная интерпретация значения фаравахар : Ахура Мазда как источник всего хорошего, возвышающий верующих своим побуждением следовать за ним, поощряющий их в добрых мыслях, добрых словах и добрых делах. Однако были предложены и другие возможности.
Интерпретации Фаравахара
Персы не вели никаких письменных записей, кроме административных текстов, которые сохранились, за исключением тех, что сохранились в Сасанидской империи. Хотя некоторые авторы в наши дни поощряют веру в то, что персы империи Ахеменидов много писали, этому нет абсолютно никаких доказательств, и даже если бы они это сделали, все, что было написано на свитках папируса или других легковоспламеняющихся материалах, превратилось в дым, когда Александр Македонский сжег Персеполь в 330 году до нашей эры.
Ученые в целом согласны с тем, что древнеперсидская религия и история передавались устно до тех пор, пока их не записали сасаниды, но после того, как эта империя пала перед арабами-мусульманами в 651 году н. э., многие из этих текстов были уничтожены, и среди них, вероятно, были некоторые, которые могли бы пролить свет на первоначальное значение символа. Тексты, пережившие арабскую чистку мусульман, которые не были спасены парсами и другими, должны были бы затем пережить более позднее монгольское вторжение, которое уничтожило больше храмов огня и больше текстов.
Таким образом, все интерпретации символа появились в современную эпоху, хотя большинство из них основаны на древних концепциях.
Фраваши
Одна из интерпретаций символа заключается в том, что он представляет собой фраваши – обычно переводится как «ангел–хранитель» — то есть «высшее я» души. При рождении душа (известная как урван ) входит в тело по направлению фраваши чтобы он мог познать физический мир и принять участие в борьбе между добром и злом. На протяжении всей своей жизни человек фраваши поддержал бы душу на правильном пути следования за светом и сопротивления лжи тьмы и зла. После смерти, урван задержался у тела на три дня, а затем отправился на мост Чинват – пролет между землей живых и царствами мертвых, – где он воссоединился со своим фраваши кто помог бы ему в момент суда богов. Тот фаравахар , в этой интерпретации изображает это высшее «я», которое присутствует при рождении человека, защищает его на протяжении всей жизни и приветствует его после смерти в качестве помощника и проводника.
Фарр или Хварена
Считалось, что персидские цари правили силой божественной благодати (фарр ) и божественной славы (хварена ). Митра – понимаемый ли как бог или как аватар Ахура Мазды – даровал эту милость достойному человеку, тому, кто заботился бы о своем народе, почитал богов и вел себя в соответствии с принципами добра и справедливости. Другая интерпретация фаравахар считается, что это концепция. Диск и крылья символизировали бы божественную благодать, а фигура в мантиях и тиаре была бы королем. Когда король умирал – или оказывался недостойным, – милость изымалась и передавалась другому. В некотором смысле это будет переходить от одного монарха к его преемнику.
Фраваши короля
Также считается, что этот символ символизирует ангела-хранителя короля, который присматривает за ним до тех пор, пока он обладает фарр и остается в милости Ахура Мазды. В эту интерпретацию включено то, что фигура в символе — это Дарий I, а крылья, круг и т. Д., Его фраваши . Иконография здесь интерпретируется в соответствии с фарр — интерпретация, за исключением того, что обычно (если не вставлять Дария I) фигура в центре — это фраваши – ангел–хранитель короля — и те, кто поддерживает эту интерпретацию, утверждают, что именно поэтому фаравахар появляется на зданиях – таких, как в Персеполе и Сузах, – связанных с королевской властью и в царских надписях.
Божественность в целом и Королевская власть
В соответствии с историей крылатого солнечного диска из более ранних культур, фаравахар также считается, что он просто представляет царскую власть, подкрепленную божественностью, точно так же, как символ Ашура в Ассирии или диск Гора из Египта.
Личная Духовная Сила
В наше время этот символ иногда отрывается от своих корней и интерпретируется так называемыми философскими и религиозными приверженцами Нового века как символ просвещения. С этой точки зрения символ обозначает концепцию оставления позади путаницы, ловушек, уловок и трудностей повседневной жизни, чтобы стать лучшей версией самого себя. В этой интерпретации символ открыт для людей любой религии – или никакой, – которые отвечают на вызов самосовершенствования на духовном уровне.
Догматы зороастризма
Другая современная интерпретация заключается в том, что символ представляет принципы зороастризма. Фигура в центре — приверженец; три ряда крыльев представляют добрые мысли, добрые слова и добрые дела; две нисходящие «ноги» с петлями представляют Ахура Мазду и Ангра Майнью; круг, из которого появляется фигура, символизирует бессмертие души; одна рука фигуры указывает вверх, указывая направление, к которому следует стремиться, следуя добру (идя по большой дороге), в то время как другая держит кольцо, которое символизирует приверженность Ахура Мазде, завет, который человек не нарушит, стремясь к добру и оставляя пути зла. Откуда возникла эта интерпретация, неизвестно, и, как и другие, она не является общепринятой.
Заключение
Эта последняя интерпретация ближе всего подходит к современному пониманию символа, поскольку люди в основном ассоциируют его с зороастризмом на духовном уровне или с Ираном, родиной религии, на светском плане. Индийские парсы принесли этот символ с собой, когда бежали из Ирана в 7-8 веках н. э., и использовали иконографию при создании зороастризма в Гуджарате, а затем, позже, в Мумбаи и других местах.
Как отмечалось, символ был подавлен после арабского мусульманского завоевания 651 года н. э., но выжил, и после того, как арабские преследования персидской культуры ослабли, он вновь появился как мощное напоминание о величии прошлого Персии. Он был принят династией Пехлеви в качестве национального символа Ирана в 1920-х годах н. э. и вновь был подавлен после Исламской революции в стране 1979 года н. э.
Однако в очередной раз символ выжил и с тех пор был воспринят как дань уважения иранской культуре и наследию и как самый известный символ Ирана, хотя и не был официально санкционирован нынешним режимом. Сила изображения продолжает резонировать с людьми в наши дни, поскольку они придают ему свое собственное значение, связывая их с прошлым, с их личным настоящим и с будущим, индивидуально или коллективно, потому что – что бы это ни означало изначально – символ поощряет возвышение в мыслях, на словах и на деле тех, кто откликается на него.
https://www.worldhistory.org/Faravahar/
Загрузка...
