Четыре Благородные Истины являются основополагающими принципами буддизма, которые пробуждают осознание страдания как природы существования, его причины и того, как жить без него. Истины понимаются как осознание, которое привело к просветлению Будды (l.c.563 — c.483 до н. э.) и легло в основу его учения.
Четыре Благородные Истины таковы:
- Жизнь — это страдание
- Причина страдания — жажда
- Конец страданиям приходит с прекращением жажды
- Есть путь, который уводит человека от жажды и страданий
Путь, упомянутый в четвертой истине, — это Восьмеричный Путь, который служит как проводником на пути к непривязанности, так и самой дорогой. Эти наставления одновременно информируют путешественника о том, как действовать дальше, и указывают путь через духовную дисциплину. Восемь заповедей таковы:
- Правильный Вид
- Правильное Намерение
- Правильная Речь
- Правильное Действие
- Правильный Образ Жизни
- Правильное Усилие
- Правильная Внимательность
- Правильная Концентрация
Признавая Четыре Благородные Истины и следуя Восьмеричному Пути, человек может обрести освобождение от жажды и привязанности к мирским вещам и освободиться от бесконечного цикла страданий, переживаемых через перерождение и смерть. Истины и Путь в настоящее время имеют разный уровень значимости в разных буддийских школах, но остаются основополагающими аспектами веры во всех из них.
Просветление Будды
Согласно буддийской традиции, Буддой был индуистский принц по имени Сиддхартха Гаутама, чей отец защищал его от наблюдения или переживания каких-либо страданий в течение первых 29 лет его жизни, чтобы предотвратить пророчество. При рождении Сиддхартхи провидец предсказал, что если ребенок станет свидетелем страданий или смерти, он станет великим духовным лидером. Сиддхартха вырос в своего рода дворце удовольствий, защищенном от внешнего мира, пока однажды его кучер (или заменитель его обычного кучера) не выгнал его из комплекса, и он не столкнулся с Четырьмя Знаками:
- Пожилой мужчина
- Больной человек
- Мертвый человек
- Аскет
Встретившись с каждым из первых трех, Сиддхартха спросил кучера: «Я тоже подвержен этому?» И кучер сказал ему, что все, кто жил, состарятся, заболеют и в конце концов умрут. Осознание того, что он потеряет все, что любил, что в жизни нет ничего постоянного, мучило его, но потом он увидел аскета, безмятежно улыбающегося с обочины дороги. Он спросил его, почему тот, похоже, не заботится о жизни, как окружающие его люди, и аскет ответил, что он ведет жизнь без привязанностей и спокойствия.
В то время, когда он столкнулся с четырьмя знаками, Сиддхартха был женат, унаследовал трон своего отца и имел собственного сына. Однако после этой встречи он не мог перестать думать о том, как все вокруг него будет потеряно, и поэтому однажды ночью он оставил дворец и свою жизнь позади, чтобы следовать путем аскета.
Сначала он изучал медитацию и духовную дисциплину у различных учителей и, скорее всего, практиковал какую-то форму джайнизма, систему верований, основанную его старшим современником Махавирой (также известным как Вардхамана, около 599-527 гг. до н. э.), которая пропагандировала отказ от всех чувственных привязанностей. Он постился до изнеможения и использовал все методы, предложенные учителями и другими аскетами, но все еще не нашел способа жить без страданий. Даже духовная дисциплина несла в себе свои собственные привязанности к гордости за свои достижения и радости, испытываемой в компании товарищей-аскетов, и поэтому он ушел один, чтобы посидеть под деревом Бодхи в деревне Бодхгая, поклявшись, что достигнет просветления или умрет там.
Именно тогда, когда он медитировал под деревом, он понял Четыре Благородные Истины во вспышке озарения. Люди страдали, потому что они настаивали на постоянных состояниях бытия в постоянно меняющемся мире. Люди определяли себя по своей работе, своей семье, своему имуществу и думали об этих вещах как о постоянных и стабильных, когда они не могли быть такими, потому что в жизни ничего не было. Жажда постоянства в постоянно меняющемся мире заставляла человека страдать, и поэтому конец страданиям обязательно должен следовать за прекращением жажды. Он понял, что можно покончить с жаждой, перенаправив свою энергию и мысли из непродуктивных каналов, которые только усиливали привязанность, жажду и страдания, в продуктивные, которые поощряли непривязанность, спокойствие и любовь как к себе, другим, так и ко всему иллюзорному миру.
Эта любовь не была романтической привязанностью, это была даже не эмоция, как обычно определяется, а сознательное решение принять мир таким, какой он есть, признать его природу и позволить себе испытывать сострадание ко всем живым существам, развивая правильное отношение и поведение, способствующие достижению этой цели сострадания без привязанности. Его Восьмеричный Путь развивался как средство достижения этой цели, прямо предложенное Четырьмя Благородными Истинами.
Четыре Благородные Истины
Четыре Благородные Истины (на санскрите: чатвари арьясатьяни; на палийском языке: каттари ариясаччани ) на языке оригинала понимаются как «достойные внимания» и «достойные уважения», но, как отмечают ученые Роберт Э. Басвелл-младший и Дональд С. Лопес-младший, достоинство относится к людям, а не к понятиям:
Хотя термин «четыре благородные истины» прочно утвердился в англоязычных работах по буддизму, это вводящий в заблуждение перевод оригинальных санскритских и палийских терминов. Термин, переведенный как «благородный» (АРЬЯ), относится не к самим истинам, а к тем, кто их понимает; таким образом, это соединение может быть более точно, хотя и менее благозвучно, переведено как «четыре истины благородным»; это четыре факта, которые, как известно, являются истинными теми «благородными», которые обладают пониманием природы реальности, но не известны обычным существам. (304)
«Обычные существа», о которых идет речь, — это те, кто настаивает на постоянстве мира и отказывается признавать, что жизнь — это постоянное изменение. Такие люди оказываются в ловушке цикла перерождений и смертей, известного как сансара который приводился в движение тем, что Будда называл Колесом Становления. Эта концепция определяется как гигантское колесо со спицами, постоянно вращающееся, с невежеством, жаждой и отвращением в ступице, шестью состояниями существования между ступицей и ободом и условиями страдания вдоль обода. Люди, чье понимание жизни омрачено невежеством, жаждой и отвращением, обрекают себя на бесконечное вращение на этом колесе, умирая только для того, чтобы вечно перерождаться в том же самом страдающем состоянии.
Чтобы освободиться от колеса, сказал Будда, нужно осознать истину о фундаментальной взаимосвязи всех преходящих существ, которую он определил как взаимозависимое возникновение (Пратитьясамутпада ), понимание, которое пришло к нему под деревом Бодхи, что позволило ему постичь Четыре Благородные Истины. Ученый Джон М. Коллер объясняет:
успокоенный страстями, сосредоточенный и бдительный, он размышлял о своем существовании, глубоко вникая в различные условия, которые сформировали его жизнь. Понимание, медитативное знание, которое он приобрел благодаря этому размышлению, заключалось в том, что жизнь человека не является самодостаточной и неизменной по своей сути. Скорее, человеческая жизнь — это непрерывный процесс изменений, подъемов и спадов во взаимозависимости с многочисленными другими процессами. Это понимание существования как непрерывного процесса изменений в результате взаимодействия с другими процессами стало одним из важнейших учений буддизма. Известное как взаимозависимое возникновение, это было ключевым прозрением просветления Будды, давшим ему основу для понимания того, что такое страдание, как оно возникает и как его можно устранить. (51)
Будда понимал, что трудность, с которой сталкивались люди, заключалась в том, чтобы перестать настаивать на постоянных состояниях бытия. Однако, если бы кто-то мог осознать принцип взаимозависимого возникновения, он увидел бы, что все, что он считает неизменным, находится в постоянном состоянии постоянного изменения. Люди рождаются, стареют, умирают. Машины стареют и ломаются. Деньги переходят из рук в руки. Дома стареют и требуют ремонта. Окружающий нас природный мир ежедневно предоставляет свои собственные свидетельства роста травы, миграции птиц, появления листьев на деревьях.
Действие всей совокупности жизни выражается в ежедневном взаимозависимом возникновении на каждом уровне, и, как сказал Будда, чем дольше человек не осознает этого, тем дольше он будет страдать. Таким образом, страдание — это личный выбор. Человек страдает ровно столько и до тех пор, пока сам этого хочет. В любой данный момент своей жизни человек может принять решение прекратить страдание, признав Четыре Благородные Истины.
Будда называл свой путь «срединным путем» (также «срединный путь») в том смысле, что он лежал между полным рабским взаимодействием с миром и полным отречением от него. Следуя срединному пути, человек обретал освобождение (нирвана ) из Колеса Становления и больше не возродится в другой жизни, чтобы страдать, как это было во всех предыдущих жизнях. Первым шагом на срединном пути было принятие первой истины.
Истина 1
Первая истина известна как духкха, что означает «страдание». Жизнь есть страдание и будет оставаться таковой до тех пор, пока человек отказывается признавать ее истинную природу. Люди, конечно, понимали, что страдают, но верили, что это неизбежный аспект жизни. Будда объяснил, что это не было, но возникло из скандхи (Санскрит означает «кучи» или «совокупности»), которые он определил как «пять совокупностей привязанности» и далее как «пять совокупностей страдания». Это:
- Рупа – форма, оттиск материала
- Ведана – ощущения, производимые формой, своими чувствами
- Самджна – восприятие, полученное из формы
- Санкхара – психологическая активность в ответ на форму
- Виджнана – сознание человека, сформированное психологической деятельностью
Эти пять факторов поощряют привязанность к иллюзии постоянства формы, не только к тому, что человек является неизменным существом (что у него есть фиксированная идентичность), но и ко всему остальному. Будда объяснил скандхи в действии, обсуждая, как они работают:
Благородная Истина о страдании (духкха ) заключается в следующем: рождение – это страдание; старение — это страдание; болезнь — это страдание; смерть — это страдание; печаль и стенания, боль, горе и отчаяние — это страдание; связь с неприятным — это страдание; разобщенность с приятным — это страдание; не получить то, что хочешь, — это страдание — короче говоря, пять совокупностей привязанностей — это страдание. (Коллер, 53 года)
Тот скандхи причиняйте страдания, поощряя незнание истинной природы жизни и самоизменения – и это незнание затем порождает страх перемен, потому что оно бросает вызов иллюзии постоянства. Человек жаждет постоянства, потому что оно, кажется, обеспечивает безопасность и комфорт, но, поскольку постоянство — это иллюзия, он никогда не найдет ни того, ни другого и будет просто продолжать жаждать, что ведет к страданиям.
Истина 2
Вторая истина заключается в том, что самудая, означает «возникновение» и обращается к причине страдания. Причина страдания — жажда постоянства в непостоянном мире. Полагая, что человек является постоянной сущностью, он создает ложный мир иллюзии, который, поскольку он нереален, не может удовлетворить и ведет к постоянной боли и разочарованию. Будда определяет эту жажду как страстное желание того, чего человек не может иметь:
Благородная истина о происхождении страдания такова: это жажда (тришна ), который производит повторное существование и повторное становление, связанное со страстной жадностью. Оно находит новое наслаждение то здесь, то там, а именно жажду чувственных удовольствий; жажду существования и становления; и жажду небытия (самоуничтожения). (Коллер, 56 лет)
Говоря, что страдание вызвано жаждой существования, Будда говорит об истине существования, а не об иллюзии. Люди жаждут реальной реальности, но связаны иллюзиями, которые они ошибочно принимают за реальность. Пока человек пребывает в неведении об истинной реальности, он будет считать иллюзию истиной и пребывать в состоянии страдания. Однако люди продолжают это делать из-за страха потери идентичности и самости. Считая себя уникальной и независимой личностью, люди настаивают на реальности, которая поддерживает это, и отвергают любой вызов своей вере. Коллер комментирует:
Если жажда отдельной и постоянной самости является источником всех форм страдания, то каковы истоки этой жажды? Хотя существует множество условий, основным исходным условием является незнание истинной природы существования как постоянно меняющихся и полностью взаимосвязанных процессов. Вместо этой истины, к которой она слепа, невежество создает ложную реальность отдельных и постоянных «я» и вещей. Ошибочно принимая эту ложную реальность за истину, человек принимает себя за постоянное и отдельное «я», отдельное от других «я» и мира изменяющихся процессов. В результате мы погружаемся в одиночество и тревогу, создаваемые пропастью, которая со всех сторон отделяет наше собственное существование от другого. (57)
Если человек осознает истинную природу жизни и устраняет эту тягу к тому, чего нельзя иметь, он устраняет страдание, как говорится в третьей истине.
Истина 3
Третья истина заключается в том, ниродха что означает «прекращение». Чтобы перестать жаждать, человек должен понять, чего он на самом деле жаждет, и признать, что иллюзия постоянства не может удовлетворить его потребности. Конец страданиям приходит вместе с прекращением жажды, когда человек осознает, что то, чего он жаждет, — это истинная реальность, а не иллюзии реальности. Будда призывает к резкому прекращению поведения, связанного с жаждой, в соответствии с отказом от вредной привычки:
Благородная Истина прекращения Страдания такова: это полное прекращение самой этой жажды, отказ от нее, отречение от нее, освобождение себя от нее, отделение себя от нее. (Коллер, 57)
Однако легко сказать, что нужно перестать жаждать, и совсем другое — сделать это на самом деле. Можно, например, признать, что следует бросить курить сигареты, но отложить фактический отказ от курения. Но, излагая третью истину, Будда говорит только о том, что можно покончить с тягой – точно так же терапевт или группа поддержки поощряют кого-то бросить курить, сначала давая человеку понять, что это можно сделать. Он объясняет, как это можно сделать в четвертой истине.
Истина 4
Четвертая истина заключается в том, марга, что означает «путь», под которым Будда подразумевает свой «срединный путь» в жизни. Он начинает с простого утверждения, что есть путь, который уводит человека от жажды и страданий, а затем объясняет, что это за путь:
Благородная Истина Пути, ведущего к прекращению страданий, такова: Это просто Благородный Восьмеричный Путь, а именно: правильный взгляд; правильная мысль; правильная речь; правильное действие; правильный образ жизни; правильное усилие; правильная внимательность; правильная концентрация. (Коллер, 58)
Коллер отмечает, как первые три пункта связаны с мудростью, следующие два — с поведением, последние три — с умственной дисциплиной, но предупреждает, что путь не следует понимать как последовательный, начиная с первого пункта и заканчивая восьмым пунктом, а следует рассматривать как совокупность, все сразу. Возможно, сначала придется усерднее работать над одним аспектом, чем над другим, но все восемь пунктов работают вместе, чтобы привести человека от невежества к самопознанию и просветлению.
Заключение
Как уже отмечалось, не все буддийские школы мысли понимают и применяют Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь одинаково. После смерти Будды его ученики институционализировали его учение в школах, что довольно быстро (к 383 году до н. э., на собрании, известном как Второй совет) привело к разногласиям по поводу того, каким было его первоначальное видение и как лучше всего ему следует жить. Первый раскол привел к созданию школ Стхавиравады и Махасангхики, из которых развились многие другие. Тремя основными школами в настоящее время являются:
- Буддизм Тхеравады (Школа старейшин) (Великая Колесница)
- Буддизм Ваджраяны (Путь Алмаза)
Все три школы отличаются друг от друга (хотя технически Ваджраяна является частью Махаяны) в своей интерпретации видения Будды и его применения, и все три утверждают, что практикуют оригинальные учения. Одно из главных различий между первыми двумя и последними сосредоточено на Истине 3 – прекращении – в том, что и Тхеравада, и Махаяна считают, что нужно приложить согласованные усилия, чтобы прекратить жажду, в то время как Ваджраяна считает, что нужно только признать первые две истины, и жажда закончится, когда человек будет стремиться к прочным ценностям и истинной реальности, оставляя иллюзию и жажду невозможных состояний бытия позади, когда он охватывает непривязанность к миру, в котором ничто не остается прежним, и цепляние за что-либо может привести только к страданию.
https://www.worldhistory.org/Four_Noble_Truths/
Загрузка...
