Фрейр (древнескандинавское «Лорд», иногда англицируется как Фрей) — главный бог плодородия в скандинавской мифологии, его связь с урожаями, солнцем и дождем, мужественностью, свадьбами и его властью над богатством обеспечивает ему важное положение в скандинавском обществе преимущественно аграрной эпохи викингов (около 790-1100 гг.н. э.). Это делает его самым выдающимся богом Ванир семья (другая семья, являющаяся Асы ). Связь Фрейра с плодородием носит не только личный характер, но и очень тесно связана с землей и ее продуктами, что помогает объяснить, почему существует так много свидетельств культа Фрейра. Сын Ньерда и брат-близнец Фрейи, Фрейр затмевает обоих этих собратьев-богов-ванов, когда дело доходит до доказательств активного поклонения; многие названия мест несут на себе его отпечаток, а жертвоприношения и преданность звучат громко и ясно как из литературы, так и из археологических записей, особенно относящихся к Швеции. С его альтернативным именем Ингви-Фрейр он даже считался мифическим предком шведской королевской династии инглингов.
В скандинавском пантеоне Фрейр женат на дочери-великанше Герд, от которой у него есть сын Фьелнир, и его, как известно, сопровождает кабан (иногда изображаемый как золотой кабан и называемый Гуллинборсти), а также владеет очень полезным кораблем Skíðblaðnir. Будучи более разносторонним богом, чем может показаться на первый взгляд, способности Фрейра также выходят за рамки области плодородия и распространяются на поле боя; мифы описывают его военную доблесть, и его смерть наступает в битве с гигантским Суртом во время Рагнарека, окончательной судьбы богов, в которой известный мир разрушен.
Семья
Фрейр принадлежит к ванам, группе богов плодородия, которые на самом деле являются очень тесно связанной семейной единицей – в большей степени, чем гораздо большая семья асов, члены которой в основном связаны с войной и правительством. Другими должным образом аттестованными членами являются его отец, Ньерд, который правит ветром, морем и богатством, и его сестра-близнец Фрейя, которая является экспертом в вопросах любви, похоти и, следуя общей нити, богатства. Дочь-великан Скади, которая является женой Ньерда, обычно рассматривается как мать близнецов. Согласно стихотворению Гримнисмаль, дошедшему до нас через Поэтическую Эдду, Фрейр живет в Альфхейме, мире эльфов, подаренном ему асами в подарок за появление его первого зуба.
Ваны, вероятно, изначально были не только сплоченными, но и совершенно запутанными, поскольку считается, что Фрейя начинала как жена Фрейра в супружеской паре брат-сестра. Однако более известная версия, представленная в дошедшей до нас части скандинавской мифологии, гласит, что Фрейя вышла замуж за Одра, а Фрейр «ухаживал», но на самом деле угрожал, чтобы заставить ее согласиться стать его женой — дочерью великана Герда.
Эта история записана в Скирнисмаль («сказание о Скирнире»), известное нам из Поэтическая Эдда который был составлен примерно в 1270 году н. э., но содержит материал, датируемый, по крайней мере, 10 веком н. э. В нем описывается, как Фрейр сидит на высоком троне Одина и смотрит прямо в царство великанов, Етунхейм, где он замечает Герда, идущего по саду. Любовь с первого взгляда поражает его, и он немедленно посылает к ней своего слугу Скирнира, чтобы сделать ей предложение руки и сердца, одолжив ему своего коня и свой меч. Скирнир приходит хорошо подготовленным и приносит предметы, с помощью которых можно завоевать (или подкупить) ее: одиннадцать золотых яблок, кольцо Одина и посох. Гордый Гердр отказывается от всех них, после чего Скирнир начинает монолог, состоящий только из ужасных угроз, начинающийся словами:
Видишь ли ты, дева, |этот острый, яркий меч
Что я держу здесь в своей руке?
Твою голову с твоей шеи | должен ли я сразу же высечь,
Если ты не исполнишь мою волю.
(Скирнисмаль , 23)
Однако она продолжает сопротивляться, ее гордость сломлена только тогда, когда Скирнир украшает посох рунами, способными свести ее с ума, после чего она, наконец, обещает Фрейру свою любовь. Более глубокий смысл этой несколько сбивающей с толку истории часто объясняется следующим образом. Гердр рассматривается как богиня земли, чей брак с Фрейром, представляющим оплодотворяющие небеса (или солнце), создает священную свадьбу, известную по-гречески как иерос гамос — что обеспечивает весеннее возрождение земли. Можно даже пойти дальше и посмотреть на миф с более политической точки зрения, как на аналогию с завоеванием земли.
Фрейр и Герд, безусловно, продуктивны в том, что у них есть общий сын, Фьельнир. Этот Фьельнир, как говорят, был легендарным шведским королем – следуя связи Ингви-Фрейра с Инглингом – и действительно подал очень прекрасный пример: история, которая, по крайней мере, так же стара, как 9 век н. э., рассказывает о его смерти, которая произошла в результате несчастного случая, когда он упал в чан с медом, находясь в пьяном оцепенении на пиру.
Атрибуты
Фрейр не одинок в своих благочестивых занятиях, но у него есть атрибуты, которые сопровождают его – чаще всего кабан и корабль Skíðblaðnir (древнескандинавский означает «собранный из кусков тонкого дерева»). Согласно исландскому мифографу Снорри Стурлусону (1179-1241 гг. н. э.) – нашему наиболее полному источнику в отношении скандинавской мифологии – спутника Фрейра, кабана, звали Гуллинборсти, «тот, у кого золотая щетина», который тянул свою колесницу и смог
…бегать по воздуху и воде лучше любой лошади, и никогда не могло стать так темно от ночи или мрака Темных Областей, чтобы там, куда он шел, не было достаточного света, таково было свечение от его гривы и щетины. (Скальдскапармаль , 35)
По словам Снорри, Фрейр даже прямо едет на этом кабане на кремацию бога Бальдра. Хотя упомянутые черты супер-кабана, вероятно, являются плодом воображения Снорри, само звено кабана, скорее всего, старое. Кабаны были принесены в жертву в гидролокатор , или жертвоприношение кабана, которое с самого начала проводилось как благословение урожая, и, как признак плодородия, кабаны прекрасно вписывались в ваны в целом. Более того, уже в 986 году н. э. исландский поэт Ульфр Уггасон напрямую связал кабана с Фрейром в Гавамаль стихотворение, даже упоминающее его золотую щетину. В Швеции кабан был принят ее королями инглингов до такой степени, что у них даже есть драгоценный камень короны, связанный с ним: кольцо Свиагрисс, «кабан шведов». Однако спутник Фрейра-кабан не очень часто встречается в литературных источниках.
Считается, что корабль Skíðblaðnir также имеет древнее происхождение, поскольку мореплавание тоже было частью владений ванов, особенно владений Ньерда. Он был построен гномами и построен хорошо, будучи наделен превосходными способностями: все асы плюс их оружие должны поместиться на нем, его всегда сопровождает благоприятный ветер, продвигающий его вперед, и его даже можно удобно сложить, как салфетку, и засунуть в карман.
Один из лидеров германской мифологии, Х. Р. Эллис Дэвидсон, также добавляет лошадь как атрибут Фрейра и его сестры Фрейи. Наконец, наши доступные литературные источники намекают на то, что серп является еще одним из возможных атрибутов Фрейра, поскольку они иногда встречаются прикрепленными к кольцам или подвескам и, очевидно, связаны с сельским хозяйством.
Функция в обществе
Главная функция Фрейра как скандинавского бога заключается в его влиянии на плодородие. Снорри Стурлусон описывает его следующим образом:
Фрейр — благороднейший из богов; он правит дождем и солнечным светом и, следовательно, плодами земли; хорошо призывать его к хорошим урожаям и миру; он следит за процветанием человечества. (Гильфагинирование , 23)
В эпоху викингов Скандинавия и другие районы, находившиеся под властью викингов, в значительной степени зависели от сельского хозяйства, поэтому преданность богам плодородия, таким как Фрейр, для того, чтобы подтолкнуть урожайность сельского хозяйства в правильном направлении, является неудивительным элементом в этих обществах. Высокие урожаи привели бы к увеличению богатства, что является еще одним из владений Фрейра. Помимо сельскохозяйственной стороны плодородия, Фрейр также связан с человеческой стороной, его призывали во время празднования свадеб, а также он принимал участие в вопросах мужественности. Представляя этот специфический аспект общества — в то время как Один, например, считался важным для правителей, воинов и поэтов — Фрейр, безусловно, был очень важным богом в Скандинавии эпохи викингов.
Однако Фрейр обладал и другими качествами, которые привносят некоторую универсальность в его характер и, возможно, даже в его функции. Не довольствуясь тем, чтобы просто бездельничать на своих щедрых полях, он также не против запачкать руки в бою: Прозаическая Эдда (составлено около 1220 года н. э. Снорри Стурлусоном) рассказывает о том, как Фрейр убивает великана Бели оленьим рогом, его волшебный меч все еще находится во владении его слуги Скирнира, и как в Рагнареке он сражается с гигантом Суртом и проигрывает в том, что, возможно, было не самым умным ходом, учитывая, что у него все еще не было его меча.
Тем не менее, другие тексты свидетельствуют о его воинской доблести, называя его «фельдмаршалом богов» (Скирнисмаль 3), «опытный в бою» и правитель армий (Хусдрапа ), «защитник асов» (Локасенна 35), приписывая ему лошадь по кличке «Кровавое копыто» и описывая его как «самого смелого из всадников» (Локасенна 37). Хотя это вряд ли так прямо связано с войной, как с богами Одином и Тором, У. П. Ривз утверждает, что Фрейр «не просто бог плодородия сельского населения, но обладает всеми предпосылками идеального короля: мужественностью, военной доблестью и богатством, атрибутами, необходимыми для получения и удержания трона» (6). Учитывая статус Фрейра как мифического предка шведской династии Инглингов, это может быть не слишком большой натяжкой.
Культ Фрейра
С функцией, тесно связанной с основными потребностями общества, неудивительно, что существует множество свидетельств культа Фрейра. Один из способов выявить потенциальное поклонение определенным божествам — это посмотреть на названия мест, содержащие имя бога, которые часто указывают, где могли практиковаться культы. Для Фрейра такие места, как Фреслунда («роща, посвященная богу Фрейру»), Фрейсакер, Фрейсланд, Фрейсхоф и Фрейслундр (все содержащие слова, относящиеся к полям, лугам и т. Д.), Показывают распределение, сосредоточенное в основном в Норвегии и Швеции, хотя Франекер в Нидерландах выдает более широкие германские корни Фрейра.
Жертвоприношения Фрейру известны из литературы. Например, было упомянутое ранее гидролокатор («Сонар-жертвоприношение»), в котором кабан, известный как сонаргольтр («жертвенный кабан») был принесен в жертву Фрейру, чтобы обеспечить хорошие урожаи. Стихотворение Хельгаквида Хьервард Сонар и сага Херварская сага ок Хейдрекс оба описывают, как вечером в Йоль руки были положены на спину этого кабана во время произнесения клятвы, после чего он был убит. Тот Хеймскрингла становится немного более подробным описание жертвенного пира в Тренделаге, Норвегия, в 10 веке н. э. Животные, в основном лошади и свиньи, как говорили, были убиты и приготовлены, в то время как их кровь была разбрызгана по стенам и идолам, а участники пили священное пиво и ели мясо, поднимая тосты за Одина, Ньерда и Фрейра, чтобы выслужиться перед ними.
Еще одно жертвоприношение, связанное с Фрейром, — это Фресблот («Frø-жертвоприношение», при этом Frø — другое название Фрейра), как записано Саксоном Грамматиком, датским ученым, жившим около 1150-1220 гг.н. э. В Уппсале, Швеция, говорят, что некий Хаддингус учредил ежегодное жертвоприношение Фрейру – Фресблоту — как способ искупления перед богом, что, по-видимому, связано с великим жертвоприношением в Уппсале, которое, как предполагается, происходило каждые девять лет.
Возможно, в Уппсале действительно был храм, как утверждает известный рассказ, основанный на слухах, но обычно считающийся достаточно достоверным, написанный Адамом Бременским около 1070 года н. э. Адам пишет о большом золотом храме со статуями Тора, Одина и Фрикко (синоним Фрейра), последний украшен «огромным фаллосом» (4). Каждые девять лет, как утверждается, приносились в жертву люди, лошади и собаки, их тела качались на деревьях в священной роще. Археологические данные не подтверждают существование храма, хотя есть и другие здания, среди которых был найден большой зал, датируемый между 3-м и 10-м веками нашей эры. Как объясняет А.Хультгорд,
Чего не может быть questioned…is важность фестиваля в Уппсале как религиозного и политического проявления, существование священной рощи и здания для ритуальных общественных трапез, возможно, зала (триклиний ). Некоторые дополнительные подробности, сообщенные Адамом, по-видимому, также вытекают из подлинной традиции. Во время ритуальных подношений было принято исполнять различные песни, и некоторые из них, скорее всего, были адресованы богу Фрейру, которого, по словам Адама, призывали для свадеб и плодородия. (Бринк и Прайс, 216)
Преданность Фрейру простиралась и через море, поскольку исландские исторические источники рассказывают не только о клятвах, в которых он участвует («так помоги мне Фрейр и Ньерд и хинн альматтки асс ,»имея в виду всемогущего бога), но даже неоднократно упоминают людей, известных как Фрейсгоди или жрецы Фрейра.
Намеки, которые дают топонимы и литература о широко распространенной и заметной культовой деятельности и преданности Фрейру, немного подкрепляются археологическими данными; были найдены артефакты, которые часто связаны с Фрейром. Труднее всего игнорировать бронзовую статуэтку из Раллинге, Швеция, которая имеет форму бородатого мужчины, сидящего со скрещенными ногами и щеголяющего эрегированным фаллосом. Другие артефакты — это крошечные рисунки из золотой фольги, найденные в Скандинавии, которые могут изображать священный брак между Фрейром и Гердом, а также миниатюры серпов (возможный атрибут Фрейра) и подвески или кольца в форме инструментов для добывания огня, которые, как считается, связаны с культами плодородия. В целом, Фрейр определенно кажется полезным богом, с которым можно установить связь по горячей линии.
https://www.worldhistory.org/Freyr/
Загрузка...
