Фригг

Фригг — богиня плодородия в скандинавской мифологии. Она жена Одина, царя богов, и является величайшей богиней скандинавского пантеона. Считается, что она развилась вместе с богиней Фреей из более раннего божества плодородия. Пятница (День Фригги) названа в ее честь.

Считается, что первоначально она была известна в немецкой мифологии как Фрия («возлюбленная»), которая затем стала и Фригг, и Фреей в скандинавской мифологии (хотя это утверждение было оспорено). В работе 8-го века н. э., Происхождение лангобардов Павлом Дьяконом она известна как Фрейя, жена Одина, которая помогает лангобардам одержать решающую военную победу и несет ответственность за их имя. Она также известна как Хилн (хотя иногда это ее дочь или ее посланница), Фригга, Фрея и Фрия.

Ее основными качествами являются ясновидение, ум и пророчество, и она была известна как богиня брака и материнства. Фригг была матерью Бальдра, бога мудрости и красоты, и слепого бога Ходра, которого озорной Локи обманом заставил убить своего брата. Вопреки утверждениям некоторых авторов, она не является матерью Тора, сына Одина, который является сводным братом Бальдра. Смерть Бальдра (также известного как Бальдур) — одна из немногих историй, в которых Фригг фигурирует сколько-нибудь подробно, поскольку, хотя на нее регулярно ссылаются как на могущественную богиню, которая знает судьбу всех, она не появляется во многих сказках, за исключением, иногда, второстепенной фигуры. Она была вельва (провидица), однако, и, похоже, была популярна в обрядах гадания.

Скандинавская религия была последней из языческих систем верований, перешедшей в христианство, и Фригг, несмотря на всю ее силу и популярность, была заменена христианскими сказаниями вместе со всеми другими скандинавскими божествами. Однако за последние 50 лет она пережила возрождение интереса, благодаря усилиям викканского и неоязыческого движений. Многие люди, особенно женщины, посвящают себя Фригг как своему избранному божеству, как это было в древние времена.

Возможная связь Происхождения и Фрейи

Около 400-700 гг.н. э., когда германские племена мигрировали между регионами, их группами руководили вождь и его жена (часто считалось, что они обладают сверхъестественными способностями видеть будущее/знать судьбу людей), которые отражались в почитании могущественного бога Одра и его жены-провидицы Фрии. Некоторые ученые полагают, что божественная пара германского мифа стала Одином и Фригг в скандинавской мифологии.

Ее развитие и окончательная форма были бы достаточно просты, чтобы следовать, если бы это был конец истории, но есть также более известная богиня Фрейя, которую следует рассматривать, которая разделяет многие из тех же атрибутов. Фригг является членом Озиров – богов, которые живут в Асгарде, – в то время как Фрейя из Ванов – божеств, которые живут в Ванахейме, – но это одно из самых больших различий. И то, и другое связано с плодовитостью, но Фригг считается более неразборчивой в связях, чем Фрейя, – хотя, похоже, нет особых доказательств, подтверждающих это, – и пользуется более высоким статусом жены Одина.

Также говорят, что Фригг живет в своем собственном царстве – Фенсалире, местоположение которого никогда не указывается, в то время как Фрейя прочно связана как с Асгардом, так и с Ванахеймом, но также управляет своим собственным царством загробной жизни, Фольквангр («поле людей»), как говорят, является зеркалом прекрасного Ванахейма. Вполне вероятно, что богиня была впервые представлена германскими народами, а затем переосмыслена норвежцами как Фрейя, прежде чем они также приняли Фригг. Это объясняет, почему имя Фригг более широко известно за пределами Скандинавии, чем имя Фрейи, и что Фрейя фигурирует в большем количестве историй, чем Фригг в скандинавской мифологии.

Однако любое обсуждение связи между Фригг и Фреей в конечном счете носит спекулятивный характер, поскольку скандинавская религия передавалась устно на протяжении веков, а письменные версии дошедших до нас сказаний были составлены в христианскую эпоху. Без первоисточников невозможно узнать, какая богиня появилась первой или какие более ранние богини могли повлиять на их развитие. Также было высказано предположение, основанное на древнескандинавских произведениях искусства, что две богини развивались в одно и то же время независимо, хотя это кажется маловероятным, поскольку их атрибуты близко отражают друг друга.

Ставки с Одином

У обеих богинь легкие отношения с Одином, характеризующиеся его очевидным уважением к ним и их способностью обманывать его, часто в спорте, хотя иногда и для достижения своих целей. В этих сказках Фригг изображается как умная женщина, которая может перехитрить Одина, бога мудрости, чтобы добиться своего, что отражает относительно высокий статус женщин в скандинавской культуре.

В работе 7-го века Origo Gentis Лангобардорум («Происхождение племени лангобардов») и работа Павла Дьякона 8-го века, взятая из нее, Фригг представлена как богиня, которая не только возвышает лангобардов до победы, но и несет ответственность за их имя. В этой истории лангобарды – тогда небольшое скандинавское племя, известное как виннили, – получили требования от могущественных вандалов, чтобы они подчинились как вассалы и платили дань или готовились к войне. Виннили прислали в ответ сообщение, что они скорее умрут свободными людьми, чем будут жить как рабы.

Затем и вандалы, и виннили обратились к Одину с просьбой о победе. Один благоволил вандалам, в то время как Фригг встала на сторону виннили. Не желая расстраивать свою жену, Один ответил, что победа будет отдана той стороне, которую он увидит первой на рассвете следующего дня, и он был уверен, что это будут вандалы. Тот вельва Гамбара из Виннили обратилась к Фригг (названной Фрейей в рассказе) с просьбой даровать победу ее сыновьям в битве, и Фригг сказала Гамбаре вернуться в свое племя и попросить всех женщин распустить волосы, уложить их на лица, чтобы они выглядели как бороды, и стоять со своими мужчинами на поле, где Один увидит их первыми, когда встанет утром и посмотрит на восток.

Гамбара сделала, как ей было сказано, и на следующее утро все женщины стояли в рядах с мужчинами, их волосы были завязаны на лицах и заплетены в косы, чтобы выглядеть как бороды. Один выглянул в окно и спросил Фригг: «Кто эти длиннобородые?» на что Фригг ответила, что, поскольку он теперь дал им их имя, он также должен дать им победу. Один согласился, и «Длиннобородые» стали лангобардами, которые победили вандалов и сохранили свою автономию.

В работе 13-го века Гримнисмаль («Сказание о Гримнире») из Поэтическая Эдда , Фригг также манипулирует Одином, на этот раз из-за предполагаемого оскорбления, которое он нанес ее приемному сыну. В этой сказке два юных сына великого короля, Гейррет и Агнарр, отправляются на рыбалку, но шторм уносит их в море. Их приютили крестьянин и его жена, которые их воспитывают. Крестьянин воспитывает Гейррета, в то время как его жена ухаживает за Агнарром. Когда мальчики вырастут, пара отправит их обратно в свое королевство. Добравшись до берега, Гейррет выводит лодку обратно в море, велев Агнарру позаботиться о себе, и возвращается во дворец, где обнаруживает, что их отец умер и теперь он король.

Сцена переключается на Одина и Фригг, которые сидят в тронном зале Одина, откуда они могут видеть все Девять Царств. Крестьянин и его жена, оказывается, на самом деле были Одином и Фригг, и Один небрежно наблюдает, как его мальчик стал могущественным королем, в то время как ее сын — ничто, теперь живущее в пещере с великаншей в качестве партнера. Фригг отвечает, что Гейррет настолько скуп и негостеприимен, что мучает своих гостей, если чувствует, что от него слишком много отлынивают. Один бросает ей вызов на пари, говоря, что он отправится под видом путешественника по имени Гримнир и, без сомнения, с ним будут хорошо обращаться. Фригг принимает пари, а затем посылает свою служанку Фуллу предупредить Гейррета, что волшебник придет, чтобы околдовать его, и он узнает этого человека, потому что даже самые храбрые собаки не посмеют напасть на него.

Один прибывает в замок Гейррета, и, как и было предсказано, собаки на него даже не залают, и поэтому он арестовал этого человека. Путешественник скажет только свое имя и ничего больше, и поэтому Гейррет связал его и посадил между двумя кострами на восемь ночей. На 9-ю ночь сын Гейррета, Агнарр, сочувствуя незнакомцу, приносит ему рог эля. Гримнир благодарит его, говоря, что его отец скоро умрет, и он, Агнарр, станет королем готов. Затем Гримнир раскрывается как Один, и Гейррет, спешащий перерезать путы и освободить своего гостя, поскальзывается и падает на свой меч, убивая себя.

Неверность и манипуляции

Хотя Гейррет никогда не был негостеприимным до этого, Фригг «доказывает», что он был таким, и поэтому выигрывает пари. Это не единственный раз, когда Фригг целенаправленно обманывает Одина, чтобы добиться своего. В книге I работы 12-го века Геста Данорум («Деяния датчан») Саксона Грамматика, Один отправляется в путешествие, и Фригг, желая получить золото, украшающее его статую, спит с рабом в обмен на его помощь в свержении фигуры Одина и принесении ей его золота. Она держит это в секрете от Одина, но он обнаруживает, что она стояла за вандализмом и воровством, и налагает на себя изгнание от стыда за то, что у него такая жена.

В 13 веке Сага об Инглинге , Один снова уехал из дома в путешествие, и его братья Вили и Ве остались править вместо него. Наконец, поверив, что Один либо мертв, либо просто никогда не вернется, они делят его имущество и по очереди спят с Фригг. Она скрывает эту информацию от Одина по его возвращении, но он также обнаруживает эту неверность. Локи ссылается и на то, и на другое в стихотворении Локасенна («Насмешки Локи») из Поэтическая Эдда когда он оскорбляет Фригг, публично раскрывая, что она спала с обоими братьями Одина. Фригг защищается Фреей в Локасенна который говорит ему быть осторожным в том, как он обращается с королевой, потому что она знает судьбу всех существ и более могущественна, чем кажется. В этих историях она действительно выглядит такой, какой ее описывает Фрейя, но в рассказе о смерти Бальдра вся ее сила и навыки манипулирования подводят ее.

Смерть Бальдра

В разделе 49 13-го века Гильфагинирование из Прозаическая Эдда , Фригг мучают сны, в которых трагедия – которую она не может видеть – уносит ее сына Бальдра. В то же самое время у самого Бальдра были похожие сны. Поскольку Фригг знает судьбу всех, но не может видеть, что ждет Бальдра, она расстраивается, и поэтому Один отправляется в царство Хель, поднимает дух ведьмы и спрашивает ее. Ведьма только говорит ему, что Хель была подготовлена к прибытию Бальдра. Затем Фригг проходит через Девять Царств скандинавской космологии, извлекая из всего живого и неживого обещание, что они не причинят вреда ее сыну. После этого боги Асгарда занимаются спортом, бросая в Бальдра предметы, которые, из-за их обещания Фригг, безвредно отскакивают от бога.

Локи, наблюдая за этим, превращается в женщину и отправляется навестить Фригг на ее троне в Фенсалире. Она спрашивает посетителя, что задумали боги в Асгарде, и ей говорят, что они играют в свой обычный спорт, бросая предметы в Бальдра, а затем посетитель спрашивает, правда ли, что все сущее поклялось никогда не причинять вреда самому красивому и доброму из богов. Фригг, ничего не подозревая, говорит женщине, что она никогда не извлекала клятву из молодого растения омелы, потому что оно было таким маленьким и безвредным.

Локи уходит и находит омелу к западу от Валгаллы. Превратив его в небольшой снаряд, он затем возвращается в Асгард и передает его слепому богу Ходру (Хедру), который плохо себя чувствовал, потому что не смог принять участие в игре. Локи уверяет его, что он направит Ходра на цель, и Ходр швыряет омелу, которая пронзает грудь Бальдра, убивая его. Все боги поражены ужасом и начинают плакать, когда Фригг приходит и находит своего сына мертвым. Она просит добровольца отправиться в загробное царство Хель и попросить вернуть душу Бальдра, а затем готовит для него грандиозные похороны. На этой церемонии жена Бальдра, Нанна, богиня Луны, убивает себя в горе.

Хермод, упоминаемый как брат Бальдра, но не как сын Фригг, добровольно отправляется в путешествие в Хель, поскольку он является богом-посланником и привык к трудным путешествиям. Он прибывает в темное царство под туманной землей Нифльхейм и просит богиню Хель вернуть Бальдра и Нанну. Хель соглашается при одном условии: все сущее, живое и мертвое, должно оплакивать Бальдра. Духи Бальдра и Нанны дарят Хермоду подарки для Одина, Фригг и Фуллы, и он отправляется на свою миссию, чтобы все вещи оплакивали Бальдра своими слезами. Ему это почти удается, но когда он встречает великаншу по имени Токк, живущую в темной пещере, она отказывается, отмечая, что мертвые должны оставаться с мертвыми. Токк на самом деле Локи в другой своей форме, но поскольку она не будет плакать, Бальдр и Нанна останутся в Хеле, а Фригг останется оплакивать своего сына до конца своей жизни.

Заключение

В историях о ее пари с Одином, ее неверности и ее попытках спасти своего сына, а также о ее способностях к гаданию, Фригг представляет женский опыт скандинавской культуры, в которой женщины признавались самостоятельными личностями, способными на многие – если не на все – такие же поступки, как и мужчины. Фригг никогда не изображается второстепенной по отношению к Одину или любому другому божеству пантеона, и, если уж на то пошло, ни Фрейя, ни другие богини не являются второстепенными. Даже такое второстепенное божество, как Фулла, предлагается как полностью реализованный персонаж со своими собственными желаниями и потребностями.

Хотя, как богиня плодородия, главной обязанностью Фригг была организация брачных браков, о ней почти никогда не упоминают как об участнице этой деятельности. Истории, в которых она полностью представлена, всегда показывают ее либо как спутницу Одина и равную ему по интеллекту – или лучше – либо как преданную мать, заботящуюся о своих детях. На ее способности ясновидения часто ссылаются, но они подводят ее, когда могли бы принести ей наибольшую пользу, иллюстрируя тщетность даже лучших матерей в попытках уберечь своего ребенка от опасностей этого мира. Кроме того, она является одним из немногих божеств, переживших Рагнарек, Сумерки Богов, которые разрушают Девять Царств и во время которых Один убит волком Фенриром, и поэтому она является примером скорбящей вдовы, а также скорбящей матери, роль, с которой многие женщины в Эпоху викингов могли бы легко идентифицировать себя.

Во всех своих историях Фригг – совершенно независимая женщина – даже кажется, что она живет отдельно от мужа на своей земле со своим собственным дворцом — и ее популярность, несомненно, проистекает, по крайней мере частично, из этого аспекта ее личности. Хотя скандинавская религия подчеркивала неизбежность судьбы в жизни человека, то, что он делал между рождением и смертью, зависело от личности, и сильная воля и независимый дух высоко ценились как у мужчин, так и у женщин.

У Фригг никогда не было храма (или, по крайней мере, один из них никогда не был обнаружен), но, похоже, его почитал смертный вельва любой деревни как их вдохновение и источник силы в предсказании будущего. На протяжении эпохи викингов около 790 — 1100 гг. Фригг занимала свое место как одно из самых любимых среди скандинавских божеств, но после нормандского завоевания Англии в 1066 году и победы христианства над скандинавской верой она начала исчезать, и ее поклонение было заменено фигурой Девы Марии, послушной служанки христианского Бога, и независимая Фригг была забыта до ее недавнего возрождения неоязыческими и викканскими движениями.

https://www.worldhistory.org/Frigg/

Ссылка на основную публикацию