Вера в загробную жизнь занимала центральное место в каждой крупной цивилизации древнего мира, и это способствовало признанию реальности призраков как духов умерших, которые по той или иной причине либо возвращались из царства мертвых, либо отказывались покидать землю живых.
Для людей древнего мира не было никаких сомнений в том, что душа человека пережила телесную смерть. Какими бы ни были личные взгляды человека на этот вопрос, в культурном плане они воспитывались с пониманием того, что умершие продолжали жить в другой форме, которая все еще требовала какого-то пропитания, в загробной жизни, которая в значительной степени диктовалась несколькими факторами: видом жизни, которую они прожили на земле, как их останки были утилизированы после их смерти и/или как их запомнили живые.
Детали загробной жизни в разных культурах различались, но неизменным было то, что такое царство существовало, что оно управлялось непреложными законами и что души умерших оставались бы там, если бы боги не разрешили им вернуться в страну живых по какой-то определенной причине. Эти причины могут включать в себя неправильные похоронные обряды, отсутствие каких-либо похорон, смерть в результате утопления, когда тело не было найдено, убийство, в котором тело так и не было найдено (и поэтому никогда не было должным образом похоронено), или для решения некоторых незаконченных дел или предоставления правдивого отчета о событиях, связанных с их смертью, например, когда кто-то был убит и нуждался в отмщении за свою смерть, а убийца предстал перед судом, чтобы покоиться с миром.
Появление призраков умерших, даже тех, кого они любили, редко считалось приятным событием. Предполагалось, что мертвые останутся на своей земле и не должны будут возвращаться в мир живых. Когда такое событие действительно происходило, это был верный признак того, что что-то было ужасно неправильно, и те, кто пережил духовную встречу, должны были решить проблему, чтобы призрак вернулся на свое место.
Это понимание было настолько распространено, что истории о привидениях с очень похожими темами можно найти в древних культурах Месопотамии, Египта, Греции, Рима, Китая и Индии, а также в регионах Мезоамерики и кельтских землях Ирландии и Шотландии. Призраки также изображены в Библии во многом так же, как и в более ранних римских произведениях. Нижеследующее ни в коем случае не является исчерпывающим изложением предмета. Много книг было написано о вере в призраков в каждой из упомянутых культур, а также о многих других, которые таковыми не являются. Цель этой статьи — просто познакомить читателей с основными представлениями о загробной жизни и верой в призраков в древнем мире.
Призраки В Месопотамии
В месопотамской культуре смерть была заключительным актом жизни, из которого не было возврата. Земля мертвых была известна под многими названиями; среди них была Иркалла, царство под землей, известное как «земля без возврата», где души умерших обитали в мрачной темноте, питались грязью и пили из грязных луж (хотя были и другие видения загробной жизни, такие как то, что выражено в работе Гильгамеш, Энкиду и Преисподняя ).
Это существование было окончательным концом для всех живых, независимо от того, какой великой или бедной жизнью они жили, и им правила темная королева Эрешкигаль. Ни одной душе не разрешалось покидать Иркаллу ни по какой причине, даже богине, как показано в стихотворении Происхождение Инанны , в котором даже Царица Небес (и сестра Эрешкигаль), Инанна, должна найти замену, чтобы занять ее место, как только она вернется в мир живых. Однако особое разрешение было дано душам, которым необходимо было выполнить какую-то миссию. Призраки могли появляться людям на земле, если считалось, что им нужно исправить какую-то ошибку.
Эти явления обычно проявлялись в какой-нибудь болезни среди живых. Ученый Роберт Д. Биггс пишет:
Мертвые – особенно умершие родственники – также могут беспокоить живых, особенно если пренебрегаются семейными обязанностями по подношению умершим. Особенно вероятно, что к беде вернутся живые призраки людей, умерших неестественной смертью или не похороненных должным образом — например, смерть от утопления или смерть на поле боя. (4)
Врачи Месопотамии, известные как Агу и Асипу , применял заклинания, которые могли бы успокоить призраков, но, прежде чем такое лечение могло начаться, врач просил пациента честно признаться в любых грехах, которые могли вызвать призрака из подземного мира. Болезнь в Месопотамии считалась внешним проявлением какого-то греха, за который наказывали либо боги, либо духи умерших, и всегда считалось, что виноват тот, кто был болен, пока не было доказано обратное.
После смерти человека духовная сущность, известная как Гидим был создан, который сохранил личную идентичность умершего и отправился в страну мертвых. Это было так Гидим это вернулось бы, чтобы преследовать живых, если бы не было уделено должного внимания похоронным обрядам и похоронам или если бы имело место какое-либо незаконное деяние, связанное со смертью человека. Надписи, однако, ясно показывают, что иногда Гидим могли бы злонамеренно ускользнуть из Иркаллы для визитов на землю, где они стали бы преследовать живых без всякой на то причины.
Эти духи будут наказаны богом солнца Шамашем, если у них отнимут их погребальные подношения и наградят Гидим у которых не было никого, кто помнил бы их на земле, и поэтому некому было предоставить им подношения для их дальнейшего существования. Хотя есть записи о близких, возвращающихся из загробной жизни с предупреждениями или советами, большинство призраков Месопотамии были нежеланными гостями, которых отправляли обратно в их царство с помощью чар, амулетов, молитв или экзорцизма.
Египетские призраки
В Древнем Египте возвращение призрака также считалось очень серьезным делом. Для египтян небытие было невыносимой концепцией, и считалось, что после смерти душа отправлялась в Зал Истины, где ее судили Осирис и 42 Судьи, взвешивая ее сердце на весах с белым пером истины; если сердце оказывалось легче пера, душа отправлялась в загробную жизнь, а если оно было тяжелее, его бросали на пол, где его съедало чудовище, и душа прекращала существовать.
Сердце человека было бы легче, если бы он прожил хорошую жизнь, и тяжелее, если бы он этого не сделал. Загробная жизнь была известна как Поле Тростника, которое было зеркальным отражением жизни человека на земле в Египте. Человек наслаждался бы домом, который он знал, ручьем у этого дома, своим любимым деревом и собакой, и поэтому у души не было причин хотеть вернуться на землю, если только у этой души не было очень веской причины для этого.
В более ранний период существования Египта душа считалась единой сущностью, известной как Кху , бессмертный аспект личности, но в более поздние времена считалось, что душа состоит из пяти различных компонентов. Два из этих компонентов, Ба и Ка (дух и личность), соединились после смерти в форме Ах , и именно эта сущность вернется в виде призрака. Если при погребении не были соблюдены надлежащие обряды или живые совершили какой-либо грех либо до, либо после смерти человека, Акху было дано разрешение богов вернуться на землю, чтобы исправить несправедливость.
Живые, которых преследовал призрак, должны были бы обратиться со своим делом непосредственно к вернувшемуся духу в надежде на разумный ответ, и, если бы это было неэффективно, потребовалось бы вмешательство священника и суд между живыми и мертвыми. Примером этого может служить то, как, когда несчастье обрушилось на вдовца, его сначала приписали какому-то «греху», который он скрыл от своей жены, за который она, теперь всезнающая в Области Тростника, наказывала его. В письме вдовца к своей умершей жене, найденной в гробнице из Нового Королевства, мужчина умоляет дух своей жены оставить его в покое, поскольку он невиновен в каком-либо проступке:
Что плохого я сделал тебе, что я должен был прийти к этому злому концу? Что я тебе сделал? Но то, что ты сделал со мной, — это наложил на меня руки, хотя я не сделал тебе ничего плохого. С того времени, как я жил с тобой как твой муж, и до сегодняшнего дня, что я сделал тебе такого, что мне нужно скрывать? Когда ты заболел той болезнью, которая у тебя была, я приказал привести главного врача…Я провел восемь месяцев без еды и питья, как мужчина. Я сильно плакал вместе со своими домочадцами перед своим кварталом. Я дал льняную одежду, чтобы завернуть тебя, и не оставил незаконченным ни одного дела, которое нужно было совершить для тебя. И вот, вот, я провел три года в одиночестве, не входя в дом, хотя это неправильно, что такой, как я, должен это делать. Это я сделал ради тебя. Но вот, ты не отличаешь добро от зла. (Нардо, 32 года)
Если должным образом похоронить с соответствующими обрядами и постоянно помнить, духи умерших могли бы принести большую пользу живым и охранять их на протяжении всей их жизни. Однако существовала существенная разница в понимании египтянами «духа», который мирно обитал в Поле Тростника, и «призрака», который вернулся на землю.
Призраки в Греции и Риме
В Древней Греции загробная жизнь состояла из трех различных царств. Когда кто-то умирал, ему в рот клали монету, чтобы заплатить перевозчику Харону за то, чтобы он перевез душу через реку Стикс. Эта монета была не столько «платой», сколько знаком уважения между душой и богами — чем больше ценность монеты, тем лучше место души в лодке Харона.
Как только душа оказывалась на другой стороне, человек проходил мимо трехголового пса Цербера, а затем вставал перед тремя судьями, чтобы дать отчет о прожитой жизни. Когда история была рассказана и судьи посовещались, каждому давали чашу воды из реки Лета, воды забвения, и он забывал свою прежнюю жизнь на земле.
Затем судьи назначали душе местоположение: если бы вы были воином, погибшим в бою, вы отправились бы на Елисейские поля, которые были раем; если бы вы были хорошим человеком, вы отправились бы на Равнину Асфодель, также приятную; если бы вы были плохим человеком, то вы отправились во тьму Тартара, где душа оставалась до тех пор, пока не искупила грехи своей жизни. Ни одна душа не была «приговорена к вечному проклятию». Душа в Тартаре со временем может подняться на Равнину Асфоделей. Как и в культурах Месопотамии и Египта, души не должны были возвращаться на землю по какой-либо причине, но иногда они все же возвращались. Эта же основная парадигма была принята римской культурой, которая придерживалась гораздо более глубокой веры в призраков, чем греки.
В комедии Мостеллария (Дом с привидениями), римский драматург Плавт рассказывает историю о том, как богатый афинский купец по имени Теопропид уезжает по делам и оставляет управление своим домом своему сыну Филолаху. Филолахес рассматривает отсутствие своего отца как возможность наслаждаться жизнью в полной мере вместо того, чтобы проявить себя ответственным управляющим, и занимает большую сумму денег, чтобы купить свободу любимой рабыни. Затем он тратит еще больше денег, чтобы устроить грандиозную вечеринку для своих друзей в доме своего отца.
У Филолаха все идет хорошо, пока его раб Транио не говорит ему, что он только что получил известие о том, что Теопропидес неожиданно возвращается из своей поездки и скоро будет дома. Филолах паникует, не зная, что делать со своими гостями или как он объяснит свои огромные расходы, но Транио уверяет его, что все будет хорошо. Он запирает Филолаха и его гостей в доме и встречает Теопропида снаружи, говоря ему, что он не может войти, потому что в доме обнаружили привидения. Он рассказывает Феопропиду, что призрак явился Филолаху во сне глубокой ночью, когда факелы еще горели, и сообщил ему, что он был убит в доме давным-давно его злодейским хозяином, который убил его за его золото. Транио далее говорит, что труп убитого все еще спрятан в доме, и входить туда опасно для любого.
Теопропидес безоговорочно верит в эту историю и в отчаянии думает о том, где он теперь будет жить. Затем появляется ростовщик, требующий выплаты по кредиту, который Филолах взял, чтобы купить рабыню, и Транио объясняет, что это было сделано, чтобы купить дом по соседству, так как старый дом Теопропидеса теперь непригоден для жилья. Даже когда Теопропидес заходит в соседнюю дверь и разговаривает с Симо, владельцем дома, который отрицает, что продал его Филолаху, Теопропидес по-прежнему не проявляет никаких признаков сомнения в истории о привидениях.
Считалось, что призраки в Древнем Риме появлялись определенным предсказуемым образом и, как правило, в определенное время ночи. Историк Д. Фелтон отметил, что зрители, которые наслаждались Мостеллария бессистемная история о привидениях Транио показалась бы забавной, потому что она отличалась от того, что люди знали, что правда о таком преследовании будет: призрак убитого человека появится в комнате, освещенной факелом (поскольку призраков нельзя было увидеть без какого-либо света), но не появится во сне, если он не был другом или любимым человеком.
Призраки, появлявшиеся во сне, считались духами совершенно иного рода, чем «беспокойные» призраки, которые умерли преждевременной или несправедливой смертью и не были похоронены с соблюдением надлежащих обрядов. В своей спешке, чтобы собрать историю для хозяина дома, Транио путает два разных типа историй о привидениях, и, как замечает Фелтон, древняя аудитория сочла бы эту путаницу забавной.
Интересным отступлением от этой парадигмы является история о деве Филиннионе, рассказанная Флегоном Траллесским (2 век н. э.), а затем Проклом (5 век н. э.), в которой Филиннион женат на одном из полководцев Александра Македонского, Кратере, и умирает после шести месяцев брака. Она возвращается к жизни и каждую ночь навещает юношу по имени Махатес в его комнате в доме ее родителей. Когда ее обнаруживают родители, она объясняет, что была освобождена из подземного мира с определенной целью, а затем умирает во второй раз.
Историк Келли Э. Шеннон, среди прочих, указал на то, как долго Флегон пытается подтвердить подлинность своей истории, представляя ее как рассказ от первого лица в форме письма, в котором рассказывается об историческом событии, произошедшем в определенном месте (Амфиполь) в определенное время (во время правления Филиппа II Македонского), стараясь при этом не быть настолько конкретным, чтобы читатель, знакомый с историей этого места и времени, имел основания сомневаться в этом. Шеннон пишет:
Чему можно разумно ожидать, что читатель поверит? Римская литература полна странных и необъяснимых существ, предметов и явлений, от кентавров до призрачных явлений и извержений вулканов. И это не ограничивается миром мифов. Рассказы о мире природы часто фокусируются на явлениях, которые могут показаться диковинными или невозможными: такие авторы, как Плиний Старший, представляют как истинные вещи, которые рациональной современной аудитории было бы трудно или даже невозможно воспринимать всерьез. (1)
Это явление, на которое ссылается Шеннон, было известно римлянам как мирабилия (чудеса или чудеса) и включали говорящих зверей, невероятно высоких женщин-духов, видения от богов и призраков. Среди наиболее известных таких мирабилий — рассказ Плиния Младшего (61-115 гг.н. э.), который рассказывает историю философа Афинодора, который приезжает в Афины и слышит о доме с привидениями, который продается дешево, потому что все боятся призрака, который его посещает. Афинодор снимает дом и в ту ночь слышит звон цепей и, проснувшись, обнаруживает в своей комнате мужчину, который жестом просит его встать и пойти с ним. Афинодор следует за призраком до места во дворе дома, где дух внезапно исчезает.
На следующий день Афинодор приказывает городскому судье раскопать место, где они находят останки человека, вплетенного в цепи. Тело похоронено со всеми подобающими обрядами, и в доме больше нет привидений. Эта история типична для «преследования», в котором дух, кажется, ищет возмещения за причиненный вред. Неправильное погребение умерших — или отсутствие какой-либо могилы — считалось главной причиной возвращения духа из загробной жизни даже выше желания духа отомстить за свою смерть.
Возможность возвращения духа, чтобы попросить любимого человека отомстить за его или ее смерть, проиллюстрирована в рассказе Апулея, в котором человек по имени Трасилл влюбляется в жену своего друга Тлеполема и убивает его во время охоты. Дух Тлеполема является его жене во сне, рассказывает ей, как он умер, и просит ее отомстить за него. Трасилл спросил, может ли он ухаживать за ней, но она отклонила его иск, потому что все еще в трауре. Однако теперь она говорит, что он может навестить ее этой ночью. Она предлагает ему вино, в которое подмешаны наркотики, и, как только он впадает в ступор, она ослепляет его своей заколкой для волос, утверждая, что смерть — слишком легкое наказание за то, что он сделал, и теперь он должен бродить по жизни, не видя мира. Затем она бежит к могиле своего мужа, рассказывает историю его смерти и убивает себя его мечом. Трасилл сам заперся в гробнице Тлеполема и морил себя голодом до смерти.
Таким образом, это были два основных способа, которыми древняя аудитория понимала, как призраки проявляют себя (хотя они не были единственными способами проявления), либо во сне, либо в физическом облике, и обычно это связано с какой-то проблемой, связанной с их смертью, и эта же парадигма наблюдается в других культурах.
Призраки в Китае и Индии
В китайской культуре дух человека, который утонул, умер в одиночестве, погиб в бою или перенес какую-то другую смерть, когда он остался непогребенным, появлялся телесно и его можно было увидеть только ночью при свете факела. Дух предка, который хотел сообщить какую-то информацию или дать предупреждение, появлялся во сне.
Призраки считались реальностью китайским философом Мо Ти (470-391 гг. до н. э.), который выступал за принятие сообщения о призраке министра Ту По, вернувшегося из загробной жизни и убившего Сюаня, короля Чжоу. Он рассудил, что, когда люди рассказывают о том, как работает определенная машина, с которой они не знакомы, или о том, как некоторые люди ведут себя или говорят в стране, в которой они никогда не были, следует принимать то, что они говорят, если их отчет кажется достоверным и если они сами кажутся надежными свидетелями.
Следуя этой линии рассуждений, тогда следует принять то, что говорится о призраках, если тем, кто рассказывает о них, можно доверять в том, что они сказали о других вещах в жизни, которые можно проверить самостоятельно. Поскольку древние исторические свидетельства, а также современные сообщения его времени содержали ссылки на призраков, их следует принимать как реальность точно так же, как человек признает устоявшуюся историю и новостные сообщения того времени, даже если он сам не сталкивался с призраком.
На китайскую веру в призраков сильно повлияла их практика поклонения предкам и вера в то, что ушедшие продолжали оказывать мощное влияние на жизнь людей. Как и в других упомянутых культурах, духи умерших могли приносить пользу живым, если только не было нарушений в погребении или похоронных обрядах или мертвым не было дано разрешение с небес вернуться, чтобы исправить ошибку.
Фестиваль призраков, который возник, чтобы почтить и умилостивить умерших, продолжает проводиться в пятнадцатый день седьмого месяца года. Считается, что это время, известное как «Месяц призраков», когда завеса между царством живых и царством мертвых тоньше всего, и мертвые могут легко пересечь ее (подобно кельтской концепции Самайна и мезоамериканского фестиваля, известного как День мертвых). Во время Фестиваля призраков люди оставляют еду и подарки для мертвых, чтобы умилостивить и почтить их в надежде, что они останутся в своем собственном царстве и не будут беспокоить живых.
Китайская загробная жизнь мыслилась как путешествие, в котором душа должна была пересечь мост над пропастью, где ее судили. Если душа была признана достойной, она шла дальше, останавливалась у павильона, чтобы в последний раз оглянуться на землю живых, а затем выпивала чашку напитка под названием Суп Менгпо, который заставлял человека полностью забыть свою прежнюю жизнь. Культура призраков Китая расходится в этом вопросе в том, что происходит с душой дальше; согласно некоторым работам, душа отправляется на небеса, в то время как согласно другим, она перевоплощается. Если душа оказывается недостойной, когда она пересекает мост в загробную жизнь, она соскальзывает в ад, где и остается. В любом случае, от души не ожидали возвращения в страну живых, а если и ожидали, и это не был предок, явившийся во сне с каким-то предупреждением или советом, то, несомненно, была задействована какая-то злая сила.
Примером этого является история Нин Цайчэна и Не Сяоцяня из книги рассказов писателя Пу Сонглинга 1680 года н. э. Считается, что эта история намного старше 17 века н. э. и рассказывает о визите Нина в храм, где его посещает призрак девы Не. Она пытается соблазнить его, но он сопротивляется из-за своей веры в добродетельное поведение. Двое других путешественников, приехавших погостить в храм, были найдены мертвыми на следующее утро с дырками в подошвах ног и вытекшей кровью. Не начинает уважать добродетель Нин, сопротивляясь ее ухаживаниям, и говорит ему, что она умерла в храме, когда ей было всего 18 лет, и попала под контроль демона-монстра, который населял землю, где она была похоронена. Этот монстр требовал, чтобы она соблазняла путешественников и пила их кровь, которую затем скармливала ему. Нин выкапывает останки Не и уносит их с собой домой, где он снова хоронит их возле своего дома и изливает возлияние на ее могилу в знак уважения и чести. Совершив соответствующие погребальные обряды для девушки, он поворачивается, чтобы покинуть ее могилу, но она зовет его, и он обнаруживает, что она вернулась к жизни благодаря его добродетельному поведению и его усилиям похоронить ее должным образом. Затем Нин и Не женятся и, как гласит история, живут долго и счастливо со своими детьми.
Китайские истории о привидениях часто содержат мораль в духе легенды о Нин и Не и подчеркивают добродетельное поведение и доброту к другим. Сам Конфуций верил в действенность истории о привидениях, потому что чувствовал, что уроки, извлеченные из сверхъестественных встреч, могут привить живым правильные добродетели. Он чувствовал, что это относится даже к встречам с так называемыми Голодными Призраками, которые были духами, чьи родственники забыли о своих обязанностях уважения и памяти, или духами тех, кто был убит, но чьи убийцы не были привлечены к ответственности. Считалось, что Голодные призраки получили особое разрешение от богов мучить живых, пока те не получат по заслугам. Голодный Призрак мог терзать разум живых или вселяться в дом и вести себя подобно знакомому полтергейсту.
Это было также верно и в Индии, где призраки умерших воспринимались как своего рода Голодные Призраки. В древней (и современной) Индии призраки были известны как Бутсы и появились как люди, но с задними ногами, которые могли менять свою внешность без предупреждения. Считается, что ноги выглядят задом наперед, символизируя, что что-то пошло не так, что дух находится в неестественном состоянии. Бхуты материализуются, когда человек умирает раньше назначенного им времени на земле. Поскольку они не смогли насладиться полнотой своей жизни, они возвращаются на землю в надежде завладеть телом какого-нибудь живого человека.
Одержимость призраками, включая дух, оживляющий их собственный труп, была большой проблемой в Древней Индии, и некоторые ученые утверждают, что это привело к практике кремации мертвых. Если тело кремировали, дух не мог вернуться, чтобы оживить его, и сжигание определенных специй, наряду с использованием амулетов и молитв, могло защитить живых от духа, овладевшего ими после того, как он обнаружил, что не может вновь вселиться в свое мертвое тело.
Поскольку эти духи умерли раньше отведенного им времени, они очень несчастны и обычно злы. Считалось, что призраки вызывают множество проблем, когда они проявляются физически, но, как и в других культурах, считались полезными, когда они появлялись во сне и могли быть распознаны как дух кого-то, кого сновидец знал, особенно родственника.
Особенно опасный бхут был известен как чурайл , который был духом женщины, умершей при родах. Считалось, что этот призрак встречается на перекрестках и перекрестках и будет проявлять дружеские чувства к живым. Если бы живым человеком была женщина, чурайл попытался бы украсть ее детей или попытаться завладеть ее телом, а если бы это был мужчина, он попытался бы соблазнить, а затем убить его. Как только бхут проживет отведенное ему время на земле, даже чурайл, он уйдет и снова войдет в поток реинкарнации.
Индийская вера в загробную жизнь, включающую переселение душ, диктовала, что душу умершего судят в соответствии с ее действиями, совершенными во время пребывания в теле, и в следующем воплощении она будет двигаться либо вверх, либо вниз по духовной иерархии. Однако, похоже, что не каждая душа двинулась дальше, поскольку существуют истории, связанные с районами с привидениями, домами и даже городами, где призраки присутствовали на протяжении многих веков.
Самым известным из этих мест является форт Бангарх в Раджастане, заброшенный город, который, как считается, населен призраками. Город был построен при империи Великих Моголов в 1573 году н. э. и, как гласит легенда, процветал, пока его не проклял живший неподалеку отшельник-затворник. По одной из версий этой истории, этот отшельник был мудрым человеком, который дал свое благословение на строительство города при условии, что ни один из домов не поднимется так высоко, чтобы отбросить тень на его дом на склоне холма и таким образом заслонить его солнце. Первоначальные строители города уважили его просьбу, но позже она была забыта, и во дворце были сделаны пристройки, которые отбрасывали тень на дом отшельника. Он проклял город и его жителей за их невнимательность, и за одну ночь все верхние этажи зданий были разрушены, а выжившие люди покинули форт Бангарх и построили неподалеку новый город Бангарх.
Другая версия истории включает в себя прекрасную принцессу Ратнави и злого волшебника Бабу Балната. Волшебник был влюблен в принцессу, но знал, что она никогда не ответит на его чувства. Он состряпал любовное зелье, которое сильно привлекло бы принцессу к нему, и замаскировал его под духи, которые затем подарил ей однажды на рынке. Ратнави заподозрил, что во флаконе было что-то еще, кроме духов, и вылил его на ближайший валун, который из-за магической силы зелья притянул валун прямо к волшебнику и раздавил его.
Умирая, Баба Балнатх проклял Ратнави и весь город и поклялся, что никто никогда больше не будет жить в его стенах. Как и в другой версии этой истории, город был покинут за одну ночь после какой-то катастрофы, и, верный своему проклятию, он больше никогда не был населен живыми. Однако считается, что мертвые все еще проживают в форте Бангарх, и в наши дни поступают сообщения от людей, утверждающих, что они слышат призрачные голоса, бесплотный смех у старого бассейна для купания, шаги, которые также говорят, что видели движущиеся огни в городе и даже видели дух самой принцессы Ратнави.
Мезоамериканские призраки
В системе верований майя затянувшиеся призраки, такие как те, которые, как говорят, обитают в Бангархе, были невыносимы, и их нужно было сдерживать с помощью чар и амулетов или прогонять обратно в подземный мир с помощью заступничества Дневного Смотрителя (шамана). Представление майя о загробной жизни было похоже на месопотамское представление о том, что подземный мир был темным и ужасным местом, но майя пошли еще дальше: в подземном мире майя (известном как Шибальба или Метнал) было множество Повелителей Мертвых, которые могли обмануть душу умершего, когда она искала свой путь в рай.
Как только душа спустилась в этот подземный мир, она отправилась в путешествие, из которого не было пути назад. Призраки, как и в других упомянутых культурах, не должны были возвращаться в земное царство. Дух покинет тело и будет перенесен через огромное водное пространство духовной собакой, которая затем поможет душе пройти через различные путешествия и ловушки Владык Шибальбы, чтобы добраться до Древа Жизни, на которое душа затем должна была подняться в рай.
Поэтому духи, которые возвращались, считались неестественными, если только, как и в других культурах, они не появлялись во сне и не были узнаваемы как друзья или члены семьи (хотя даже это не всегда было так). Майя предпочитали верить, что умершие, которые не были в совершенном покое, могли вернуться в виде растений, которые были либо полезны, либо их следовало избегать.
Лучшим примером этого убеждения является Легенда об Xtabay, которая рассказывает историю двух прекрасных женщин, Xkeban и Utz-Colel. К Кебан плохо относились респектабельные люди города, потому что она занималась незаконным сексом с мужчиной вне брака, но ее любили низшие классы из-за ее доброты сердца и доброты ко всем. Утц-Колель высоко ценилась высшими классами, потому что она происходила из хорошей семьи и соблюдала все правила светского этикета, но она была жестокосердной и жестокой и не заботилась ни о ком, кроме себя.
Однажды странный и опьяняющий аромат наполнил деревню, и когда бедняки последовали за ним к его источнику, они пришли в хижину Скебан и обнаружили ее мертвой внутри по какой-то неизвестной причине. От ее тела исходил чудесный аромат. Они похоронили ее и на следующий день обнаружили прекрасные полевые цветы, растущие по всей ее могиле, которые несли тот же аромат, что и накануне.
Вскоре после этого Уц-Колель умерла, но от ее тела исходил ужасный запах. Почтенные жители деревни похоронили ее с большой церемонией как добрую и благородную женщину и посадили много цветов, но на следующий день цветы поникли и умерли. Затем из ее могилы вырос цветок, известный как Цакам, который не имеет запаха, в то время как из могилы Шкебана вырос цветок Штабентун, который сладко пахнет, и души двух женщин наполнились их соответствующими цветами.
Когда Уц-Колель обнаружила, что она колючий цветок без запаха, она позавидовала Скебану и поверила, что грех физической любви Скебана каким-то образом принес ей такое процветание. Она вступила в союз с темными духами Шибальбы, чтобы вернуть ее к жизни, чтобы теперь она могла заниматься сексом с кем угодно и быть такой же благословенной, как Скебан. Однако Утц-Колель не понимал, что поступок Скебана был мотивирован любовью, в то время как поступок Утц-Колеля был мотивирован амбициями. Она была возвращена на землю как Xtabay, цветок, который растет из кактуса Цакам, но иногда принимает человеческий облик и ждет путешественников на перекрестках. Если мужчина обращает на нее внимание, она соблазняет, а затем убивает его, в то время как, если путешественник — женщина, она наказывает ее, нарушая ее душевное спокойствие.
У ацтеков есть похожая сущность в их верованиях, которая на самом деле ближе к чурайлам Индии. Дух ацтеков известен как Чиуатетео и это призрак женщины, которая умерла при родах. Эти духи также посещали перекрестки, но игнорировали путешественников-мужчин; они ждали женщин с детьми, а затем убивали женщин и крали их детей. Считалось также, что они могли проникать ночью в дома и похищать там детей.
Амулеты и амулеты были развешаны у дверей и окон, чтобы отгонять чиуатетео. В системе верований ацтеков призраки также были нежеланными гостями, которые приносили только плохие новости или служили предзнаменованием гибели. Как и майя, ацтеки считали, что загробная жизнь — мрачное место, откуда нет возврата, и поэтому, когда дух действительно возвращался, это было явным признаком того, что что-то пошло не так или скоро будет.
Как и у майя и тарасков, ацтеки верили, что собаки могут видеть и защитят человека от призраков, и поэтому хоронили своих умерших вместе с собаками, которые, как считалось, затем служили душе в загробной жизни как проводник по подземному миру и как защитник от призраков. Тарасканцы были глубоко обеспокоены страхом перед призраками и поэтому разработали концепцию собаки-духа. Считалось, что призраки — это души тех, кто был неправильно похоронен, кто умер в одиночестве на охоте и так и не был найден, или кто утонул. Эти духи возвращались, чтобы преследовать живых, пока их тела не были найдены и должным образом похоронены с соблюдением церемоний. Проблема, конечно, заключалась в том, что тела не могли быть найдены. В этих случаях тарасканцы считали, что собака-дух найдет тело и уведет душу в загробную жизнь, чтобы она не беспокоила живых.
В мезоамериканских культурах мертвых чествовали вместо того, чтобы оплакивать, и это привело к событию, известному сегодня как День мертвых (Эль Диа де лос Муэртос). Община собирается в этот день, чтобы вспомнить тех, кто перешел на другую сторону, и отпраздновать их жизнь. Первоначально ацтеки чтили богиню подземного мира Миктекачиуатль во время этого праздника, а затем чтили души умерших детей, а затем взрослых, которые перешли на другую сторону. Раньше фестиваль проходил во время сбора урожая кукурузы (с конца июля по август), но после испанского завоевания он перенесся на ноябрь, чтобы совпасть с Днем всех святых католической церкви.
Кельтские призраки
Этот сдвиг в сезоне Дня мертвых в Мезоамерике произошел из-за политики католической церкви по «христианизации» ранее существовавших языческих праздников. Аналогичный праздник, отмечаемый в Северной Европе в Ирландии, Шотландии и Уэльсе, известен как Самайн (произносится как су-когда или сеять-когда). Язычники этих регионов видели жизнь циклической, а не линейной, и год вращался, как колесо. Самайн был концом одного цикла и началом следующего, и считалось, что в это время завеса между живыми и мертвыми истончается, и мертвые могут снова вернуться к жизни.
Это произошло в конце октября/ начале ноября и традиционно считается, что оно начинается на закате 31 октября и продолжается до 2 ноября (хотя некоторые отмечали празднование в течение недели до 31 октября и недели после). Хотя многие современные источники в Интернете и некоторые популярные телевизионные шоу из Соединенных Штатов утверждают, что Самайн был кельтским богом мертвых и что люди приносили ему жертвы 31 октября, это не так. Никогда не существовало кельтского бога мертвых, известного как Сэм Хейн. «Самайн» на кельтском языке просто означает «конец лета».
Считалось, что в это время умершие свободно разгуливают по миру, и люди готовили еду, которой наслаждались их умершие друзья и родственники при жизни. Самайн был важным праздником, когда собирали урожай, забивали скот и солили на зиму, а кости сжигали, что привело к кострам из костей, которые сегодня известны как костры.
Темная сторона Самайна, однако, заключалась в том, что мертвые, которые были беспокойны (как Голодные Призраки Китая), также могли свободно бродить, и поэтому люди начали практиковать ношение масок, чтобы их не узнал дух, который может желать одного вреда. Этот обычай со временем превратился в современное празднование Хэллоуина.
Римская империя завоевала большую часть региона кельтов к 1 веку н. э., и, когда христианство стало официальной религией империи в 4 веке н. э., церковь включила в свой календарь множество языческих праздников. Поскольку Самайн был таким популярным праздником, он был перенесен в церковь как Allhallows или Хэллоуин, который стал Днем Всех душ, а затем Днем Всех Святых, когда верующие молились за души умерших в чистилище. Как и в случае с Самайном в Европе, так было и с Днем мертвых в Мексике; языческие праздники стали днями христианских обрядов.
Заключение
Хотя вера в то, что мертвые могут вернуться на землю в Любой День Души, сохранялась, она изменилась по мере того, как христианское видение загробной жизни становилось все более популярным, и призраки стали ассоциироваться с демонами и дьяволом. Призраки упоминаются в Библии в таких отрывках, как Матфея 14:25-27, Марка 6:48-50 и Луки 24:37:39. Среди наиболее известных отрывков, касающихся призрака, есть отрывок из I Царств 28:7-20, в котором царь Саул идет к Ведьме Эндора и просит ее вызвать призрак Самуила, своего бывшего советника и пророка Божьего. Впоследствии Саул лишается Божьей милости за то, что решил посоветоваться с духом о том, что ему следует делать, вместо того, чтобы доверять Богу в своем будущем.
Призраки, и особенно вызывающие духов, стали рассматриваться в негативном свете по мере того, как христианство набирало все больше приверженцев. Отрывок из Марка 6 также был истолкован как негативное представление о призраках в том смысле, что ученики думают, что Иисус — призрак, когда они видят его идущим по воде. Призраки не могли ходить по воде, только боги и те, кто был божественным, и поэтому, когда ученики принимают Иисуса за призрака, считается, что это показывает их жестокосердие в получении послания Иисуса о спасении. Ученый Джейсон Роберт Комбс отметил, как автор Марка знал, что его аудитория распознает символику призрака. Он пишет:
Боги и божественные люди ходят по воде; призраки — нет. Но когда ученики видят Иисуса, идущего по воде, они верят скорее в невозможное, чем в очевидное. Вставка Марка этого абсурда: «потому что они видели, как Он шел по морю, они подумали, что он призрак» (6:49), драматическим образом подчеркивает неправильное понимание учениками мессианства Иисуса (358).
Автор Евангелия от Марка постоянно подчеркивает, что ученики не смогли понять, кем был Иисус и в чем заключалась его миссия. Его использование призрака в начале своей книги ясно показало бы это древней аудитории, которая поняла бы, что призрак не может ходить по воде и что, кроме того, вода часто использовалась для защиты от призраков. В библейской книге I Иоанна 4:1 говорится, что следует проверять всех духов, чтобы увидеть, от Бога ли они, и не верить, что каждый дух является тем, кем он кажется. Этот отрывок в сочетании с верой, выраженной в отрывке от Марка и Меня, Сэмюэля и других, поощрял еще более негативное отношение к призракам, чем люди имели ранее.
Хотя призраки всегда считались нежеланными и неестественными, теперь они были связаны с демоническим и рассматривались как агенты дьявола. Людей поощряли отвергать реальность призраков, поскольку после смерти душа человека отправлялась либо в рай, ад, либо в чистилище и не возвращалась на землю. Если кто-то увидел призрака, то следует предположить, что это была уловка дьявола, чтобы заманить свою душу в ад, заставив их усомниться в божественном порядке Бога.
Такое отношение к призракам используется в драматических целях в пьесе Шекспира Гамлет , когда принц Гамлет сомневается в том, что призрак, которого он видел, на самом деле является его отцом, вернувшимся из мертвых, и говорит: «Дух, которого я видел/Может быть дьяволом, и дьявол обладает силой/Принимать приятный облик, да, и, возможно, /Из-за моей слабости и моей меланхолии/Поскольку он очень силен с такими духами/Оскорбляет меня, чтобы проклинать меня» (II.ii.610-615). Этот взгляд на призраков полностью изменил старое понимание того, что призраки — это души умерших, и, поскольку они были от дьявола, вера в них не поощрялась.
Со временем растущее доверие к светскому и более «научному» взгляду на мир завершило работу, начатую церковью, и отодвинуло призраков в область суеверий и вымысла. Судя по количеству веб-сайтов и книг, посвященных этой теме, в наши дни многие интересуются темой призраков, но, вообще говоря, эта вера не поощряется в культурном плане; в точности противоположная ситуация с тем, как призраки рассматривались в древнем мире.
Журналист Джон Кил, исследовавший многие так называемые паранормальные явления и наиболее известный своей книгой Пророчества Человека-мотылька , когда-то писал, что не существует такого понятия, как «паранормальное» или «сверхъестественное». Приведя ряд странных событий, которые люди пережили на протяжении всей истории, Киль заметил, что то, что люди в наши дни называют «паранормальными» или «сверхъестественными» событиями, на самом деле является нормальными и естественными аспектами жизни на земле.
Мир духов, призраков и душ, появляющихся из загробной жизни, согласно Килю, может быть такой же реальностью сегодня, как и для людей древнего мира; причина, по которой люди больше не принимают призраков как часть жизни, заключается просто в том, что мир, который действует таким образом, больше не признается действительным. Новая парадигма того, как устроен мир, возникла вместе с христианством, а затем с принятием светского взгляда на вселенную, и призраки все больше отдалялись от царства живых, пока, наконец, они не потеряли свою реальную силу и не стали основой сказок и легенд.
https://www.worldhistory.org/ghost/
Загрузка...
