Хеймдалль — таинственное божество скандинавской мифологии, чей главный атрибут относится к охране царства богов, Асгарда, из его высокой крепости под названием Химинбьерг, расположенной на вершине Бифреста, радужного моста. Он обладает мощью моря и земли, очень острым зрением, всегда настороже в поисках опасности, и когда приближаются незваные гости, он трубит в свой Гьяллархорн, звучный рог. Этот рог возвестит о начале Рагнарека, апокалипсиса, в котором Хеймдалль сразится с Локи, одним из лидеров гигантов. Кроме того, некоторые фрагменты скандинавской поэзии описывают Хеймдалля как отца всего человечества.
Источники
По словам Снорри Стурлусона, исландского ученого 13-го века и автора учебника по мифологии Прозаическая Эдда Хеймдалль принадлежит к семейству асов как сын Одина и известен как белый бог, белизна в древнескандинавском языке связана с красотой и прямотой. У него есть лошадь по имени Гуллтопп и рог по имени Гьяллар. Ему нужно спать меньше, чем птице, он может видеть на необычайном расстоянии, он может слышать, как растет трава и шерсть на овцах. Его также называют Гуллинтанни («златозубый») и Халлинскиди («тот, у кого односторонние рога» – указывает на неясную связь с баранами).
Снорри также цитирует стихотворение под названием Хеймдаларгальдр , в котором, вероятно, говорится об одной из самых любопытных подробностей о Хеймдалле, что он является потомком девяти матерей, девяти сестер (Снорри, 26 лет). Эта деталь подтверждается несколькими строками в стихотворении Вельуспа в скамме , или короткий Вельуспа , на самом деле, несколько строф, сохранившихся в другом стихотворении, Хиндлулджот (Древнескандинавский: Хиндлулджоуд ), и одна строфа, цитируемая Снорри. Первоначально найдено в большой компиляции под названием Флатейярбок , Хиндлулджот позже был включен в Поэтическая Эдда , сборник мифологических стихотворений, написанных в 13 веке в Исландии, но циркулирующих еще в 900-х годах.
В стихотворении женщина Хиндла прослеживает некоторые генеалогии героев из саги . Вставленный короткий Вельуспа кажется немного запутанным и поспешным, и его информативность невелика. Однако мы должны упомянуть, что гигантские матери Хеймдалля упоминаются здесь по имени, которое может быть переведено как «Хрипун», «Визгун», «Пенообразователь», «Посыпающий Песком», «Волчица», «Сумерки», «Ярость», «Наводнение Скорби» и «Железный меч». Мы можем только строить догадки о рождении Хеймдалля, возможно, эти матери создали его различные части или более абстрактные энергии. Или, учитывая имена его матерей, возможно, он родился из морских волн, дочерей морского бога Эгира. Другой вопрос будет заключаться в том, могут ли его матери быть каким-то образом связаны с девятью мирами, о которых вспоминала провидица, опрошенная Одином в первом стихотворении Поэтическая Эдда , Вельуспа (пророчество мудрой женщины) в начале времен (Гильдебранд, 13).
Еще один обрывок информации о Хеймдалле мы получаем из того же источника в строфе 27, где пророчица говорит, что знает о божьем роге (хлджоþ ) и что он спрятан под священным деревом Иггдрасиль. На него льется поток, по-видимому, исходящий из глаза Одина, того самого, которым он пожертвовал, чтобы получить мудрость от духа Мимира. Значит, рог похоронен там до тех пор, пока Хеймдалль не объявит о Рагнареке? Или это скорее относится к чувству слуха, а не к объекту? Возможно, Хеймдалль поместил туда свое ухо, как Один сделал со своим глазом, что подразумевает связь с Мировым Древом, другими словами, с космическим порядком.
Говоря о Рагнареке, Снорри говорит о вражде между Хеймдаллем и Локи, которые столкнутся друг с другом в этом великом событии, но, вероятно, было больше историй с участием этих двух персонажей, которые сейчас утеряны. Стихотворение Хусдрапа , процитированный в Прозаическая Эдда , подразумевает, что эти двое когда-то сражались в форме печатей за Брисингамен, ожерелье богини Фреи. Более того, стихотворение Локасенна там, где Локи оскорбляет всех богов, также говорится об их враждебности. В строфе 48 Локи заставляет Хеймдалля замолчать после того, как тот отчитывает его за безумие и пьянство, говоря, что он должен столкнуться со злой судьбой — все время иметь жесткую спину. Это оскорбление может быть истолковано как функция Хеймдалля как стража богов, поэтому он не может свободно передвигаться.
В стихотворении всплывает еще один обрывок мифа Тримсквит a (древнескандинавский ÞРымсквида ), посвященный исчезновению молота Тора, где Хеймдалль появляется в строфе 14 как «самый белый из богов», что означает «самый красивый». В своей мудрости он предлагает Тору надеть фату невесты, чтобы обмануть великана, который спрятал свое оружие. Тот же фрагмент добавляет еще одну интересную деталь, что он может предсказывать будущее, как Ваны, другая благочестивая семья в скандинавском пантеоне, широко символизирующая процветание, однако термин Ванир может просто использоваться для рифмы в строфе.
И последнее, но не менее важное, в главе Скальскапармаль из Прозаическая Эдда , где Снорри учит поэтов использовать метафоры (кеннингар ), он говорит, что меч можно назвать головой Хеймдалля, потому что его ударили головой человека. Эта история была утеряна. В том же источнике он идентифицируется как сын Одина.
Хеймдалль Создатель
Основным литературным источником, описывающим роль Хеймдалля в скандинавской мифологии как праотца, было бы стихотворение Ригстула (Древнескандинавский: Регсула ). Стихотворение теперь принадлежит Поэтическая Эдда однако его нет в основных сохранившихся рукописях. Вместо этого он был сохранен на последней странице рукописи Прозаическая Эдда , версия скандинавского мифа Снорри Стурлусона. Рукопись называлась Кодекс Вормиана к сожалению, отсутствует конец стихотворения. Вообще говоря, поэма посвящена объяснению происхождения трех основных категорий скандинавского общества – крепостных, простолюдинов и дворян, причем последняя группа представляет того, кто станет будущим королем. В Исландии не было королей, и поэтому стихотворение, скорее всего, было написано на континенте, вероятно, даже для конкретного короля, но рукопись обрывается в том месте, где она могла установить связь между мифическим королем и реальным.
Использование имени Риг («король» на древнеирландском языке) и некоторых других слов кельтского происхождения отражает частые контакты между скандинавами и жителями Западных островов, таких как Оркнейские острова. Возможно, поэт какое-то время странствовал по территориям, подверженным кельтскому влиянию, а затем написал свое произведение для датского или норвежского короля. Человек, который добавил вступительный отрывок в прозе к стихотворению в 13 или 14 веке, отождествил Рига с богом Хеймдаллем, хотя эта идея кажется очень сомнительной. Этот Риг, праотец человечества, описанный как старый и мудрый, могучий и сильный, напоминает нам об Одине больше, чем кто-либо другой. Это также напоминает нам о том факте, что скандинавская мифология гораздо более запутана и запутана, чем нам хотелось бы верить. Кроме этого вступления, в стихотворении нет ничего, подтверждающего эквивалентность Рига и Хеймдалля. Тем не менее, в других стихотворениях есть пара туманных упоминаний: в Вельуспа в скамме /Хиндлулхот строфа 40 его называют «родственником людей», а строфа 13 из Гримнисмаль может означать, что Хеймдалль «правит людьми». Вельуспа , стихотворение о сотворении мира и пророчество о конце света, относится к классам людей как к «большим и меньшим детям Хеймдалля» в самой первой строфе (Хильдебранд, 12).
Сначала Риг достигает жилища Аи и Эдды, прадеда и прабабушки. Во время своего визита Риг получает тяжелый и толстый хлеб с телячьим бульоном, что свидетельствует о низком статусе семьи. Затем бог спит между ними три ночи подряд, а девять месяцев спустя Эдда рожает сына по имени Тралл (раб), которого они окропляют водой, привычка, по-видимому, присутствовала и в дохристианской религии. У Тралла морщинистая кожа, уродливое лицо и искривленная спина, и он завернут в грязную ткань, «он сделал веревку и нес корзины, весь день он носил дрова домой» — (Хильдебранд, 281). Однажды Раб/Рабыня встречает женщину по имени Трир/Рабыня, с кривыми ногами, плоским носом и загорелыми руками. У них рождаются дети, имена которых отражают их низкий социальный статус: Бугристый, Уборщик сарая, Вонючка, Лошадиная муха и т.д. В основном они ухаживают за свиньями, выращивают урожай и убирают навоз.
После создания расы рабов Риг/Хеймдалль движется дальше и встречает следующую пару, Афи и Аму, дедушку и бабушку. Эта пара имеет более опрятный внешний вид, указывающий на их более высокий статус. У мужчины подстриженная борода и подходящая одежда, в то время как его жена носит головной убор с брошами и ожерельем. Их занятия резьбой и ткачеством также кажутся более возвышенными. Происходит то же самое; Риг спит между ними, и через девять месяцев рождается Карл (йомен, фримен). По мере взросления Карл «приручает волов, готовит плуги, строит дома и амбары, делает повозки и ухаживает за плугом» (Хильдебранд, 287). Затем Карл обменивается кольцами со своей будущей женой Снорой (невесткой), одетой в козлиные шкуры и несущей ключи от дома. Их дети также носят имена, указывающие на их статус, такие как Сильный, Хранитель Земель, Ремесленник, Владелец Жилья, Фермер для мужчин и Достойный, Гордый, Изящный, Справедливый для женщин.
Риг наконец прибывает в третий зал с широким порталом и свежей соломой на полу, как будто готовясь к пиршеству. Фатхир, очевидно отец, мастерит луки, так как стрельба из лука представляет собой занятие высокого статуса. Внешний вид хозяйки дома, Мотир, матери, усиливает образ высокого ранга; платье из качественной ткани, красивая шапочка, голубое платье, застежки, яркие брови, красивая грудь и, самое главное, белая шея, признак благородства, потому что это означало избегать работы на улице и загорать. Когда они садятся за стол, она накрывает доску вышитой тканью и приносит тонкие хлебцы, хорошо приготовленное мясо в серебряных сосудах и драгоценные кубки с вином. Сына пары, родившегося после того, как Риг лег между ними, зовут Ярл (дворянин), завернутый в шелк.
По мере того как светловолосый и смышленый мальчик с мрачными, как у змеи, глазами растет, он занимается охотой, стрельбой из лука и верховой ездой. Риг/Хеймдалль приходит к нему, потому что у него есть необходимые знания, которыми он может поделиться со своим избранником: «Риг пришел широким шагом / он научил его рунам / он дал ему свое имя / назвал его своим сыном / попросил его претендовать на земли / претендовать на старые деревни» (Хильдебранд, 293). Ярл следует учению своего учителя и отправляется на войну, окрашивая поля в красный цвет и убивая многих. Он накапливает огромное богатство и предлагает своим последователям кольца для рук, чтобы обеспечить лояльность. Его посланники достигают зала Херсира, родовое имя, относящееся к местному вождю, высшему признанному авторитету до создания королевства Норвегия, чтобы сделать предложение руки и сердца его дочери Эрне («Способной»). Они женятся, и их детей очень неопределенно называют Мальчиком, Потомком, Потомком или Наследником. Они играют в шахматы, плавают, приручают зверей и потрясают копьями, но самым остроумным, кажется, является Конр унгр, Кон Молодой, который заключил контракт конунгр , король. Он учится пользоваться рунами, понимать речь птиц, как гасить огонь и успокаивать печали, и вскоре становится еще хитрее, чем Риг, получая право взять его имя.
Стихотворение резко заканчивается вороной, призывающей Конра унгра прекратить стрелять стрелами в птиц и лучше сражаться с другими людьми, такими как два богатых вождя, живущих поблизости. Их имена, Дан и Данп, могут указывать на связь с датчанами.
Гипотетические Значения
Линдоу делает интересное замечание о месте Хеймдалля в скандинавской мифологии:
, похоже, имеет определенную связь с периферийными местами: родился на краю земли, столкнулся с людьми на побережье, расположился на краю небес, чтобы защититься от гигантов. Все эти места в какой-то степени являются границами: между сушей и морем, между миром богов и миром великанов. Рождение в былые времена также помещает Хеймдалля на временную периферию. Другое главное действие Хеймдалля в мифологии связано не с пространственной, а с временной границей, а именно с его звучанием Гьяллархорна в начале Рагнарека. (Линдоу 2002, 171).
Хеймдалль и человечество начинают свое существование где-то на краю. В то же время, из-за его роли сторожа, мы могли бы предположить, что Хеймдалля, возможно, считали своего рода духом-хранителем домашнего хозяйства. Хеймдалль, по-видимому, играет важную роль в литературных источниках, по крайней мере, намекается на то, что сохранилось, но его малоизвестное имя, похоже, не сохранилось в названиях мест, в отличие от других малоизвестных богов. Хейм означает «мир», но долл остается неясным (не путать с далр – долина), хотя объяснение Яна де Фриза — тип плодоносящего дерева, в данном случае укрепляющего связь между богом, природой и человечеством, — могло бы сработать. Тот Поэтическая Эдда говорит нам, что первые люди были кусками дерева, затем приходит Хеймдалль и продолжает акт творения. Если мы примем эту этимологию, его имя будет синонимом Иггдрасиля, ясеня, удерживающего вселенную вместе. Идея фигуры дерева, столба, наблюдающего за нами, также довольно распространена в циркумполярных мифах, и поэтому некоторые предполагают финское влияние.
Трудно провести параллели с другими богами, но мы можем увидеть некоторые смутные сходства с Маннусом, первобытным существом, отцом трех основных германских племен, упомянутых Тацитом (около 56 — 118 гг.н. э.); Агни, богом огня ведической мифологии, который также порождает человеческих потомков; цивилизующие герои, такие как греческий Прометей или финский Вяйнямейнен; и Белый Юноша, ставший отцом человеческой расы в якутских легендах. Дэвидсон также указывает на ирландские традиции о боге моря Мананнане, переходящем из дома в дом. Хеймдалль обладает мощью земли и моря, как сказано в более коротком Вельуспа Его связи с Асгардом, Мировым Древом, человечеством, морем, началом и концом делают его сложным и интригующим богом. Помимо литературных источников, крест 10-го века в Камбрии, Англия, изображает на одной из панелей персонажа с рогом; скорее всего, крест проводит параллели между скандинавскими и христианскими мифами. Неубедительный случай с Хеймдаллем напоминает нам о том, что бессвязные истории и противоречивые аспекты мифологических фигур были всего лишь выражением большого разнообразия верований.
https://www.worldhistory.org/heimdall/
Загрузка...
