Индуизм

Индуизм — древнейшая религия в мире, зародившаяся в Центральной Азии и долине Инда и практикуемая до сих пор. Термин индуизм — это то, что известно как экзоним (имя, данное другими людям, месту или понятию) и происходит от персидского термина Синдус обозначение тех, кто жил за рекой Инд.

Приверженцы веры знают это как Санатан Дхарма («вечный порядок» или «вечный путь») и понимать предписания, изложенные в священных писаниях, известных как Веды, как всегда существовавшие, точно так же, как всегда существовал Брахман, Всевышний Над Душой, из которого возникает все творение. Брахман — это Первопричина, которая приводит в движение все остальное, но также и то, что находится в движении, то, что направляет ход творения и само творение.

Соответственно, индуизм можно интерпретировать как монотеистический (поскольку есть один бог), политеистический (поскольку существует множество аватаров единого бога), генотеистический (поскольку можно выбрать возвышение любого из этих аватаров до превосходства), пантеистический (поскольку аватары могут быть истолкованы как представляющие аспекты природного мира) или даже атеистический, поскольку можно заменить концепцию Брахмана самим собой в стремлении быть лучшей версией самого себя. Эта система верований была впервые изложена письменно в трудах, известных как Веды, в так называемый ведический период около 1500-х годов. 500 г. до н. э., но концепции были переданы устно задолго до этого.

Нет ни основателя индуизма, ни даты происхождения, ни – в соответствии с верой – развития системы верований; говорят, что писцы, которые писали Веды, просто записывали то, что всегда существовало. Это вечное знание известно как шрути («то, что слышно») и изложено в Ведах и их различных разделах, известных как Самхиты , Араньякас , Брахманы, и, что самое известное, Упанишады, каждый из которых затрагивает различные аспекты веры.

Эти работы дополняются другим типом, известным как смритис («что запоминается»), в которых рассказываются истории о том, как нужно практиковать веру, и включают Пураны, эпосы Махабхарата и Рамаяна , Йога-сутры и Бхагавад-Гита .Однако ни одно из них не следует считать «индуистской Библией», поскольку нет никаких претензий на то, что они являются «словом Божьим»; вместо этого они являются откровением истины существования, которая утверждает, что вселенная рациональна, структурирована и контролируется Высшим Над Душой/Разумом, известным как Брахман, в сущности которого принимают участие все человеческие существа.

Цель жизни состоит в том, чтобы признать сущностное единство существования, высший аспект индивидуального «я» (известный как Атман ) который является частью личности каждого человека, а также Над Душой/Разумом и, благодаря приверженности своему долгу в жизни (дхарма ) выполняется с надлежащим действием (карма ), чтобы разорвать узы физического существования и вырваться из цикла перерождения и смерти (сансара ). Как только индивид сделает это, Атман соединяясь с Брахманом, человек возвращается домой, к изначальному единству. То, что мешает человеку осознать это единство, – это иллюзия двойственности – вера в то, что он отделен от других и от своего Создателя, — но это заблуждение (известное как майя ), воодушевленный своим опытом в физическом мире, может быть преодолен путем признания сущностного единства всего сущего – насколько человек похож на других и, наконец, на божественное – и достижения просветленного состояния самоактуализации.

Раннее Развитие

Та или иная форма системы верований, которая могла бы стать или, по крайней мере, повлиять на индуизм, скорее всего, существовала в долине Инда до 3-го тысячелетия до н. э., когда кочевая коалиция племен, называвших себя арийцами, прибыла в регион из Центральной Азии. Некоторые из этих людей, ныне называемых индоиранцами, поселились в регионе современного Ирана (некоторые из них стали известны на Западе как персы), в то время как другие, ныне известные как индоарийцы, обосновались в долине Инда. Термин «ариец» относился к классу людей, а не к расе, и означал «свободный человек» или «благородный». Давний миф об «арийском вторжении», в котором кавказцы «принесли цивилизацию» в регион, является продуктом узколобой и предвзятой западной науки 18-го и 19-го веков н. э. и уже давно дискредитирован.

Из руин таких городов, как Мохенджо-даро и Хараппа (назовем только два самых известных), ясно, что высокоразвитая цивилизация уже была хорошо развита в долине реки Инд примерно к 3000 году до н. э., выросшая из поселений эпохи неолита, датируемых до 7000 года до н. э. Этот период в настоящее время называют эпохой цивилизации долины Инда или Хараппской цивилизации (около 7000-600 гг. до н. э.), которая подверглась влиянию и слилась с культурой индоарийцев.

Примерно к 2000 году до н. э. великий город Мохенджо-даро имел кирпичные улицы, водопровод и высокоразвитую промышленную, торговую и политическую систему. Почти наверняка у них также развилась какая-то религиозная вера, которая включала ритуальное купание и другие религиозные обряды, но никаких письменных свидетельств, подтверждающих это, не существует. Более очевидно, что, какую бы форму ни приняла эта религия, ее существенные элементы возникли в другом месте, поскольку основная ведическая мысль (а также имена и характеры многих богов) тесно соответствуют ранней иранской религии Персии.

Ранняя религия долины Инда развилась под влиянием вновь прибывших в ведический период. В это время система верований, известная как ведизм, была разработана так называемыми ведическими народами, которые писали на санскрите, языке, на котором составлены Веды. Ученый Джон М. Коллер пишет:

Санскритский язык, древнейшим из сохранившихся выражений которого являются Веды, стал доминирующим. Хотя санскритская традиция отражает заимствования и приспособления из неведических источников, она скрывает больше этих вкладов, чем раскрывает. Таким образом, несмотря на величие древней цивилизации Инда, именно к Ведам мы должны обратиться для понимания древнейшей индийской мысли. (16)

Веды стремились понять природу существования и место человека в космическом порядке. Занимаясь этими вопросами, мудрецы создали высокоразвитую теологическую систему, которая впоследствии стала индуизмом.

Брахманизм

Ведизм стал брахманизмом, религиозной верой, сосредоточенной на основополагающей Истине, Первопричине всех наблюдаемых явлений, а также невидимых аспектах существования. Мудрецы, развившие брахманизм, начали с наблюдаемого мира, который действовал по определенным правилам. Они называли эти правила рита («порядок») и признал, что для того, чтобы рита чтобы существовать, что-то должно было существовать ранее, чтобы создать это; невозможно иметь правила без создателя правил.

В то время в пантеоне ведизма было много богов, на которых можно было бы смотреть как на Первопричину, но мудрецы вышли за рамки антропоморфных божеств и признали, как выразился Коллер, что «существует целостность, неделимая реальность, которая более фундаментальна, чем бытие или небытие» (19). Это существо представлялось как личность, но настолько великая и могущественная, что она была за пределами всякого человеческого понимания. Существо, которое они стали называть Брахманом, не просто существовало в реальности (другое существо, подобное любому другому) или вне реальности (в царстве небытия или предсуществования), но было самой действительной реальностью. Брахман не только сделал вещи такими, какие они есть; это были вещи такими, какими они были, всегда были и всегда будут. Отсюда и обозначение Санатан Дхарма – Вечный порядок – как название системы верований.

Однако, если бы это было так, то у незначительного индивидуума, недолго живущего на земле, не было бы надежды на связь с этим высшим источником жизни. Поскольку Брахман непостижим, никакие взаимоотношения невозможны. Ведические мудрецы обратили свое внимание с Первопричины на личность и определили аспекты «я» как физическое тело, душу и разум, но ни одного из них не было достаточно, чтобы установить связь с Высшим, пока они не поняли, что должно быть высшее «я», которое управляет другими функциями человека. Коллер комментирует:

Это «Я», как говорят, «отличное от известного и отличное от неизвестного». Вопрос, который задает мудрец: что делает возможным видение, слышание и мышление? Но вопрос не в физиологических или психических процессах; речь идет о конечном субъекте, который знает. Кто направляет глаз, чтобы видеть цвет, а разум, чтобы думать мысли? Мудрец предполагает, что должен быть внутренний руководитель, внутренний агент, направляющий различные функции знания. (24)

Этот «внутренний руководитель» был определен как Атман – высшее я человека, – который связан с Брахманом, потому что это Брахман. Каждый индивид несет в себе Высшую Истину и Первопричину. Нет причин искать эту сущность извне, потому что человек носит эту сущность внутри себя; нужно только осознать эту истину, чтобы жить ею; как выражено в Чандогья Упанишаде во фразе Тат Твам Аси – «Ты есть То» – человек уже есть то, чем он стремится стать; нужно только осознать это.

Это осознание поощрялось с помощью ритуалов, которые не только прославляли Брахмана, но и воспроизводили сотворение всего сущего. Класс священнослужителей (брахманов), возвышая Высшее Божественное посредством песнопений, гимнов и песен Вед, возвышал аудиторию, внушая им тот факт, что они уже были там, где хотели быть, они не просто находились в присутствии Божественного, но были его неотъемлемой частью, и все, что им нужно было сделать, это осознавать это и праздновать это, выполняя свой божественно назначенный долг в жизни, принятый в соответствии с этим долгом.

Классический индуизм

Брахманизм развился в систему, ныне известную как индуизм, которая, хотя обычно рассматривается как религия, также считается образом жизни и философией. Центральное место в индуизме, какую бы форму он, по нашему мнению, ни принимал, занимает самопознание; познав себя, человек приходит к познанию Бога. Зло происходит от незнания того, что есть добро; знание того, что есть добро, отрицает зло. Цель человека в жизни состоит в том, чтобы осознать, что такое добро, и следовать ему в соответствии со своим особым долгом (дхарма ), и действие, связанное с этим надлежащим преследованием, является чьим-то карма . Чем более добросовестно человек выполняет свои карма в соответствии со своими дхарма , чем ближе человек становится к самоактуализации и, следовательно, тем ближе он к осознанию Божественного в себе.

Физический мир является иллюзией лишь постольку, поскольку он убеждает в двойственности и разделенности. Человек может повернуться спиной к миру и вести жизнь религиозного аскета, но индуизм поощряет полное участие в жизни через пурушартхи – жизненные цели – которые заключаются в следующем:

Арта – карьера, семейная жизнь, материальное благополучие
Кама – любовь, сексуальность, чувственность, удовольствие
Мокша – освобождение, свобода, просветление, самоактуализация

Душа получает удовольствие от этих занятий, даже если она понимает, что все они являются временными удовольствиями. Душа бессмертна – она всегда существовала как часть Брахмана и всегда будет существовать, – поэтому окончательность смерти — это иллюзия. После смерти душа покидает тело, а затем перевоплощается, если ей не удалось достичь Мокша или, если бы это было так, то Атман становится единым целым с Брахманом и возвращается в свой вечный дом. Цикл перерождения и смерти, известный как сансара , будет продолжаться до тех пор, пока душа не насытится земным опытом и удовольствиями и не сосредоточит свою жизнь на отрешенности и стремлении к вечным, а не временным благам.

Помогать или препятствовать человеку в достижении этой цели — это три качества или характеристики, присущие каждой душе, известной как гуны :

Саттва – мудрость, доброта, отстраненное просветление
Раджас – страстная интенсивность, постоянная активность, агрессия
Тамас – буквально «унесенный ветрами», темнота, растерянность, беспомощность

Тот гуны это не три состояния, через которые человек «проходит» от низшего к высшему; они присутствуют в каждой душе в большей или меньшей степени. Человек, который в целом спокоен и живет хорошей жизнью, все еще может быть охвачен страстью или оказаться в беспомощном замешательстве. Признавая гуны однако то, чем они являются, и работа над тем, чтобы контролировать их менее желательные аспекты, помогает человеку более ясно видеть свои дхарма в жизни и как ее выполнять. Один из них дхарма может быть исполнен только самим собой; никто не может выполнять обязанности другого. Каждый прибыл на землю с определенной ролью, которую должен сыграть, и, если кто-то решит не играть эту роль в своей нынешней жизни, он вернется в другой и в другой, пока не сделает этого.

Этот процесс часто связан с кастовой системой индуизма, в которой человек рождается на определенном положении, которое он никоим образом не может изменить, должен выполнять свою предназначенную функцию как часть этого класса на всю жизнь и будет перевоплощен, если он не сможет выполнить правильно. Эта концепция, вопреки распространенному мнению, не была навязана народу Индии колониальным правительством Великобритании в 19 веке н. э., а была впервые предложена в Бхагавад-Гита (составлен примерно в 5-2 веках до н. э.), когда Кришна рассказывает Арджуне о гуны и ответственность каждого перед своим дхарма .

Кришна говорит, что человек должен делать то, что он должен делать, и рассказывает о варна (кастовая) система как часть этого при описании того, как человек должен жить своей жизнью в соответствии с Божественной Волей; любой мог бы быть брамином, воином или торговцем, если бы это было их дхарма ; кастовая система существует внутри каждого индивида так же, как гуны слова Кришны были позже пересмотрены в работе, известной как Манусмрити («Законы Ману»), написанные во 2 веке до н. э. — 3 веке н. э., в которых утверждалось, что строгая кастовая система была установлена как часть Божественного Порядка, в котором человеку было суждено остаться на всю жизнь в том социальном классе, в котором он родился. Манускрипт «Законы Ману» является первым выражением этой концепции в том виде, в каком она теперь стала пониматься.

Тексты и соблюдение

Если отбросить более позднее вмешательство Ману, концепция Вечного Порядка проясняется в текстах, которые считаются индуистскими священными писаниями. Эти работы, как уже отмечалось, делятся на два класса:

Шрути («то, что слышно») – откровение природы существования, записанное писцами, которые «слышали» это и записали в Ведах.
Смритис («что помнят») – рассказы о великих героях прошлого и о том, как они жили – или не жили – в соответствии с заповедями Вечного Порядка.

Тексты, касающиеся Шрути вот Четыре Веды:

Ригведа – древнейшая из Вед, сборник гимнов
Сама Веда – литургические тексты, песнопения и песни
Яджур Веда – ритуальные формулы, мантры, песнопения
Атхарва Веда – заклинания, песнопения, гимны, молитвы

Каждый из них дополнительно разделен на типы текста:

Араньяки — ритуалы, обряды
Брахманы — комментарии к указанным ритуалам и обрядам, объясняющие их
Самхиты — благословения, молитвы, мантры
Упанишады – философские комментарии о смысле жизни и Веды

Тексты, касающиеся Смритис являются:

Пураны – фольклор и легенды о деятелях древнего прошлого
Рамаяна – эпическая история о принце Раме и его путешествии к самореализации
Махабхарата – эпическая история о пяти Пандавах и их войне с Кауравами
Бхагавад-Гита – популярная сказка, в которой Кришна наставляет принца Арджуну о дхарма
Йога-сутры – комментарии к различным дисциплинам йоги и самоосвобождения

В этих текстах упоминаются или конкретно упоминаются многочисленные божества, такие как Индра, повелитель космических сил, молнии, бури, войны и мужества; Вак, богиня сознания, речи и ясного общения; Агни, бог огня и света; Кали, богиня смерти; Ганеша, бог со слоновьей головой, устраняющий препятствия; Парвати, богиня любви, плодородия и силы, а также супруга Шивы; и Сома, бог моря, плодородия, света и экстаза. Среди наиболее важных божеств есть те, которые составляют так называемую «индуистскую троицу»:

Шива – разрушитель

Все эти боги являются проявлениями Брахмана, Высшей Реальности, которую можно понять только через Ее аспекты. Брахма, Вишну и Шива являются как этими аспектами, так и индивидуальными божествами со своими собственными характерами, мотивами и желаниями. Их также можно понять через их собственные аватары – поскольку они сами по себе также слишком велики, чтобы быть понятыми полностью самостоятельно – и поэтому принимают форму других богов, самым известным из которых является Кришна, аватар Вишну, который периодически приходит на землю, чтобы скорректировать понимание человечества и исправить ошибки.

В Бхагавад-Гита Кришна появляется в роли возничего принца Арджуны, потому что он знает, что у Арджуны будут сомнения по поводу сражения против его родственников в битве на Курукшетре. Он делает паузу, чтобы проинструктировать Арджуну о природе дхарма и иллюзия неизбежности смерти, возвышающая его разум над его интерпретацией нынешних обстоятельств и позволяющая ему выполнять свой долг воина.

Эти тексты информируют о религиозных обрядах приверженцев Санатан Дхарма которые, вообще говоря, имеют два аспекта:

Пуджа – поклонение, ритуал, жертвоприношение и молитва либо в личной святыне, либо в храме
Даршан – прямой визуальный контакт со статуей божества

Человек может поклоняться Божественному у себя дома, в личном святилище или храме. В храме духовенство будет помогать человеку и его семье, ходатайствуя от их имени перед божеством посредством наставлений, песнопений, песен и молитв. Песня, танец и общее движение в выражении своего «я» перед Богом часто характеризуют религиозное служение. Важным элементом этого является визуальный контакт с глазами божества, представленного статуей или статуэткой.

Даршан жизненно важно поклоняться и общаться в том смысле, что бог ищет приверженца так же искренне, как приверженец ищет божество, и они встречаются глазами. Именно по этой причине индуистские храмы украшены фигурами многих богов как внутри, так и снаружи. Считается, что статуя воплощает само божество, и человек получает благословения и утешение через зрительный контакт, как при встрече с другом.

Заключение

Эта связь между верующим и божеством наиболее очевидна во многих праздниках, отмечаемых в течение года. Среди самых популярных — Дивали, фестиваль огней, который празднует торжество ярких энергий и света над силами негатива и тьмы. На этом празднике, как и при ежедневном соблюдении, присутствие статуи или фигурки божества важно для установления связи и возвышения ума и души приверженца.

Дивали, вероятно, является лучшим примером дисциплины Бхакти-йоги, которая фокусируется на любовной преданности и служении. Люди убирают, ремонтируют, украшают и улучшают свои дома в честь богини плодородия и процветания Лакшми и благодарят за все, что они получили от нее. Однако есть много других божеств, которых можно призвать на Дивали, чтобы занять место Лакшми, в зависимости от того, что нужно приверженцу и что было получено за последний год.

Индивидуальное божество в конечном счете не имеет значения, потому что все божества пантеона являются аспектами Брахмана, как и поклоняющийся и акт поклонения. Детали соблюдения не имеют такого значения, как само соблюдение, которое признает место человека во Вселенной и подтверждает его приверженность признанию божественного единства в каждом аспекте своей жизни и связи с другими людьми, которые идут тем же путем к дому.

https://www.worldhistory.org/hinduism/