Гиппархия Маронийская (около 350-280 гг. до н. э.) была философом-циником, которая отвергла свою жизнь в высшем обществе, чтобы жить по своим убеждениям и разделять свои ценности на улицах древних Афин. Она была женой Циничных ящиков из Фив (360-280 гг. до н. э.) и пользовалась большим уважением у более поздних авторов.
Информация о ее жизни взята из более поздних работ, таких как Суда (10 век н. э.) и Жизни выдающихся философов Диогеном Лаэртием (около 180 — 240 гг.н.э.), а также фрагментами и ссылками других авторов. Как женщина в Афинах в 4 и 3 веках до н. э., она должна была последовать примеру своей матери, оставаться вне поля зрения общественности и посвящать свое время ткачеству и рождению детей. Гиппархия отвергла такой образ жизни после встречи с Ящиками. Хотя у нее было много поклонников, она сказала родителям, что выйдет замуж только за него, и вскоре они поженились.
Гиппархия тогда жила на улицах Афин со своим мужем – а позже с двумя детьми – в состоянии бездомности, что соответствовало их убеждениям, что имущество — это ловушка. У них не было ничего, кроме одежды, и оба проповедовали то, чем они жили, другим как путь к свободе и истинному взаимодействию с реальностью. Пример Гиппархии и Ящиков, наряду с примером Сократа (470/469 — 399 гг. до н. э.), в конечном итоге повлиял на философию Зенона из Сития (336-265 гг. до н. э.), основателя стоицизма.
Школа циников
Школа циников была основана Антисфеном Афинским (445-365 гг. до н. э.), учеником Сократа. Он был одним из старших учеников Сократа, уже состоявшимся в профессии, но ранее посвятил себя изучению философии у афинских софистов, включая Горгия (около 427 г. до н. э.), который учил, что то, что в мире считается знанием, — это всего лишь мнение. Центральное учение Горгия было расширено Сократом, который просил людей исследовать то, что они считали истиной, чтобы понять, было ли это на самом деле правдой или просто тем, во что они верили.
Эти два учителя повлияли на создание Школы циников Антисфеном, который выступал за отказ от социально приемлемых теорий, этики и поведения на том основании, что все это было искусственно и отделяло человека от прямого восприятия реальности. Антисфена и его последователей называли «циниками» от греческого слова, означающего «собака» (кинос ) потому что считалось, что они живут как собаки. Имущество считалось ловушкой, которая овладевала их владельцами, и поэтому Циники раздавали все, чем владели, и жили как можно проще, выпрашивая еду на улицах или получая подарки от поклонников.
Самым известным циником был Диоген Синопский (404-323 гг. до н. э.), ученик Антисфена, который еще выше поднял планку циничного поведения, проповедуя, что любой поступок, считающийся добродетельным и естественным, когда он совершается в частном порядке, не должен осуждаться при публичном исполнении. Еда, например, не разрешалась на публичном форуме агоры, но, поскольку еда была естественным действием для человека, Диоген регулярно ел там. Он также свободно справлял нужду, мастурбировал на публике и спал на рыночной площади в урне.
Он наиболее известен тем, что подносил фонарь или свечу к лицам людей средь бела дня, утверждая, что ищет честного человека. Этим действием он надеялся внушить людям, что они живут искусственной жизнью, обманывая себя, думая, что они действительно живы, когда на самом деле они просто играли роли, которые общество написало для них. У Диогена было много поклонников, которые снабжали его едой, и, похоже, афиняне считали его в значительной степени развлекательным персонажем. Однако его учения и пример оказали бы длительное влияние на многих, кто последовал за ним, в том числе на одного молодого человека из семьи высшего класса в Фивах, известного как Крейтс.
Ящики из Фив
Крейтс был сыном и наследником богатой фиванской семьи и собирался жить той же жизнью, что и его отец, когда он пошел посмотреть пьесу, которая все изменила для него. Пьеса была Трагедия Телефуса в которой царь Телефус, сын Геракла, ранен Ахиллом и должен просить Ахилла о помощи в исцелении, поскольку только тот, кто нанес рану, мог ее закрыть. Переодетый нищим, Телефус отправляется в лагерь Ахилла и убеждает его залечить рану тем же копьем, которое ее нанесло.
Неизвестно, какая часть этой истории так драматично переместила Ящики, но впоследствии он отдал все свои личные вещи, оставил семью и отправился в Афины, чтобы продолжить изучение философии. Возможно, он был впечатлен тем, что человек, одетый как нищий, был более эффективен в получении того, что ему было нужно для выживания, чем тот же человек, что и король. Каковы бы ни были его мотивы, он присоединился к Диогену Синопскому в Афинах, слушал его лекции и подражал его жизни.
Диоген, как и Антисфен, считал, что все манеры и социальные обычаи были не более чем ложью, которой люди занимались, чтобы скрыть, кем они были на самом деле и что они на самом деле чувствовали, и Ящики придерживались той же политики. Он утверждал, как и его наставник, что нет ничего, что человек, естественно, делал в частном порядке, что следовало бы считать позорным на публике, и он проиллюстрировал это убеждение эпизодом, касающимся молодого человека по имени Метрокл из Маронии, который изучал философию под руководством мастера Теофраста в Лицее (основанном Аристотелем). Историк Уильям Д. Десмонд рассказывает историю так, как она появляется у Диогена Лаэрция:
Однажды во время декламации Метрокл громко пукнул и ему было так стыдно, что он закрылся от посторонних глаз и подумал о том, чтобы уморить себя голодом. Но Ящики навестили его, накормили бобами люпина и выдвинули различные аргументы, чтобы убедить его в том, что его поступок не был неправильным или неестественным и на самом деле был к лучшему. Затем Крейтс завершил свое увещевание собственным громким пуком. «С этого дня Метрокл начал слушать лекции Крейтса и стал способным человеком в философии» (DL 6.94). Таков смехотворный невозмутимый вывод Диогена Лаэрция, и в этом суть Циника: все смехотворно, в смертности нет ничего серьезного, и не следует морщить лоб аристотелевским жаргоном или стыдиться каких-либо естественных функций. (28)
Метроклу было так стыдно опозориться на публике, что он даже подумывал о самоубийстве. Ящики помогли ему понять, насколько глупо было с его стороны воспринимать это событие всерьез на любом уровне, потому что каждый человек, присутствовавший в аудитории Метрокла, делал наедине то же самое, что он делал публично, и смеялся над ним только потому, что все они играли роли в соответствии с произвольными правилами общества, а не потому, что он сделал что-то не так. Метрокл принял видение Крейтса, покинул Теофраста и стал одним из самых преданных последователей Крейтса, обратив на него внимание своей сестры Гиппархии.
Гиппархия и ящики
Неясно, как Гиппархия впервые услышала бы, как говорят Ящики, поскольку женщинам не разрешалось посещать философские лекции, даже те, которые свободно читались на агоре. Вполне вероятно, что она впервые встретила его, когда он пришел в дом, чтобы помочь Метроклу решить его проблему, или когда-нибудь позже. Диоген Лаэртий рассказывает о начале их отношений:
Гиппархия тоже, сестра Метрокла, была захвачена доктринами. Оба они родились в Маронии. Она влюбилась в беседы и жизнь Ящиков и не обращала внимания ни на одного из своих поклонников, их богатство, их высокое происхождение или их красоту. Но для нее Ящики были всем. Она даже угрожала своим родителям, что покончит с собой, если ее не выдадут за него замуж. Поэтому ее родители умоляли Крейтса отговорить девушку, и он сделал все, что мог, и, наконец, не сумев убедить ее, встал, снял свою одежду перед ее лицом и сказал: «Это жених, вот его имущество: сделай свой выбор соответственно; ибо ты не будешь моим помощником, если не разделишь мои стремления». Девушка выбрала и, надев одно и то же платье, ходила со своим мужем, жила с ним на людях и ходила с ним на обеды. (Книга VI. Гл.. 7, 96-97)
Антисфен и Диоген отвергли брак как еще одну ловушку общества, и, похоже, нет причин, по которым Крейтс отказался бы от этой политики, если бы он искренне не любил Гиппархию. Как только она ясно дала понять, что ее интересует только такая же честная жизнь, как и его, они стали почти неразлучны. Гиппархия полностью приняла Циничную жизнь, раздала все свое имущество и жила на улицах Афин с Ящиками. Говорят, что они открыто занимались сексом на крыльцах общественных зданий в соответствии с их убеждением, что ничто естественное, совершаемое в частном порядке, не должно быть постыдным на публике.
У них было двое детей, сын по имени Пасикл и дочь, имя которой неизвестно. Что случилось с детьми, не записано, но говорят, что у Пасикла в качестве колыбели был панцирь черепахи, его купали в холодной воде и давали достаточно пищи, чтобы утолить голод, чтобы сделать его достаточно сильным, чтобы вынести циничную жизнь. Гиппархия приписывала легкое рождение Пасикла своей циничной подготовке, и, похоже, за это ее похвалили Ящики.
Однако он мягко раскритиковал ее, когда она соткала ему плащ, спросив, было ли это сделано из искреннего побуждения сделать ему плащ или из желания показаться другим послушной женой, выполняющей ожидаемый от нее поступок. Ответ Гиппархии на его критику был утерян, но, судя по ее находчивости в ответах другим, маловероятно, что она приняла его молча.
Гиппархия в общественной жизни
Гиппархия в полной мере участвовала в жизни философа-циника, включая дебаты с представителями других школ. Вся ее переписка и письменные работы были утеряны, но, согласно Суда , она написала несколько писем философу Теодору атеисту (около 340 — 250 гг. до н. э.) Киренаической школы. Эта школа была основана другим учеником Сократа, Аристиппом Киренским (435-356 гг. до н. э.), который утверждал, что величайшим благом и целью в жизни является стремление к удовольствиям. Аристипп был первым из учеников Сократа, основавшим школу, которая взимала плату со студентов за посещение лекций, потому что, как он сказал, когда кому-то нужны деньги, он обращается к источнику денег, и только семьи из высшего класса могли позволить себе отправлять своих сыновей в частные школы.
Считается, что Теодор Атеист также взимал плату за свои учения, поскольку он был учеником Аристиппа Младшего (около 380 г. до н. э.), который внимательно следовал примеру своего деда в философии. Крейтс и Гиппархия отвергли идею взимать с людей какую-либо плату в обмен на знания, и считается, что письма Гиппархии к Феодору были бы сосредоточены на этом различии во мнениях. В Суда , опираясь на Диогена Лаэрция, записывает личные разговоры между ними на публичных собраниях, которые предполагают, что они были антагонистами. Ученый Джойс Э. Солсбери описывает один из их аргументов:
Гиппархия присоединилась к Ящикам на публичных обедах, шокировав греческих мужчин, которые ожидали, что на этих собраниях будут появляться только проститутки. Она также «поставила в тупик» одного из своих критиков, Теодора, предложив аргументы в философском стиле: «Если для Теодора не является неправильным совершать определенный поступок, то для Гиппархии это не является неправильным. Далее, если Теодор шлепнет себя, он не сделает ничего плохого, следовательно, если Гиппархия шлепнет Теодора, она тоже не сделает ничего плохого». Логика второго утверждения, хотя и сомнительная, поставила Теодора в тупик. Не зная, что делать, он попытался смутить Гиппархию, грубо задрав ее плащ. Она отказалась подвергаться издевательствам и, согласно [ Суда ], «не паниковал, как женщина». (159)
Гиппархия не смутилась бы, если бы ее раздевали на публике, потому что она регулярно ходила почти в лохмотьях и, если верить сообщениям, не испытывала никаких угрызений совести, вступая в половые сношения или облегчаясь на публике. Теодор, пытаясь пристыдить ее, как, по его мнению, должна стыдиться женщина, показал, как мало он знал о ней или ее философии.
На этом же обеде, по-видимому, Феодор попытался поставить Гиппархию на место, напомнив ей, что она женщина, а женщины должны заниматься только женской работой, такой как ткачество. По словам Диогена Лаэртия, Теодор воскликнул: «Это та женщина, которая оставила свои чесальные гребни рядом с ткацким станком?» На что Гиппархия ответила: «Это я, Теодор, но ты думаешь, что я поступила опрометчиво в отношении себя, если вместо того, чтобы тратить время на ткацкий станок, я потратила его на образование?» (Книга VI, гл.. 7, 98).
Это был особенно резкий ответ, потому что философское внимание Феодора было сосредоточено на важности образования. Он верил, как и вся Киренаикская школа в целом, что нужно быть образованным, чтобы понимать, что хорошо и достойно того, чтобы заниматься, а что плохо и является пустой тратой энергии. Таким образом, ответ Гиппархии касался непосредственно его главного требования, и у него не было ответа. Если бы он сказал, что она была неправа в стремлении получить образование, ему пришлось бы признать, что все его учение было неправильным; если бы он согласился с ней, ему пришлось бы признать, что женщинам должно быть разрешено образование. Учитывая эти два варианта, Феодор выбрал молчание, и Гиппархия снова выиграла спор.
Заключение
Ящики и Гиппархия продолжали жить своими убеждениями и учить на улицах до самой своей смерти. Считается, что сначала умер Крейтс, от старости и естественных причин, а затем Гиппархия полностью завладела школой. Однако говорят, что они оба умерли в один и тот же год, и поэтому, если бы она действительно стала главой школы, это было бы недолго. Дата смерти Гиппархии, как и другие события, составляющие ее историю, записана только в работах, написанных намного позже, и может быть неточной. На самом деле нет никакого способа узнать, являются ли какие-либо истории, касающиеся ее, исторически правдивыми, как отметила ученая Лаура Грэмс:
следует воспринимать с пресловутой долей серьезности, учитывая, что Диоген Лаэртий пишет столетия спустя, и что его рассказ может включать «подходящие» истории, которые технически ложны, но которые возникли и были переданы, потому что они были приняты за показательные иллюстрации. Учитывая интерес и споры, вызванные женщиной-циником, легко представить, что о ней рассказывают истории. В любом случае, мы знаем, что Гиппархия решила выйти замуж за Крейтса и разделить его философские устремления. (1)
Основываясь на более поздних писателях, как отмечалось, она написала ряд писем и философских работ, которые не сохранились. Более поздние поклонники, однако, создали работы, приписываемые ей или Крейтсу, наиболее известными из которых являются Циничные послания (1 век н. э.), которые представляют себя как письма от Крейтса к Гиппархии, в которых обсуждается цинизм и то, как с ним жить. История критики Крейтсом плаща взята из этих писем, но считается, что она основана на реальной истории (как и многие события в письмах), переданной приверженцами Школы Циников.
Единственная часть настоящей работы Гиппархии, которая, возможно, сохранилась, — это эпиграмма, сохраненная римским поэтом Антипатром Сидонским (2-й век н. э.), которая, как полагают, была написана для ее могилы:
Я, Гиппархия, не следовал привычкам женского пола
Но с мужественным мужеством, сильные собаки – циники.
Мне не нужен был ни драгоценный камень на плаще, ни путы для моих ног
Ни головных повязок, благоухающих мазью; скорее палка, босые ноги и
Какое бы покрытие ни прилипало к моим конечностям, и твердая земля вместо кровати. (Солсбери, 159)
Эта эпиграмма также заканчивается строкой «Мое имя будет больше, чем Аталанта» — намеком на великую мифическую охотницу и бегунью — «ибо мудрость затмевает бег по горам». Является ли эпиграмма оригинальной работой Гиппархии, не так важно, как то, что в ней говорится о том, как она жила: как женщина, как Аталанта, которая осталась верна себе и жила той жизнью, которую выбрала сама, а не той, которую другие пытались выбрать за нее.
https://www.worldhistory.org/Hipparchia_of_Maroneia/
Загрузка...
