Буддизм Махаяны

Буддизм Махаяны — крупнейшая буддийская секта в мире, и ее верования и практики — это то, что большинство не приверженцев признают «буддизмом» в современную эпоху. Она развилась как школа мысли где-то после 383 года до н. э., возможно, из более ранней школы, известной как Махасангхика, хотя это утверждение было оспорено.

Махасангхика («Великая конгрегация») была ранней буддийской школой, которая развилась после Второго буддийского собора 383 года до н. э., когда школа Стхавиравада («Секта старейшин» или «Учение старейшин») отделилась от буддийской общины из-за доктринальных разногласий. Этот ранний раскол привел к другим и развитию множества различных буддийских школ, из которых Махасангхика была только одной.

Махасангхика, претендующая на то, чтобы представлять большинство буддистов (как следует из ее названия), как полагали ученые 19 века, в конечном итоге стала Махаяной («Великим Проводником»), но современные ученые утверждают, что это неверно, поскольку данные свидетельствуют о том, что Махаяна существовала наряду с Махасангхикой и поддерживалась и поощрялась этой школой. Как и почему развился буддизм Махаяны — вопрос, который до сих пор обсуждается учеными и буддийскими теологами.

Жизнь и смерть Будды

Согласно буддийской традиции, система верований была основана бывшим индуистским принцем Сиддхартой Гаутамой (около 563 — 483 гг. до н. э.), чей отец защищал его от любых видов боли или страданий в течение первых 29 лет его жизни. Когда принц родился, провидец предсказал, что, если он когда-нибудь испытает или даже увидит свидетельства боли и страданий, он станет великим духовным лидером, отрекшимся от своего королевства. Отец Сиддхартхи, надеясь сохранить свою династию, построил дворец удовольствий, который оградил его сына от повседневного мира боли и разочарований и надежно удерживал его внутри комплекса с помощью его многочисленных слуг.

Сиддхартха вырос, женился, у него родился сын, и все это время он верил, что живет в реальном мире. Периодически его брал на прогулку по королевству, которое, как он считал, принадлежало его отцу, кучер, верный королю, который старался держаться подальше от ворот, ведущих во внешний мир. Однако однажды этот кучер (или, в самой популярной версии сказки, заменитель, который не знал правил) вывел принца через одни из ворот, и он столкнулся с Четырьмя Знаками, которые изменили направление его жизни:

• Пожилой мужчина
• Больной человек
• Мертвый человек
• Аскет

Он никогда раньше не испытывал ничего подобного и каждый раз, увидев первых трех, спрашивал кучера: «Я тоже подвержен этому?» Кучер объяснил, как все старели, испытывали болезни и боль и в конце концов умирали. Это откровение ужаснуло принца, потому что он понял, что жил в ложном мире, построенном его отцом, который на самом деле управлялся теми же правилами, что и этот реальный мир, с которым он сейчас столкнулся, и, в конце концов, он потеряет все, что любил.

Однако четвертый знак, аскет, заинтриговал его, так как этот человек, казалось, не заботился о возрасте, болезни или смерти, и поэтому он попросил кучера остановиться, чтобы спросить, почему. Аскет ответил, что он живет жизнью непривязанности к миру и пребывает в мире, и вскоре после этого Сиддхартха оставил свою жизнь и убежал в лес, чтобы присоединиться к группе духовных аскетов.

Он изучил техники медитации, пост и различные методы духовной дисциплины, но ни один из них не удовлетворил его. Наконец, он удалился от аскетической общины и вышел один, в конце концов усевшись под деревом Бодхи и заявив, что он достигнет просветления там или умрет в попытке.

Просветление пришло в форме Четырех Благородных Истин:

• Жизнь — это страдание
• Причина страдания — жажда
• Конец страданиям приходит с прекращением жажды
• Есть путь, который уводит человека от жажды и страданий

Он понимал, что страдание, которое он испытывал при мысли о потере всего, что любил, было вызвано желанием, чтобы эти вещи остались такими, какими они были всегда. Он понял, что эта жажда постоянства в непостоянном мире может привести только к страданиям, потому что природа жизни преходяща. Все аспекты существования находились в постоянном состоянии изменения, роста и распада; ничто не могло удерживаться и утверждаться как вечное, даже личность, которую человек считал собой. Ученый Джон М. Коллер комментирует:

Учение Будды о было основано на его понимании взаимозависимого возникновения (пратитья самутпада ) как природа существования. Взаимозависимое возникновение означает, что все постоянно меняется, что нет ничего постоянного. Это также означает, что все существование бескорыстно, что ничто не существует отдельно, само по себе. И помимо непостоянства и бескорыстия существования, взаимозависимое возникновение означает, что все, что возникает или прекращается, зависит от условий. Вот почему понимание условий, которые приводят к, имеет решающее значение для процесса устранения. (64)

В этот момент он стал Буддой («Просветленным») и признал в Четвертой Благородной Истине способ жить без страданий. Он назвал это «средним путем» между крайним аскетизмом и порабощением чувственным привязанностям, также известным как Восьмеричный путь:

• Правильный Вид
• Правильное Намерение
• Правильная Речь
• Правильное Действие
• Правильный Образ Жизни
• Правильное Усилие
• Правильная Внимательность
• Правильная Концентрация

Следуя по этому пути, человек все еще мог ценить все, что у него было, не настаивая на постоянстве; он мог ценить без привязанности. Первая проповедь Будды обрисовала это видение и привлекла приверженцев, которые стали первыми буддистами.

Ранние буддийские школы

Будда учил своим заповедям до 80-летнего возраста, когда он умер. Он сказал своим ученикам, что они не должны выбирать лидера, каждый человек должен искать просветления индивидуально, как и он, и попросил, чтобы его останки поместили в ступу на перекрестке, предположительно, чтобы путешественники увидели это и напомнили, что есть способ жить без постоянных страданий через перерождения и смерти в бесчисленных воплощениях. Вместо этого его ученики разделили его останки между собой и воздвигли ступы в разных местах по всему региону, которые каждый считал наиболее подходящими. Затем они институционализировали учение Будды, выбрали лидера и написали правила и предписания для веры.

Первый Совет был созван около 400 года до н. э., на котором были приняты правила, регулирующие сообщество ( сангха ) были установлены, и «истинное» учение Будды отделилось от «ложных» легенд, которые уже выросли вокруг него. На Втором совете 383 года до н. э. различные фракции в сангха предложили свои собственные интерпретации этих учений и ранее согласованных правил. Разногласия привели к тому, что одна группа, позже известная как школа Стхавиравады, отделилась от основной массы и заявила, что они одни поняли видение Будды. Большая группа стала известна как Махасангхика – Великая Конгрегация, у которой было больше приверженцев, чем у Стхавиравады, – и также утверждала, что только она понимала послание Будды.

Школа Стхавиравады приняла наставление Будды о том, что каждый человек должен стремиться к своему собственному просветлению, и обратила свое внимание внутрь, на каждого члена секты, работающего над тем, чтобы стать архат (святой) не несущий ответственности ни за кого другого. Махасангхика взяла пример жизни Будды – полное бескорыстие в служении другим – в качестве своей модели и верила, что каждый человек может стать Бодхисаттва («сущность просветления») и обязанностью буддиста после достижения просветления было помогать другим достичь того же состояния.

Из этих первых двух школ развилось больше школ, и к концу 3-го века до н. э. было много школ, которые включали Махаяну. Около 283 года до н. э. школа Махасангхики разделилась по вопросу о том, достойны ли учения Махаяны принятия. Вскоре после этого Махасангхика либо вымерла, либо слилась с Махаяной. Неясно, что случилось со школой, но в более поздних текстах говорится, что они потеряли право рукоположения монахов, что, должно быть, означало, что какая-то более крупная и могущественная школа мысли теперь претендовала на это право. Единственной школой, обладавшей такой силой в то время, была Махаяна.

Верования Махаяны

Утверждение о том, что Махаяна развилась из Махасангхики, подтверждается не только сходством имен (оба утверждают, что являются самой большой группой верующих и, следовательно, большинством, согласившихся с видением Будды), но и тем, что известно о верованиях Махасангхики, которых позже придерживалась Махаяна. Махасангхика отвергла позицию Стхавиравады о том, что основной целью послания Будды было индивидуальное духовное совершенство, утверждая, что архат был так же подвержен ошибкам, как и любой другой человек, и не обладал никакими сверхъестественными способностями или проницательностью. В школу Махасангхики, в архат был просто духовным аскетом, который использовал видение Будды в качестве руководства к духовному развитию вместо одного из многих других, используемых в то время. Махасангхика также верил:

• Бодхисаттвы перед своим воплощением дают обеты родиться в худших местах, чтобы помочь людям преодолеть свои страдания.
• Всегда существует только настоящее; прошлое и будущее — это иллюзии, которые отвлекают и беспокоят ум.
• Просветленные существа, духи и божества существуют во всех направлениях, во все времена, потому что на самом деле нет времени – ни прошлого, ни будущего – только вечное настоящее.
• Просветление приносит сверхъестественные силы, включая способность общаться без слов.

Буддизм Махаяны принимал все эти принципы, но также утверждал, что сутра Махаяны – книга буддийских учений, слов Будды, агиографий и медитативных стихов – представляет подлинное видение Будды, в то время как другие школы, какими бы ценными они ни были, не представляли. Термин Махаяна был применен самостоятельно — сама школа утверждала, что у нее наибольшее число последователей, – и они называли другие школы Хинаяна («Меньший проводник») применялся к тем группам, которые отвергали сутры Махаяны и сохраняли свои собственные убеждения относительно Будды и его основного учения.

Главным отличием Махаяны от других школ было их сосредоточение на важности бодхисаттвы. Путь человека к просветлению был направлен не только на его благо, но и на благо всего мира. Как только человек достиг пробужденного состояния, его обязанностью было помогать другим делать то же самое. Еще одно важное отличие состоит в том, что Махаяна понимает Будду (известного как Будда Шакьямуни) как вечное, трансцендентное существо, которое либо вечно, либо обладает такой долгой жизнью, что вполне может им быть. Принятие этой истины и посвящение себя подражанию пути Будды вознаграждается духовными заслугами, которые продвигают человека на пути к становлению бодхисаттвой, а затем Буддой, подобным Шакьямуни и многим другим, которые, по мнению Махаяны, пришли до и после него.

Все Будды, которые когда-либо жили, всегда существовали и всегда будут существовать в вечном настоящем, которое человеческие существа переживают как жизнь. Таким образом, Будда Шакьямуни на самом деле не умер от дизентерии после своей последней трапезы, а только казался умершим, потому что окружающие понимали смерть как конец жизни. Они пережили смерть Будды, потому что приняли парадигму чьей-то смерти, но для школы Махаяны это была лишь еще одна из многих иллюзий жизни. Будда Шакьямуни, как и все остальные, на протяжении веков принимал активное участие в жизни верующих и неверующих во всем мире и будет продолжать участвовать в жизни будущих поколений.

Практики Махаяны

Эти убеждения соблюдаются в повседневной жизни с помощью десяти практик, известных как парамита (Санскрит означает «совершенство»), необходимое для духовного развития человека:

• Дана Парамита : Благотворительность, акт щедрого пожертвования
• Шила Парамита : Нравственность, самодисциплина, добродетельное поведение
• Ксанти Парамита : Терпение, выдержка, выносливость
• Вирья Парамита : Старание, усердие, настойчивость
• Дхьяна Парамита : Сосредоточенность, целеустремленность
• Праджня Парамита : Мудрость, духовное знание, смягченное состраданием
• Упайя Парамита : Метод, правильный способ достичь чего-либо
• Пранидхана Парамита : Решимость, решительность в достижении цели
• Бала Парамита : Духовная сила
• Гьяна Парамита : Знание как природы жизни, так и самого себя

Существуют разные списки парамиты, некоторые включают только первые шесть из вышеперечисленных, некоторые — все десять. Следует также отметить, что выше приведен список из санскритских источников, в то время как в палийских источниках (в которых парамита известны как парами ) совершенства различны и включают в себя отречение и обязательство всегда говорить правду. Считается, что список из десяти практик, в конечном счете разделенный на шесть и четыре, отражает раннюю сплоченность буддийской мысли, которая распалась по мере развития различных школ.

Включив эти практики в свою повседневную жизнь, человек продвигается по пути бодхисаттвы. Ученые Роберт Э. Басвелл-младший и Дональд С. Лопес-младший комментируют:

Практика этих совершенств в течение многих жизней пути бодхисаттвы в конечном итоге приносит плоды в достижении Состояния Будды. Точное значение совершенств подробно обсуждается, как и вопрос о том, как шесть (или десять) должны быть разделены между категориями заслуг (Пунья) и мудрости (Джнана). (624)

Накопление духовной заслуги является важным аспектом веры Махаяны и накапливается благодаря соблюдению дисциплины парамиты и принятию истины сутр Махаяны.

Священные писания Махаяны

Кроме того, Дхаммапада , сборник из 423 стихов, приписываемых Будде Шакьямуни, основополагающий текст буддизма Махаяны является Совершенство Мудрости (буквальный перевод санскритского названия Праджняпарамита ), написанный различными буддийскими мудрецами в основном между 50 годом до н. э. — 600 годом н. э. Это своего рода руководство о том, как стать бодхисаттвой с полным пониманием буддийской Дхармы («космического закона») без препятствий со стороны своего эго, которое затемняет понимание из-за умышленного невежества и гордыни. Стихи этой работы направлены на то, чтобы запутать рациональное мышление и линейное мышление, чтобы освободить разум для понимания мира с другой, более высокой точки зрения.

Для многих людей это самая важная работа в буддизме, которую ежедневно заучивают и читают буддисты по всему миру. Он содержит некоторые из самых известных буддийских сутр, таких как Совершенство Мудрости в Восьми Тысячах Строк (примерно 50 лет до н. э.), Алмазная сутра (c. 2-й век н. э.), и сутра сердца (c. 660 CE). Сутра Сердца это наиболее часто запоминаемое и повторяемое, поскольку оно фокусируется на отказе от привязанности эго к личности, которую называют «я», освобождая разум и дух для создания пространства — пустоты – в себе, которое затем может быть заполнено более высокой мыслью и более ясным видением. Пока человек полон собой, у него нет места ни для чего другого – как в доме, который стал загроможден таким количеством вещей, нет места даже для еще одного, и, кроме того, он больше даже не знает, что там есть, – но, повторяя Сутра сердца , человек удаляет, кусочек за кусочком, элементы себя и как бы «очищает дом», восстанавливая естественный баланс и порядок в своей жизни.

В буддизме Махаяны есть много более значительных писаний, в том числе столь же, если не более, известные Сутра Лотоса (также известный как Сутра о Белом Лотосе Истинной Дхармы), который ясно показывает, что все формы буддизма являются аспектами Экаяна («Одно средство передвижения» или «Один путь») и буддизм Махаяны, хотя все еще претендующий на то, чтобы быть наиболее полным или подлинным, является лишь одним из многих.

Есть также Сутры Чистой Земли , празднуя работу Небесного Будды Амитабхи и созданное им царство блаженства, которое ожидает верующих в загробной жизни. В Сутра Золотого Света подчеркивает важность порядка во внутренней жизни человека, который отражается внешне, особенно в отношении королей и тех, кто находится у власти. Другая работа, та Сутры Татхагатагарбхи , ясно показывает, что все живые существа обладают природой Будды, которая, если ее развить, приведет к просветлению Состояния Будды. Другие, не менее важные сутры развивают эти и другие темы, предоставляя полное руководство по следованию пути бодхисаттвы и освобождению себя, а затем и других от невежества, алчности и жажды, которая привязывает человека к колесу вечных страданий.

Заключение

Буддизм изначально не нашел широкой аудитории в Индии, где индуизм, который уже был хорошо известен, и джайнизм, который привлекал аскетическую общину, были более популярны. Только когда буддизм был принят Ашокой Великим (268-232 гг. до н. э.) империи Маурьев (322-185 гг. до н. э.), он распространился по Индийскому субконтиненту и был экспортирован в другие страны, такие как Китай, Шри-Ланка, Корея и Таиланд.

В настоящее время в мире существует множество школ мысли, представляющих буддийское видение, но основными тремя являются:

• Буддизм Махаяны
• Буддизм Тхеравады (Школа старейшин, возможно, развившаяся из школы Стхавиравады)
• Буддизм Ваджраяны (Путь Алмаза, также известный как Тибетский буддизм)

Из них, как отмечалось, буддизм Махаяны является наиболее широко практикуемым, и его ритуалы, такие как паломничество к ступам и другим святым местам и почитание статуй Будды, наиболее широко признаны. Вопреки утверждениям некоторых современных авторов, Тхеравада не является старейшей школой буддизма, поскольку она развивалась одновременно с Махаяной. Все школы признают ценность основного учения Будды о Четырех Благородных Истинах и Восьмеричном Пути, но интерпретируют и выражают эту ценность по-разному, так, как, по их мнению, лучше всего подходит для преодоления страданий и поощрения сострадательного просветления во всем мире.

https://www.worldhistory.org/Mahayana_Buddhism/