Нанна (также известный как Наннар, Нанна-Суен, Син, Азимбаббар, Намрасит, Инбу) — месопотамский бог луны и мудрости. Он является одним из древнейших богов месопотамского пантеона и впервые упоминается на заре письменности в регионе около 3500 года до нашей эры.
Его культовым центром был великий храм в Уре, и он часто упоминается в гимнах и надписях периода Ура III (2047-1750 гг. до н. э.) как главный бог пантеона с эпитетом Энзу, владыка мудрости. Его важность очевидна по количеству надписей, которые упоминают или восхваляют его, и историй, в которых он фигурирует.
Он был сыном Энлиля и Нинлиль и является их первенцем после того, как Энлиль соблазнил Нинлиль на берегу реки в мифе Энлиль и Нинлиль .Его женой была Нингаль (также Никкал, «Великая леди»), богиня плодородия, а их детьми были Уту-Шамаш (бог солнца) и, в некоторых историях, его сестра-близнец Инанна/Иштар (богиня любви и сексуальности), Эрешкигаль (Королева Мертвых) и Ишкур (также известный как Адад, бог бурь).
Интересным аспектом этого генеалогического древа является то, что луна (Нанна) является отцом солнца (Уту/Шамаш). Считается, что это убеждение зародилось в первые дни социальной структуры охотников-собирателей, когда луна была более важна для сообщества для путешествий ночью и определения времени месяца; солнце стало более важным только после того, как люди осели и начали заниматься сельским хозяйством. Таким образом, религиозная вера отражала культурное развитие. Ученый Стивен Бертман пишет:
Таким образом, жители Месопотамии представляли себе день, освещенный солнцем, как исходящий из темноты ночи и меньшего света луны. Как время занятий любовью, ночь и луна были связаны с богиней эротики. Будучи источником света, луна также рассматривалась как защитник человечества от преступных деяний, совершаемых под покровом темноты, в то время как освещающее и всевидящее солнце рассматривалось как хранитель справедливости. (122)
Нанна представлена в виде лежащей луны и ассоциируется с быком и львом-драконом. Далее он изображается сидящим человеком с длинной бородой из лазурита, полумесяцем над ним или верхом на спине крылатого быка. Во многих надписях он представлен просто числом 30, относящимся к числу дней в лунном месяце, а полумесяц считался его баржей, на которой он плыл по ночному небу.
Он был чрезвычайно популярным богом, одним из первоначального шумерского пантеона. Его культовый центр находился в Уре, а его самой известной верховной жрицей была Энхедуанна (2285-2250 до н. э.), хотя у него также был важный храм в Харране в современной Сирии, где его сыном был Нуску, бог огня и света. Нанне, Нингалю и Нуску поклонялись как триаде, хотя это почитание в основном было сосредоточено на отце и сыне.
Во времена правления Набонида (около 556-539 гг. до н. э.) мать царя служила верховной жрицей в Харране, в то время как его дочь занимала ту же должность в храме Нанны в Уре. Это соглашение укрепило власть Набонида точно так же, как Саргон Аккадский (2334-2279 до н. э.) ранее поставил свою дочь Энхедуанну на ее место в Уре. Нанна неоднократно упоминается в древних текстах как бог, который обеспечивает и объединяет, и некоторые из наиболее успешных правителей Месопотамии воспользовались этой верой.
Имена и значение
Нанна впервые появляется под этим именем (значение которого неизвестно) около 3500 года до нашей эры. Он уже является важным божеством, когда его упоминают как Син/Суен во время правления Саргона Аккадского и называют «просветителем». Даже с этого раннего периода он ассоциировался с мудростью и был почитаем внуком Саргона, великим Нарам-Сином (2261-2224 до н. э.), который взял его имя, вступив на престол. Нарам-Син, считавшийся величайшим из аккадских царей, был среди тех, кто понимал, как использовать религиозные верования для наиболее эффективного правления.
Аккадцы также знали Нанну/Син под рядом других имен, которые на самом деле являются эпитетами, такими как Азимбаббар/Ашгирбаббар (возможно, означающий «украшающий» или «тот, кто украшает»), Намрасит («тот, кто сияет») и Инбу («Плод», возможно, относящийся к изменяющейся форме Луны). Для вавилонян Нанна был сыном Мардука, который создал его и поместил на небо.
Считалось, что в некоторые эпохи лунные затмения вызывались богами или демонами, пытающимися украсть лунный свет, и Нанне (или в некоторых историях Мардуку) приходилось бороться с ними, чтобы восстановить естественный порядок. Бертман комментирует, как «во время новолуния, когда свет Нанны/Сина не был виден, говорили, что бог находится в преисподней, где он судил мертвых» (123). В тот или иной момент на протяжении долгой истории Месопотамии Нанна был царем богов, владыкой мудрости, хранителем времени, хранителем будущего (прорицателем), хранителем тайн, но всегда считался преданным сыном Энлиля и защитником и хранителем человечества.
Нанна в литературе
Нанна/Грех упоминается в ряде пунктов по всему Эпос о Гильгамеше где он упоминается как отец Шамаша и Иштар. Гильгамеш в какой-то момент даже сочиняет песню для Нанны, восхваляя его за перемены в жизни, которые вдохновляют человека на великие дела. Нанна также восхваляется в других произведениях и, в целом, тесно связана с плодородием и жизнью.
Его роль хранителя времени (хранителя будущего) особенно интересна, поскольку он понимает прошлое как будущее. Глядя в прошлое, Нанна смог ясно увидеть человеческую судьбу, коллективную и индивидуальную, и те, кто приходил к нему для гадания, могли изменить свое будущее к лучшему, приняв его совет. В дополнение к своей мудрости и дальновидности, бог также предложил человечеству много других даров.
В стихотворении Путешествие Нанны в Ниппур , видно, как бог загружает свою лодку в Уре всеми добрыми вещами, чтобы подарить их своему отцу Энлилю в городе Ниппур. Нанна наполняет свой корабль деревьями, растениями и животными, а затем отправляется вверх по реке, останавливаясь по пути в пяти городах, где его приветствуют и почитают бога каждого из них. Прибыв в Ниппур, он был радостно встречен привратником Энлиля и приведен в присутствие своего отца.
Нанна и Энлиль пируют вместе, а затем Нанна делает ряд просьб. Он просит, чтобы река наполнилась сладкой водой, чтобы поля давали обильный урожай, чтобы ему сопутствовал успех в выращивании меда и производстве вина, и чтобы он прожил долгую жизнь, наслаждаясь этими дарами. Энлиль исполняет его просьбы, и Нанна счастливо возвращается в Ур.
Считается, что стихотворение представляет связь Луны с плодородием. Энлиль был Царем Богов, хранителем Скрижалей Судьбы, которые предсказывали судьбы богов и смертных, и его решения были окончательными. Его великодушный поступок в передаче этих подарков Нанне означал, что через Нанну они будут переданы человечеству и не могут быть отменены.
Нанна изображена в подобном свете в стихотворении Стада Нанны, в которой его восхваляют как «бога живых существ, вождя земли» и великого отца человечества. Хотя Энки был богом-творцом шумеров, Нанна, похоже, иногда брал на себя эту роль, поскольку его поклонение распространилось по всей Месопотамии. В стихотворении он снова предстает как бог, который в изобилии дарит человечеству великие дары.
Работа начинается с изображения Нанны, которая берет ночное небо и освещает его, как солнце в полдень. Он является близким доверенным лицом своего отца Энлиля, который «говорит с ним днем и ночью» и совещается с ним о судьбах людей. Затем стада Нанны подсчитываются, и их количество записывается на божественных табличках Нисабой, богиней письма и писцом богов, а затем Нанну восхваляют как бога изобилия, который, среди прочих даров, предоставляет алкогольные напитки. Нинкаси была богиней пива, но эта роль приписывается Нанне в поэме, чтобы подчеркнуть его важность, так как пиво было самым популярным напитком в Месопотамии.
Бог также появляется в Происхождение Инанны , где он указан как одно из божеств, к которому Ниншуббур должен обратиться, если Инанна не вернется из подземного мира, и в Проклятие Агаде , знаменитое произведение месопотамского литературного жанра Нару, касающееся Нарам-Сина. В Проклятие Агаде, после того как Нарам-Син привел Энлиля в ярость своей неблагодарностью, Нанна входит в число богов, которые пытаются действовать как посредники, чтобы избавить человечество (и Нарам-Сина в частности) от гнева Энлиля. Однако его роль защитника и защитника человечества не закончилась со смертью человека, а продолжилась в загробной жизни.
Нанна и Нингаль
Царицей Мертвых в месопотамской мифологии была Эрешкигаль, старшая сестра Инанны, которая правила подземным миром, но, как правило, не выносила суждений о мертвых. Мертвые, какими бы великими или скромными ни были их жизни, все отправлялись в одно и то же темное, мрачное царство под землей, когда их жизнь заканчивалась, и там их всех постигала та же участь, когда они ели пыль и пили из луж. Это было общепринятое верование среди жителей Месопотамии на протяжении тысячелетий, но в период Ура III Нанна был возведен в ранг судьи мертвых. Ученый Сэмюэль Ной Крамер пишет:
Бог луны Нанна определил судьбу мертвых. В подземном мире. были найдены «герои-хлебоеды» и «пьющие пиво», которые утоляют жажду мертвых свежей водой. Мы также узнаем, что богов подземного мира можно призвать для произнесения молитв за умерших, что личный бог умершего и бог его города были призваны от его имени, и что благополучие семьи умершего ни в коем случае не было упущено из виду в погребальных молитвах. (132)
Это довольно большой отход от традиционного представления о загробной жизни как о «стране без возврата», в которой все умершие были равны и потеряли интерес к миру своих прежних жизней. Нанна стала мостом между живыми и мертвыми благодаря его суждению об их жизни и вмешательству со стороны их семей. Тем не менее, как отмечает Крамер в другом месте, шумеры, по большей части, придерживались веры в то, что все равны в унылом мире загробной жизни, который был лишь слабым отражением существования смертных.
Нингаль, возможно, также принимал участие в осуждении мертвых или, по крайней мере, в качестве подсказки к хорошему поведению, поскольку был найден ряд артефактов, известных как «глаза Нингаля». Это изготовленные модели глаз, обычно вырезанные из драгоценных или полудрагоценных камней, но также изготовленные из глины. Иногда это только глаза, а иногда фигура, в которой глаза увеличены и подчеркнуты тем, что выглядит как лемниската, символ бесконечности (боковая фигура 8). Неясно, какое значение имели эти глаза для древних месопотамцев, но, возможно, они напоминали владельцу, что на них были глаза богов.
Среди наиболее интересных — пара, вырезанная из оникса и посвященная королем Набонидом Нингалю. Несмотря на то, что резьба по глазам была найдена связанной со многими другими божествами, они уникальны, и те, которые кажутся похожими на них, также считаются посвященными Нингалю. Глаза могли быть защитными талисманами или, как уже отмечалось, напоминаниями о том, что глаза Великой Леди и ее божественного мужа всегда были устремлены на живых.
Многие из этих артефактов были извлечены из руин Телль-Брака (древнего Нагара) в современной Сирии, недалеко к востоку от Харрана, и, скорее всего, были амулетическими предметами в честь Нингаля или талисманами, напоминающими о защите — и возможном суде — Нанны. В Харране Нушку регулярно призывали к казни (огнем) тех, кто был осужден за занятия темными искусствами после того, как Нанна и Нингаль председательствовали на суде над обвиняемым.
Неудивительно, что Нанна оказался в положении судьи, поскольку он включен в ранние шумерские списки богов как один из первых, кто вершит судьбы человечества. Самая ранняя группа состояла из семи божеств: Ану, Энлиль, Энки, Нинхурсаг, Нанна/Син, Уту/Шамаш и Инанна. Все семь из них изменятся, вырастут и возьмут на себя разные роли и обязанности на протяжении всей истории Месопотамии, но Нанна остается более или менее прежним с момента своего создания.
Как и многие месопотамские боги, Нанна была включена в ассирийский пантеон, и, когда Неоассирийская империя пала в 612 году до н. э., многие из этих божеств потеряли благосклонность. Однако Нанну продолжали признавать, и ей все еще поклонялись в регионе Сирии еще в 3 веке н. э.
https://www.worldhistory.org/Nanna/
Загрузка...
