Согласно Библии, Нехуштан был металлической змеей, насаженной на посох, который Моисей сделал по Божьему повелению, чтобы вылечить израильтян от укусов змей во время скитаний по пустыне. Символ змеи на посохе или шесте — это мотив, широко распространенный как на древнем Ближнем Востоке, так и в Средиземноморье. Этот символ обладал такой культурной силой, что он до сих пор существует в нашем современном мире, как и другие древние символы, с которыми мы сталкиваемся почти ежедневно, часто даже не осознавая этого. У человечества есть способ собирать изображения и удерживать их, незаметно изменяя их контекст, чтобы соответствовать современной культурной системе.
В нашем современном мире посох со змеей, обвитой вокруг него, используется как символ медицины, пережиток греческой и римской мифологии. Это посох древнего бога-целителя, известного как Асклепий в Греции и Эскулапий в Риме. Еще одним символом Древней Греции и Рима является посох Гермеса/Меркурия (соответственно), который можно увидеть на задних сиденьях машин скорой помощи. Этот символ представляет собой шест с двумя змеями, обвитыми вокруг него, и крыльями наверху. Хотя и то, и другое часто называют кадуцеем, технически только посох Гермеса/Меркурия является кадуцеем. Кроме того, оба часто считаются лекарственными по своей природе, но Гермес/Меркурий был богом-посланником, известным своей скоростью и сопровождением умерших в загробную жизнь. Можно легко увидеть связь между нашим современным использованием этих символов с их источниками из Древней Греции и Рима.
Моисей и Змея
История библейского змея на посохе впервые представлена в кратких двух стихах в Числах 21, во время истории Исхода. Считается, что этот отрывок был написан источником E примерно в 850 году до нашей эры. (Для объяснения библейских источников см. «Тора».) Израильтяне, путешествуя в Землю Обетованную из Египта, жаловались на нехватку пищи и воды, и в наказание Бог послал огненных змей, чтобы укусить и убить многих из них. Затем люди взмолились к Богу о милости, и, решив даровать ее, Бог велел Моисею создать змея и насадить его на шест. Когда люди смотрели на это, это излечивало их от яда. Моисей подчинился и сделал змея из нечошет , что на иврите означает бронза, латунь или медь. С этого момента в этом тексте в качестве перевода будет использоваться «медь».
Это повествование напоминает о древних ханаанских колдунах, которые сражались бок о бок со змеями, чтобы защитить людей от змей и скорпионов, как описано в текстах, найденных в Угарите. Эти тексты также включали большую часть заклинаний, которые использовались для лечения укусов змей. Этот инцидент в истории исхода быстро проходит в Библии, и об этой змее больше не слышно до 2 Царств 18, когда царь Иудеи Езекия (который правил либо с 727-698, либо с 715-687 до н. э.) уничтожает ее, потому что к тому времени она стала объектом языческого культа. Также в этом отрывке ему дано имя Нехуштан. Езекия уничтожил множество культовых объектов и мест в попытке вернуть израильтян к монотеизму, поскольку они скатывались к идолопоклонству и язычеству. Неизвестно, как у объекта появилось собственное имя.
Перевод и филология
Филология и перевод некоторых еврейских слов в этой дискуссии одновременно увлекательны и сложны, но все же необходимо начать расшифровывать значение Нехуштана. (Еврейские слова в этой статье были извлечены из подстрочной Библии на BibleHub.com, в котором используется Вестминстерский Ленинградский кодекс.) В Числах 21:8 Бог приказывает Моисею сделать сараф , который вытекает из сараф , глагол, означающий «гореть» или «быть в огне». Технически, в этом стихе Бог сказал Моисею создать «огненный (или горящий)». Это часто образно переводится как «ядовитый», как передано в Согласии Стронга. Хотя во всех других контекстах, помимо того, что он сочетается со змеями, он переводится как «горящий» или «огненный». В стихе 6 это были «огненные змеи» (нечашим серафимом ), которые преследовали людей, и в стихе 9 Моисей создает медного змея (нашаш нечошет ). Это делает порядок появления: огненные (ядовитые) змеи, огненный и медный змей.
Часто предполагается, что, поскольку, согласно тексту, объект действительно исцелял людей, Моисей создал его в соответствии с Божьими указаниями, и поэтому «огненный» был змеем. Однако это немного предположение, хотя и довольно распространенное и общепринятое. В Исайе есть отрывки, где серафим (стоя в одиночестве без нечашим ) также перечислены в разделе «змея» в Согласии Стронга. Хотя слова, кажется, действительно соотносятся, кажется слишком упрощенным их взаимозаменять. Как указывалось выше, считается, что числа были написаны примерно около 850 года до нашей эры. В Исаии 6, 14 и 20, сараф и серафим используются с другими мифологическими описаниями, такими как полет или с крыльями и ногами. Считается, что Исайя 14 и 30 были написаны не ранее середины 6 века до н. э., в то время как Исайя 6, возможно, был написан еще в конце 8 или начале 7 века до н. э.
Хотя мы знаем, что культы змей действительно существовали на древнем Ближнем Востоке, на данный момент, похоже, не существует подавляющего количества археологических материалов, которые могли бы объяснить, существовала ли культурная причина, по которой существует лингвистическая связь между змеей и предсказанием. Два примера материальных артефактов для таких культов включают керамическую подставку железного века со змеями, ползущими по ней от Бет Шеан, и медную змею с позолоченной головой из Тимны. Возможно, существовала особая форма гадания с использованием змей, которая делала эти два слова неразрывно связанными.
Важно отметить, что в оригинальном иврите не было письменных гласных. Нашаш («шептать»), начаш («заклинание»), и начаш («змея») изначально не имела никакой письменной разницы. Можно было бы усомниться в том, была ли разница в голосе, но лингвистика, несомненно, связана, так что, возможно, также существовал культурный контекст. На протяжении всей остальной части Еврейской Библии оба нашаш и начаш сильно осуждаются и группируются с другими пороками, такими как жертвоприношение детей и волшебство. (См. Бытие 30:27, 44:5 и 44:15, Левицит 19:26, Второзаконие 18:10, 1 Царств 20:33, 2 Царств 17:17 и 21:6 и 2 Хроники 33:6.)
Морские монстры и Хаос
В дополнение к их ассоциации с «горением», змеи были морскими чудовищами в Библии, иногда с несколькими головами, и были великими первобытными демонами, попранными Богом. Распространенным политеистическим подходом к борьбе с изначальным злом была великая космическая битва, в которой доброжелательный бог сражался и побеждал монстров хаоса (часто связанных с водой и/или морем). В то время как библейский взгляд на присущее космосу добро отличается от окружающего языческого взгляда на присущее зло и хаос, Библия заимствует мотив космической битвы из окружающих культур. Эти стихи содержат несколько примеров: Исаия 27:1, Исаия 51:9, Иов 26:13, Псалом 74:13-14, Псалом 77:16 и Иов 26:13.
Хотя змея часто использовалась на древнем Ближнем Востоке как символ плодородия и благословения, ее также довольно часто видели как чудовище, побежденное богом, часто богом бури. В древних угаритских текстах сверхъестественные сущности можно было в значительной степени разделить на доброжелательные и разрушительные сущности. Разрушительными божествами были в основном боги животных, монстры и недоместные виды животных, которые включали змей и змей, в то время как доброжелательные божества были антропоморфными и одомашненными животными, такими как бык, теленок, птица и корова. Эта космическая битва между доброжелательным богом и злой змеей наблюдается на всем древнем Ближнем Востоке на протяжении тысячелетий.
Еще один пример этой космической битвы из вавилонской мифологии упоминается в Книге Бытия 1. В вавилонском эпосе о сотворении мира Энума Элиш , Тиамат — богиня соленой воды, которая ведет войну с богами за убийство своего супруга Апсу (бога пресной воды). Мардук становится героем богов, потому что он единственный, кто способен победить Тиамат. Интересно, что в Книге Бытия 1:2 еврейское слово, обозначающее «глубокий», звучит так техом , прямой перевод «Тиамат». Техомникогда не используется с окончательным артиклем в оригинальном иврите, предполагая связь с именем собственным. Это слово также используется в контексте мифологических битв в Библии, например, в Аввакуме 3:10, где оно перечислено как одна из сил природы, с которыми сражается Бог. Почти не может быть сомнений в том, что Бытие 1 содержит остатки Энума Элиш.
Эдемский сад
История о змее (начаш ) в Эдемском саду в 3-й главе книги Бытия вряд ли нуждается во введении; однако есть некоторые интересные вещи, на которые следует указать. В стихе 14, когда Бог проклинает змею, Он говорит: «На животе твоем будешь ходить, и прах будешь есть во все дни жизни твоей». Это подразумевает, что змея была не на животе и, следовательно, так или иначе, не на земле. Возможно, змея была на дереве. Эта интерпретация хорошо согласуется с нашим символом змеиного шеста, но следует отметить, что с другими связями с морскими змеями и крыльями (как и с серафим ), нахождение на дереве — не единственное объяснение того, что змеи нет на земле. Хотя это действительно кажется разумным объяснением, поскольку этот конкретный начаш к нему не прилагается никаких других мифических описаний, кроме того, что он может говорить.
Змеи на посохах в Египте
Перед инцидентом с ядовитой змеей в пустыне с Моисеем, когда израильтяне все еще были в Египте в Исходе 7, Аарон бросил свой посох перед фараоном, и он превратился в змею. Это было чудо, данное Богом, чтобы показать власть Моисея и Аарона фараону. (Испытание этого чуда было совершено Моисеем в Исходе 4, прежде чем вернуться в Египет, чтобы освободить израильтян.) Колдуны фараона были способны на такой же чудесный подвиг, но посох Аарона съел остальных. В тексте технически это «персонал», который съел другие «сотрудники». Нам не говорят, когда змеи снова превратились в посохи или как происходит это пожирание.
Это событие может показаться случайным актом для тех, кто не знаком с египетской археологией; однако идея змеиного посоха была распространена по всему Египту. Древнеегипетские произведения искусства содержат изображения змеиных посохов, в том числе богов Тота, Нехи и Хеки, держащих их. Змеи и другие животные, такие как крокодилы и скорпионы, использовались в Древнем Египте для защиты от ядовитых животных. Символика змеи в Древнем Египте очень разнообразна и также связана с богами Апофисом, Хатхором, Исидой, Мехеном, Мерецегером, Нехебкеем, Нефтидой, Рененутетом, Шеем, Вадджетом, Венутом и Веретекау.
Змеи на посохах в Месопотамии
В древней Месопотамии вплетенные змеи на шестах были представлены с ранних шумерских и неошумерских времен вплоть до 13 века до нашей эры. Прекрасным примером этого может служить шумерский город-государство Лагаш, где был найден сосуд, посвященный королем Гудеа в 21 веке до нашей эры шумерскому богу Нингишзиде. На этом сосуде изображены две змеи, обвившиеся вокруг шеста.
Нингишзида был хтоническим богом, связанным с культовым центром в Гишбанде в южном Шумере. В более поздние вавилонские времена и Эрешкигаль, царица преисподней, и Нингишзида ассоциировались с созвездием Гидры, которое вавилоняне представляли в виде змеи с львиными лапами спереди, крыльями и головой, напоминающей муштушшу дракон. Муштушшу драконы издавна использовались в качестве символов различных богов и в качестве защитных средств с аккадского периода до эллинистических времен. Тот муштушшу У дракона были голова и тело змеи с рогами, львиные лапы спереди и птичьи лапы сзади.
Возможно, эти изображения Нингишзиды являются источником Нехуштана. Несмотря на то, что их разделяет большой промежуток времени, общая символика необычайно поразительна. Еще одним доказательством, потенциально связывающим эти два понятия, является этимология имени Нингишзида, что означает «Владыка Доброго Дерева». В дополнение к визуальному сходству, существует также лингвистическая связь между богом-змеей и деревом, как видно из книги Бытия. Если бы было доказано, что Нингишзида имеет прямую связь с Нехуштаном, нам все равно пришлось бы задаться вопросом, использовался ли этот мотив змеиного посоха в цифрах из-за предыдущих знаний о Нингишзиде во времена Моисея или на эволюцию змеиного посоха в божество Нехуштан во 2 царях повлиял миф о Нингишзиде, возможно, известный израильтянам в то более позднее время.
Заключение
На древнем Ближнем Востоке существует множество взаимосвязей, которые придают контекст тайне Нехуштана, хотя и дают мало окончательных ответов. Народы древнего Ближнего Востока были разнообразны, но они часто использовали схожие мотивы. Хотя корреляции легко представить, всегда может быть загадка о том, как змеи, посохи, медь, огонь и морские чудовища переплелись.
https://www.worldhistory.org/nehushtan/
Загрузка...
