Нинхурсаг (также Нинхурсага) — шумерская богиня-мать, одна из старейших и наиболее важных в месопотамском пантеоне. Она известна как Мать Богов и Мать Людей за ее роль в создании как божественных, так и смертных сущностей.
Она заменила более раннюю Богиню-мать Намму (также известную как Намма), поклонение которой засвидетельствовано еще в III династии (2600-2334 до н. э.) Раннего династического периода (2900-2334 до н. э.). У Нинхурсаг было много разных имен, данных в различных мифах в зависимости от ее конкретной роли или темы истории.
Первоначально она была известна как Дамкина и Дамгальнуна в Шумере, заботливая богиня-мать, связанная с плодородием в городе Малгум. Ее мужем/супругом был Сул-па-э, второстепенный бог, связанный с подземным миром, с которым у нее было трое детей (Асги, Лисин и Лил). Ее гораздо чаще изображают как жену/супругу Энки, бога мудрости среди многих других атрибутов.
«Нинхурсаг» означает «Владычица горы» и происходит от стихотворения Лугале в которой Нинурта, бог войны и охоты, побеждает демона Асага и его каменную армию и строит гору из их трупов. Нинурта отдает славу своей победы своей матери Нинмах («Великолепная королева») и переименовывает ее в Нинхурсаг.
Она также известна как Нинтуд/Нинтур («Королева Родильной хижины») и, для аккадцев, как Белет-или («Королева богов»). Ее другие имена включают Мах, Нинмах, Мама, Мама и Аруру. В иконографии она представлена знаком, напоминающим греческий символ Омега, часто сопровождаемый ножом; считается, что он символизирует матку и лезвие, используемое для перерезания пуповины, таким образом символизируя роль Нинхурсаг как богини-матери.
Впервые она появляется в письменных работах в ранний династический период I (около 2900-2800 гг. до н. э.), но физические свидетельства свидетельствуют о поклонении фигуре Богини-Матери, датируемой по меньшей мере 4500 годом до н. э., в период Убайда, до того, как шумеры пришли в регион южной Месопотамии. Нинхурсаг является одним из наиболее вероятных кандидатов на оригинальную фигуру «матери-земли», развивающуюся из Намму, поскольку она связана с плодородием, ростом, трансформацией, созиданием, беременностью, родами и воспитанием.
Другое из ее ранних имен, Ки или Кишар, идентифицирует ее как «мать-земля». Ее часто призывали матери, поскольку считалось, что она формирует ребенка в утробе матери и заботится о нем, а также обеспечивает его пищей после его или ее рождения. Нинхурсаг является одним из четырех создающих божеств в шумерских религиозных верованиях (наряду с Ану, Энлилем и Энки) и часто упоминается во многих наиболее важных мифах Месопотамии.
Энки и Нинхурсаг
Шумерский миф Энки и Нинхурсаг повествует о начале мира в райском саду, известном как Дилмун. Нинхурсаг, изображенная как молодая и энергичная богиня, удалилась на зиму, чтобы отдохнуть после своего участия в творении. Энки, бог мудрости, магии и пресной воды, находит ее там и глубоко влюбляется в нее. Они проводят много ночей вместе, и Нинхурсаг беременеет дочерью, которую они называют Нинсар («Госпожа растительности»). Нинхурсаг благословляет ребенка обильным ростом, и за девять дней она превращается в женщину. Когда приходит весна, Нинхурсаг должна вернуться к своим обязанностям по воспитанию живых существ на земле и покидает Дилмун, но Энки и Нинсар остаются.
Энки ужасно скучает по Нинхурсаг и однажды видит Нинсар, идущую по болотам, и считает ее воплощением Нинхурсаг. Он соблазняет ее, и она беременеет дочерью Нинкуррой (богиней горных пастбищ). Нинкурра также превращается в молодую женщину за девять дней, и Энки снова верит, что видит в девушке свою любимую Нинхурсаг.
Он покидает Нинсар ради Нинкурры, которую соблазняет, и она рожает дочь по имени Утту («Ткачиха Узоров и Жизненных Желаний»). Утту и Энки какое-то время счастливы вместе, но, как и в случае с Нинсаром и Нинкуррой, Энки разлюбил ее, как только понял, что она не Нинхурсаг, и покинул ее, вернувшись к своей работе на земле.
Утту в отчаянии и обращается за помощью к Нинхурсаг, объясняя, что произошло. Нинхурсаг говорит Утту стереть семя Энки со своего тела и похоронить его в земле Дилмуна. Утту делает, как ей говорят, и через девять дней из земли вырастают восемь новых растений. В этот момент Энки возвращается вместе со своим визирем Исимудом.
Проходя мимо растений, Энки останавливается, чтобы спросить, что это такое, Исимуд срывает первое и протягивает его Энки, который съедает его. Он узнает, что это древесное растение, и находит его таким вкусным, что Исимуд срывает остальные семь, которые Энки также быстро съедает. Нинхурсаг возвращается и приходит в ярость от того, что Энки съел все растения. Она обращает на него око смерти, проклинает его и покидает рай и мир.
Энки заболевает и умирает, и все остальные боги скорбят, но никто не может исцелить его, кроме Нинхурсаг, а ее нельзя найти. Появляется лиса, одно из животных Нинхурсаг, которая знает, где она, и идет, чтобы вернуть ее. Нинхурсаг бросается к Энки, притягивает его к себе и прижимает его голову к своему влагалищу. Она целует его и спрашивает, где у него болит, и каждый раз, когда он говорит ей, она втягивает боль в свое тело и рождает другое божество. Таким образом, рождаются восемь божеств, наиболее благоприятных для человечества:
- — бог растений и роста
- Нинтулла — лорд Магана, управляющий медью и драгоценными металлами
- Нинситу — богиня исцеления и супруга Ниназу
- Нинкаси — богиня пива — богиня социальной справедливости и гадания
- Азимуа — богиня исцеления и жена Нингисиды из подземного мира
- Эмшаг — Повелитель Дилмуна и плодородия
- Нинти — «Леди ребра», которая дает жизнь
Энки исцеляется и раскаивается в своей неосторожности в поедании растений и легкомыслии в соблазнении девушек. Нинхурсаг прощает его, и они вдвоем возвращаются к творчеству.
Миф представляет Нинхурсаг всемогущей в том смысле, что она способна причинить смерть одному из самых могущественных богов, а также является единственной, кто может исцелить его. Энки и Нинхурсаг однако он также цитировался в качестве основы для библейского рассказа о сотворении мира, содержащегося в Книге Бытия. Востоковед Сэмюэль Ной Крамер пишет:
Возможно, самым интересным результатом нашего сравнительного анализа шумерской поэмы является объяснение, которое она дает одному из самых загадочных мотивов в библейской истории о рае, знаменитому отрывку, описывающему создание Евы, «матери всего живого», из ребра Адама — почему ребро? Почему еврейский рассказчик счел более подходящим выбрать ребро, а не какой-либо другой орган тела для создания женщины, чье имя, Ева, согласно библейскому понятию, приблизительно означает «та, кто делает жизнь». Причина становится совершенно ясной, если мы предположим, что шумерский литературный фон, подобный тому, который представлен в нашей поэме «Дилмун», лежит в основе библейской сказки о рае; ибо в нашей шумерской поэме одним из больных органов Энки является ребро. Теперь шумерское слово, обозначающее «ребро», — ти (произносится ти); поэтому богиня, созданная для исцеления ребра Энки, называлась по-шумерски Нин-ти «Госпожа ребра». Но шумерское слово ти также означает «оживлять», а также «Леди ребра». Таким образом, в шумерской литературе «Леди ребра» стала отождествляться с «Леди, которая делает жизнь», что можно назвать игрой слов. Именно этот, один из древнейших литературных каламбуров, был перенесен и увековечен в библейской истории о рае, хотя там, конечно, каламбур теряет свою силу, поскольку еврейские слова «ребро» и «кто заставляет жить» не имеют ничего общего. (149)
Помимо влияния на более позднюю библейскую историю, миф проясняет силу фигуры богини-матери в верованиях шумеров. Ни один из богов мужского пола, участвовавших в сотворении мира, даже самые могущественные, такие как Ану или Энлиль, не могут ничего сделать, чтобы исцелить Энки; только богиня-мать может излечить болезнь и превратить смерть в жизнь. Во всех мифах, касающихся ее, Нинхурсаг ассоциируется с жизнью и властью, но Энки приходит, чтобы соперничать и, в конце концов, доминировать над ней.
Энки и Нинмах
В мифе о Энки и Нинмах, Нинхурсаг начинает на равных с богом, но к концу теряет свой статус. Известно, что женские божества в Месопотамии были затенены мужчинами во время правления Хаммурапи Вавилонского (1792-1750 до н. э.). Если бы можно было авторитетно установить, что история Энки и Нинмах датируется этим временем, то миф соответствовал бы общему снижению роста и равенству богинь (и женщин), которые тогда переживали. Однако точная дата проведения работ не установлена. Как отмечает ученый Джереми Блэк:
Отсутствие чего-либо, кроме довольно общих исторических рамок для шумерских сочинений, означает, что от любого хронологического подхода к литературным вопросам, таким как развитие жанров или корреляция с историческими процессами или событиями, в значительной степени следует отказаться. (Читает Шумерскую поэзию, 23)
Возможно, однако, что эта история относится к более позднему периоду истории Месопотамии, и, учитывая потерю статуса богини в мифе, наиболее вероятна более поздняя дата. Хотя у кого-то может возникнуть соблазн найти эту историю до Энки и Нинхурсаг , поскольку в этой истории она известна под своим прежним именем, любые подобные утверждения несостоятельны. Имена богини менялись от рассказа к рассказу и не помогают датировать конкретный текст, за исключением, возможно, тех, которые идентифицируют Нинхурсаг как более раннюю Дамгальнуну.
История начинается с того, что младшие боги устали от своего бесконечного труда. Они вынуждены рыть каналы и собирать урожай на полях и заниматься всеми видами черной работы, что мешает им работать больше или проводить какой-либо досуг. Они взывают к Энки, чтобы он сделал что-нибудь, чтобы помочь им, но Энки, представленный как верховный бог, отдыхает после усилий творения и не проснется. Мать Энки, Намму, слышит их крики и несет их слезы Энки, будя его. Энки раздражен этой просьбой, но соглашается с пожеланиями своей матери, чтобы он создал существ, которые облегчат бремя богов. Он просит ее работать с Нинмах и другими богинями плодородия, чтобы создать людей и дать им жизнь.
Как только люди были созданы, Энки устраивает большой банкет в честь этого события. Все старшие боги восхваляют его мудрость, а младшие боги освобождаются от своих трудов. Энки и Нинмах сидят вместе, пьют пиво и в конце концов совсем напиваются. Нинмах бросает вызов Энки на своего рода соревнование, в котором говорится, что человеческие тела — дизайн Энки — могут быть хорошими или плохими, но их судьбы будут хорошими или плохими, полностью зависящими от ее воли. Энки принимает ее вызов, говоря: «Какую бы судьбу ты ни решила, хорошую или плохую, я улучшу ее».
Нинмах создает человека, у которого слабые руки, а Энки улучшает его жизнь, делая его слугой царя, потому что он не сможет украсть. Затем она создает мужчину и ослепляет его, но Энки улучшает его жизнь, наделяя его даром музыки и делая его менестрелем короля. То же самое происходит и с Нинмах, которая бросает Энки все большие и большие вызовы, с которыми он сталкивается. В конце концов она создает существо без пениса и влагалища, но Энки находит место для этого существа в качестве евнуха при царе, который будет присматривать за ним.
Нинмах расстроена и бросает свой следующий кусок глины на землю, но Энки поднимает его и возобновляет игру, рассказывая ей, как он теперь будет создавать существо, и она должна улучшить его судьбу, как это сделал он. Он создает человека, страдающего всеми областями своего тела, и передает его Нинмах. Она пытается накормить его, но он не может ни есть, ни стоять, ни ходить, ни говорить, ни функционировать каким-либо образом. Она говорит Энки: «Человек, которого ты создал, ни жив, ни мертв. Он не может содержать себя сам».
Энки возражает, указывая, что она подарила ему несколько сложных существ, и он смог улучшить их всех. Ответ Нинмах на это теряется, потому что в этот момент табличка сломана, но когда история возобновляется, Энки, очевидно, побеждает в испытании, и работа заканчивается строками: «Нинмах не могла соперничать с великим господином Энки. Отец Энки, твоя похвала сладка!»
Хотя в этом мифе богиня теряет свой статус, она все еще считалась могущественным божеством, к которому можно было обратиться в трудные времена и положиться на защиту и руководство. Каждый миф, поэма или история, в которых появляется Нинхурсаг, связаны с жизнью, заботой, творчеством и ролью богини-матери.
Нинхурсаг, Великая Мать
Нинхурсаг также появляется в Атрахасис где она лепит людей из глины, смешанной с плотью, кровью и разумом одного из богов, который жертвует собой ради блага многих. Атрахасис также дает Энки как создателя людей, который придумывает их как средство избавить богов от бремени работы. В этом мифе, когда Энлиль обрушивает на мир великий потоп и человечество уничтожается, все боги скорбят, но особо упоминается Нинхурсаг, оплакивающая смерть своих детей.
В некоторых мифах, предположительно более ранних произведениях, она является супругой Ану и соавтором мира. В третьих, она отождествляется с Кишар (также известной как Ки), матерью-землей. Крамер отмечает, что Нинхурсаг указана последней из четырех создающих божеств, но как «в более ранние времена эта богиня, вероятно, была еще более высокого ранга, и ее имя часто предшествовало имени Энки, когда четыре бога были перечислены вместе» (122). Нинхурсаг, как Великая Мать, управляла всеми, как простолюдинами, так и королями. В первую очередь ее считали защитницей женщин и детей, которая руководила зачатием, беременностью и рождением, но также занимала почетное положение среди богов.
Ученый Э. А. Уоллис Бадж отмечает, как она «создала богов и сосала королей, а ее терракотовые фигурки изображают ее кормящей грудью ребенка у левой груди» (84). В древней Месопотамии, как и везде, левая сторона считалась женской и «темной», в то время как правая сторона была мужской и «светлой» (концепция, знакомая любому, кто в наши дни знаком с Рэйки). Статуи, изображающие богиню, всегда так или иначе подчеркивают левую сторону. В примере, который приводит Уоллис Бадж, это ребенок у левой груди, но символикой также может быть непокрытая левая грудь, поднятая левая рука или какая-то другая деталь.
Нинхурсаг поклонялись в городе Адаб, и она также ассоциировалась с Кешем (как подтверждает одно из ее имен, Белет-или из Кеша), а не с Кишем, как часто неправильно цитируется. На протяжении тысячелетий ее чествовали в храмах Ашшура, Ура, Урука, Эриду, Мари, Лагаша и многих других городов Месопотамии. Крамер отмечает, что «ранние шумерские правители любили описывать себя как «постоянно вскармливаемых Нинхурсаг молоком». Она считалась матерью всего живого, выдающейся богиней-матерью» (122).
Люди поклонялись богине, как и любому другому месопотамскому божеству, посредством частных ритуалов и жертвоприношений/пожертвований, сделанных в храм. Не было храмовых служб, на которых прихожане собирались для еженедельного богослужения, но многочисленные фестивали, проводимые в течение года, давали возможность публично выразить свою преданность.
Во втором тысячелетии до нашей эры, как уже отмечалось, женские божества испытали потерю статуса, поскольку мужские боги амореев Вавилона при Хаммурапи взяли верх. После правления Хаммурапи, начиная примерно с 1750 года до н. э., мужские божества будут доминировать в пантеонах Месопотамии, и даже после того, как амореи потерпели поражение, эта же парадигма сохранялась. Чрезвычайно популярная богиня Инанна/Иштар станет второстепенной по отношению к мужским богам, таким как ассирийский Ассур, а могущественной богине Эрешкигаль, которая правила подземным миром, будет дан супруг-мужчина (Нергал), чтобы править вместе с ней.
Со временем левая сторона, связанная с концепцией богини, будет связана с тьмой и злом, как это видно в слове «зловещий», которое первоначально по-латыни означало «левый», но стало означать «угрожающий», «злой» и подобные понятия задолго до того, как слово появилось с такими коннотациями в позднем среднеанглийском (около 1375-1425 гг.н. э.). Практика ношения обручального кольца на левой руке возникла в Риме для защиты от злых сил, связанных с левой рукой.
Не случайно в еврейской легенде о Лилит мятежная первая жена Адама появляется с левой стороны от него, чтобы позже улететь из рая со своими демонами; фигура богини и ее символы должны были быть перевернуты и заряжены негативными ассоциациями, чтобы боги мужского пола достигли господства.
Нинхурсаг пережила тот же упадок, что и другие богини, и ко времени падения Ассирийской империи в 612 году до н. э. ей больше не поклонялись. Однако ее влияние считается значительным в развитии более поздних богинь, поскольку она была связана с Хатхор и Исидой Египта, Геей Греции и Кибелой Анатолии, более поздней Великая Матерь из Рима, который внес бы свой вклад в развитие фигуры Девы Марии.
https://www.worldhistory.org/Ninhursag/
Загрузка...
