Омар Хайям (также известный как Умар Хайям, 1048-1131 гг.н. э.) был персидским ученым-эрудитом, астрономом, математиком и философом, но наиболее известен на Западе как поэт, автор Рубайят Омара Хайяма . Его знаменитая работа была воспринята Западом с тех пор, как она была переведена в 19 веке н. э.
Тот Рубайят был переведен и опубликован в 1859 году английским поэтом Эдвардом Фитцджеральдом (1809-1883 гг.) и станет одним из самых популярных, часто цитируемых и часто антологизируемых произведений на английском языке. Имя Хайяма стало настолько известным среди англоговорящих, что в его честь были основаны организации, которые поощряли интерес к другим персидским поэтам и их творчеству.
Однако на Востоке Хайям известен прежде всего как ученый, в частности как астроном и математик, внесший вклад в календарь Джалали (солнечную карту, которая исправила исламский календарь), и как философ, чьи работы послужили прообразом экзистенциалистских и гуманистических движений. До недавнего времени Хайям не был признан в первую очередь поэтом на Востоке – конечно, не такого уровня, как Руми или Хафез Шираз, – и современные ученые задаются вопросом, писал ли Хайям вообще стихи, составляющие его знаменитую Рубайят потому что для некоторых поэзия представляет собой совершенно иное мировоззрение, чем философские произведения.
Это кажущееся противоречие, однако, можно объяснить тем, что Хайям использовал поэзию для выражения своих личных чувств по поводу жизни, которые он не хотел оформлять как философский дискурс. Для Хайяма, хотя он и был набожным мусульманином, болезненные реалии человеческого существования не могли быть объяснены настойчивым утверждением Корана о любящем Боге, который создал мир в соответствии с божественным планом. Его убеждения привели его к конфликту с набожными мусульманскими юристами, и поэтому он смягчил свои публичные выступления и, вероятно, написал свои стихи для себя.
Эти стихи, сознательно или нет, основаны на доисламской персидской системе верований зорванизма, в которой Бесконечное Время является создателем и управляющим всеми вещами, человеческая жизнь предопределена (и коротка), и в конечном итоге никто ничего не может сделать, чтобы изменить свою судьбу. Поэтому единственный разумный путь, доступный человеческому существу, состоял в том, чтобы наслаждаться жизнью как можно лучше – особенно выпивкой и хорошей компанией – и отбросить заботы, которые только отнимали то немногое время, которое было дано человеку на земле.
Ранняя жизнь и влияние
Хайям родился в Нишапуре (современный северо-восточный Иран), где он провел большую часть своей жизни. Считается, что его семья была (или происходила от) изготовителей палаток, что было респектабельной и прибыльной профессией. Его родители, безусловно, принадлежали к высшему классу, так как его отправили учиться к величайшим учителям города, которые принимали только студентов из известных семей. Одним из этих учителей был математик Бахманьяр (ум.1067 г.н. э.), бывший ученик великого эрудита и врача Авиценны (л.980-1037 гг.н.э.) и бывший зороастриец, принявший ислам. Возможно, Хайям научился у него зороастрийским/зорванистским заповедям, но также было высказано предположение, что отец Хайяма был бывшим зороастрийцем, который также принял ислам, и если это так, то молодой ученый был знаком с древней верой с раннего возраста. Ссылки Хайяма на себя как на «ученика Авиценны» являются намеками на его время с Бахманьяром, у которого он научился научному методу наблюдения и исследования Авиценны.
Его самым ранним учителем, по-видимому, был имам Моваффак из Нишапура, известный ученый и, по словам Эдварда Фитцджеральда (в его предисловии к Рубайят ), именно под руководством Моваффака он познакомился с Низамом аль-Мульком (умер в 1092 году н. э.), будущим визирем Багдада. Фицджеральд приводит отрывок из Завещания аль-Мулька, в котором визирь рассказывает о своих днях в Нишапуре и двух своих ближайших друзьях и одноклассниках, Омаре Хайяме и Хасане Бен Саббахе. Однажды Бен Саббах заметил своим друзьям, что хорошо известно, что те, кто учился у Моваффака, достигли больших успехов и что вполне вероятно, что по крайней мере один из них добьется этого. Затем он предложил, чтобы тот из них, кто добьется наибольшего успеха, разделил его поровну с остальными.
Математика, Астрономия и философия
В области математики Хайям написал трактаты, которые, согласно интерпретации некоторых ученых, показывают, что он понимал и использовал концепцию биномиальной теоремы и что он также смог пересмотреть и улучшить работу Евклида с очевидной легкостью. Он также внес свой вклад в понимание и использование алгебры и геометрии, работая в том, что он называл чистой арифметикой, что позволило ему заниматься астрономией. Под покровительством Низама аль-Мулька Хайям отправился в Исфахан в 1074 году н. э. в недавно созданную обсерваторию, где он сыграл важную роль в совершенствовании календаря Джалали, солнечного календаря, считающегося гораздо более точным, чем Григорианский календарь, все еще используемый сегодня в регионе Большого Ирана.
В своих философских трудах он отстаивал Бога как Необходимое Существо (очень похожее на Неподвижного Движителя Аристотеля), от которого исходит все остальное, и, соответственно, человеческая свободная воля подчиняется божественной воле. Поскольку у человека нет контроля над тем, когда он родится, на каком жизненном этапе, в каком регионе или при каких обстоятельствах, его жизнь обязательно начинается за пределами его способности контролировать и с этого момента продолжается жизнью, определяемой Божьей волей. Однако если это так, то Бог также несет ответственность за зло в мире; серьезное противоречие в определении, учитывая, что Бог, чтобы быть достойным поклонения, должен быть всеблагим. Хайям обходит эту дилемму стороной, характеризуя зло как отсутствие добра. Зло появляется, когда игнорируются Божьи указания, когда кто-то отталкивается от того, что определено Божеством, или просто является чьей-то интерпретацией естественного события.
С этой точки зрения то, что люди определяют как «злые деяния», противоречит Божьему плану, а не является его частью, тогда как последствия таких деяний все еще могут быть частью Божественного плана в той мере, в какой человек может распознать и правильно отреагировать. Тогда можно было бы утверждать, что не все «определено», поскольку ответ человека был бы актом его собственной воли, но в то же время это проявление свободной воли определяется его прошлым до этого момента.
Хайям выдвигает теорию (позже сформулированную как Иерархия потребностей психологом Абрахамом Маслоу, л.1908-1970) о том, что нельзя стремиться к самосовершенствованию или более высоким целям, пока не будут удовлетворены основные жизненные потребности. Хайям пишет:
Бог создал человеческий род таким, что он не может выжить и достичь совершенства, если только это не происходит через взаимность, помощь и содействие. До тех пор, пока еда, одежда и дом, которые являются основой жизни, не будут подготовлены, возможности достижения совершенства не существует. (Аминразави и Ван Бруммелен, 8)
Эта концепция также является отголоском Аристотеля, который в своем Никомахова этика , утверждает, что цель человеческой жизни — счастье, но для достижения этого состояния человек должен сначала обеспечить свои физические потребности (Книга I, 1098b.12-32; Книга III, 112b.12-30). Концепция Хайяма о добродетели, определяемая как действие в соответствии с высшими заповедями личности, также является аристотелевской, в то время как его рассуждения о сущности – например, о том, что значит быть человеком – платонические. В своем использовании этих философов, а также других и религиозных концепций Хайям добавляет свой личный подход, который в значительной степени основан на зорванизме.
Зорванизм и Рубайят
Зорванизм был сектой (иногда называемой ересью) персидской религии зороастризма, которая, по-видимому, впервые возникла во второй половине империи Ахеменидов (около 550-330 гг. до н. э.) и была полностью развита ко времени империи Сасанидов (224-651 гг.н. э.). Зороастризм утверждал, что существует одно высшее, всеблагое и несотворенное божество — Ахура Мазда (позже названное Ормуздом), от которого было создано все остальное, и что люди имели свободную волю выбирать следовать заветам Ахура Мазды или отвергнуть его и встать на сторону его главного соперника Ангра Майнью (также известного как Ариман), воплощения зла. Проблема с этой религиозной конструкцией заключалась в том, что если Ахура Мазда был всеблагим, то откуда взялись Ариман и зло?
Зорванизм попытался разрешить это противоречие, возвысив Зорвана, второстепенного бога Времени из ранней иранской религии, до положения Верховного Божества. Андрогинный Зорван, олицетворяющий Бесконечное Время, желает сына и молится про себя о хорошем результате в оплодотворении себя. Однако ничего не происходит, и он испытывает момент сомнения – в котором зачат Ариман, – но затем прогоняет это сомнение и вновь обретает веру в себя, порождая Ахура Мазду/Ормузда. Зорван провозглашает, что он передаст власть над миром тому близнецу, который родится первым, и Ариман, услышав это, прорубает себе путь из утробы и принимает власть. Зорван исправляет это, постановляя, что Ариман будет владычествовать только в течение 9000 лет, после чего будет править Ахура Мазда/Ормузд. Ахура Мазда, таким образом, является создателем мира, но «зло», которое человек испытывает в жизни, исходит от Аримана.
Движущийся Палец пишет и, написав,
Движется дальше; ни все ваше благочестие, ни остроумие
Заманит его обратно, чтобы отменить половину строки,
И все твои слезы не смоют ни слова из этого.
Повседневная жизнь человека диктуется Временем – «движущимся пальцем», – чье повеление движет его по жизни, независимо от того, хочет ли он двигаться дальше или оставаться там, где он есть, и никто ничего не может сделать, чтобы изменить это. Поэтому Хайям предлагает на протяжении всей работы, что лучше всего есть, пить и быть настолько веселым, насколько это возможно, прежде чем смерть неожиданно схватит тебя. Краткость жизни и то, как лучше всего реагировать, занимают центральное место в работе от начала до конца. Перевод Фитцджеральда ставит своей целью формирование различных стихотворений в повествование, начинающееся с открытия таверны утром и переходящего к одному из посетителей, размышляющему о смысле жизни, несправедливости, зле, удовольствии и смерти, прежде чем завершиться восходом луны ночью и воспоминаниями как единственной надеждой на бессмертие.
Строфа 1 пробуждает читателя к утру повествования, строфа 2 побуждает человека наполнить свою чашу «до того, как жизненный напиток в ее чашке высохнет», а в строфе 3 посетители собираются у дверей таверны, требуя, чтобы она была открыта, «Вы знаете, как мало времени нам осталось/И однажды ушедший может больше не вернуться», в то время как последние строфы, 74 и 75, изображают конец дня, луну, восходящую над садом таверны в ночном небе, и как в какой-то неизвестной будущей дате возлюбленный говорящего посмотрит в сад, где они получили удовольствие и обнаружили, что он ушел. Стихотворение заканчивается просьбой о том, чтобы возлюбленный запомнил говорящего, опустив пустой стакан в том месте, где они раньше проводили время вместе, как это предусмотрено в знаменитой строфе 11:
Книга стихов под ветвью
Кувшин вина, буханка хлеба, и ты
Рядом со мной, поющий в пустыне –
Ах, пустыня была настоящим раем.
Наиболее разумным ответом на тиранию времени является неповиновение в форме чувственного наслаждения, как неоднократно указывает Хайям, как, если привести всего два примера, в первых строках строфы 23: «Ах, максимально используйте то, что мы еще можем потратить/Прежде чем мы тоже сойдем в прах» и в строфе 37:
Ах, наполни чашу; что заставляет ее повторять
Как время ускользает у нас из-под ног
Нерожденный завтра и мертвый вчера
Зачем беспокоиться о них, если сегодня будет сладко.
Хотя некоторые ученые утверждают, что употребление Хайямом вина и пьянства соответствует суфийской традиции (выраженной в трудах Руми и Хафеза Шираза), это несостоятельно, поскольку суфии времен Хайяма отвергли его работу, и Хайям не проявляет никакой близости к суфизму ни в одном из своих сочинений. Суфии считали его чрезмерно научным атеистом, основываясь на его трактатах и рассуждениях. В своей философской работе Хайям рассматривает природу жизни и ее различные разочарования с объективной, научной точки зрения и подчеркивает важность образованного, рационального отношения к человеческому существованию. Человек страдает – или кажется, что страдает – из-за своей интерпретации внешних событий, которые предопределены; это вряд ли соответствует суфийской философии. В Рубайят с другой стороны, он сокрушается о краткости жизни, потере друзей и о том, как Время отнимает у человека молодость и удовольствие; ничто из этого также не соответствует суфийскому видению.
Авторство и Перевод
Пессимизм Хайяма и стремление к просвещенному гедонизму побудили некоторых ученых предложить автору Рубайят не может быть таким же, как Омар Хайям, написавший философские рассуждения. Тот Рубайят в конце концов, он отказывается от интеллектуальных занятий в пользу вина, хорошей компании и песен. Строфа 27 полностью принижает академические занятия:
Я сам в молодости охотно посещал
Доктор и Святой и слышали великий спор
Об этом и о том, но все больше
Вышел через ту же дверь, что и вошел.
Эта критика, однако, игнорирует тот факт, что говорящий в стихотворении является вымышленным персонажем, который может говорить или не говорить за автора. Даже если это так, философ-поэт, в любую эпоху или культуру, не всегда способен полностью уравновесить две стороны одинаково все время; то, что объясняет философ, поэт возмущается. Отнюдь не предполагая, что Рубайят Стихи Хайяма не могут быть написаны тем же автором, что и дискурсы или математические трактаты, они служат своего рода зеркалом его прозы, отражая прямо противоположную реакцию на жизнь.
Никто не оспаривает, что Хайям писал стихи, только то, что он, возможно, не написал те произведения, которые составляют его знаменитую Рубайят .Хайяма как поэта подтверждают персидский историк и ученый Имад ад-Дин аль-Исфахани (1125-1201 гг.н.э.) и персидский эрудит Фахр ад-Дин аль-Рази (1150-1210 гг.н.э.), который цитирует строфу 62 из Рубайят полностью. Несмотря на это, некоторые ученые продолжают критиковать то, что книга могла быть произведением другого поэта.
Эдвард Фитцджеральд… не собирался переводить четверостишия Омара Хайяма. В письме он замечает: «Боже упаси», чтобы его сочли переводчиком. На самом деле он работал в почти забытой ныне традиции Подражания. Поскольку он обладал гениальностью поэта, его подражание является одним из самых успешных стихотворений на английском языке…Из этого Фицджеральд использовал монету `трансмогрификация». (Льюисон, xiii)
Несмотря на это, Фицджеральд выучил персидский язык у своего коллеги и друга Эдварда Байлза Коуэлла (1826-1903 гг.р.), и поэтому он работал с Хайямом на языке оригинала. Фицджеральда Рубайят Омара Хайяма таким образом, это в такой же степени произведение викторианского английского поэта, как и средневекового персидского. Это «сотрудничество» было признано одним из самых успешных в истории литературы, поскольку Рубайят Омара Хайяма привлечет внимание всего мира к началу 20-го века, познакомит западную аудиторию с персидской литературой, окажет влияние на бесчисленное множество художников в разных средах, возродит интерес к науке Хайяма на Востоке и останется бестселлером в течение последних 100 лет. Современные зрители отзываются о творчестве Хайяма так же тепло, как и викторианцы, по той же причине: красота поэтического видения, предлагающего альтернативу отчаянию в жизни, характеризующейся потерями и определяемой неизбежностью смерти.
https://www.worldhistory.org/Omar_Khayyam/
Загрузка...
