Ошун

Ошун (произносится О-шан , также известный как Осун) — сверхъестественное существо, признанное как духом, так и богиней в религии йоруба в Западной Африке. Она руководит плодородием, любовью и пресной водой, является покровительницей реки Осун в Нигерии и ежегодно удостаивается чести на фестивале Осун-Осогбо.

Ошун является одним из 400 1 Ориши (также дано как Ориса ) аватары верховного божества Олодумаре (также именуемого Олодумаре-Олурун), который создал и является вселенной. По некоторым данным, она является любимицей Олодумаре – силы, не мужской и не женской, которую называют «они» или иногда «оно», – и единственной, кого приветствуют при доставке сообщений в царство Орун, сферу божества.

Она является одновременно созидательной и разрушительной силой, но ее наводнения или засухи признаются как реакция на действия людей, которые не уважают ее или землю с должным уважением. Ошун особенно внимателен к женщинам, тем, кто ищет значимых отношений, беременным женщинам или тем, кто надеется забеременеть. Ее также призывают женщины и мужчины для удачи, здоровья, силы во времена испытаний и перемен, а также процветания.

Она была вывезена в Новый Свет во время Африканской диаспоры, где ее стали знать под разными именами в Карибском бассейне, Южной, Центральной и Северной Америке, когда люди йоруба были проданы там в рабство. Религия Йоруба продолжала практиковаться путем синкретизации ее с христианством, и она остается важной фигурой в системах Сантерии, Вуду и Кандомбле. Она считается одной из великих богинь плодородия мировой культуры наряду с такими фигурами, как Афродита, Фрейя, Фригг, Венера, Сауска, Астарта и другими, и становится все более популярной богиней среди женщин как источник самоутверждения.

Олодумаре и Ориша

Религия Йоруба развивалась в регионе современной Нигерии около 300 года до н. э. вокруг города, известного как Ифе (также Иле-Ифе), который процветал между 11 и 15 веками н. э. Ифе считался местом божественного творения, где Ориша-Обатала отделила воды от суши и установила жизнь на земле. В другой версии этой истории Ориша Одудува является создателем как земли, так и народа йоруба. Одудува оставался важным божеством в Ифе, известным как его первый король, и его дети были отправлены из города, чтобы править в других местах, устанавливая концепцию монархии и культурной самобытности. Одудуву обычно называют богом, как и других оришей, все из которых служат той же цели, что и божества в любой религии.

Ориши — это аспекты высшего состояния существования и божественного творца Олодумаре, который, подобно фигуре Брахмана в брахманизме и индуизме, слишком невероятно силен и огромен, чтобы быть понятым человеческим разумом. Их число указано как 400 1, чтобы предположить, что они не могут быть пронумерованы. Любая попытка определить их по числу всегда потребует 1, и поэтому они бесконечны, хотя только от семи до двадцати регулярно появляются в историях.

Олодумаре поддерживает тесный контакт со своим творением через своих ориш, аватаров, которым он давал различные силы, бросая их в воздух, и, какой бы Ориша ни поймал определенную силу, отвечал за ее использование. Таким образом, Ориша Шанго (также известный как Чанго) стал богом молнии, огня и мужественности, Йемайя — матерью вод и женщин, Эсу (также известный как Эшу, бог-обманщик) — повелителем дверей, ворот, перекрестков и сообщений и так далее.

Хотя ориши были аспектами единого выражения существования, они также были автономными существами со своими личностями, желаниями и недостатками. Они могли ревновать, впадать в депрессию, злиться и быть злобными, как и люди, и даже периодически придумывали планы восстать против Олодумаре и править вместо них. Олодумаре всегда был проинформирован об их планах Эсу, их посланником, и смог спокойно справиться с ситуацией и направить Ориша обратно к их индивидуальным обязанностям, касающимся мира и человеческой жизни.

Ошун как Создатель и Разрушитель

Единственная Ориша, которая никогда не упоминается среди этих сюжетов, — Ошун. Она самая младшая из Оришей и является либо дочерью Йемайи, либо ее младшей сестрой, согласно разным версиям ее истории. В начале творения, после того, как Обатала закончил начальную работу, Олодумаре послал 17 Ориш на землю, чтобы навести порядок и завершить работу Обаталы (или Одудувы). 16 из них были мужчинами, а семнадцатым был Ошун.

Мужчины проигнорировали ее предложения о том, как сделать жизнь красивой, значимой и приятной, потерпев неудачу в своей миссии. Они были вынуждены смириться и вернуться в Олодумаре с плохими новостями, и их спросили, где находится семнадцатый Ориша. Когда они признались, что игнорировали ее, им сказали, что они не смогут завершить работу без нее, и поэтому им снова пришлось смириться и попросить у нее прощения. Ошун дал миру любовь, плодородие и красоту, привив потребность в этих вещах всем людям, и так творение было завершено.

Однако в то время у Ошун не было собственного царства, в отличие от других Ориша, потому что она была так молода. Шанго был повелителем огня и молнии, Обатала — повелителем неба, Огун — металлургом, а у всех остальных ориша была своя сфера влияния. Ошун однажды бродила по миру, когда ее красоту заметил Огун, который преследовал ее. Убегая от него, она соскользнула в реку и понеслась вниз по течению, когда Йемайя увидела и спасла ее, подарив ей сладкую воду и реки в качестве своего царства, чтобы у нее всегда было безопасное место, которое она могла бы назвать домом. Впоследствии, хотя Йемайя оставалась матерью вод, Ошун руководил пресноводными ресурсами и, в частности, рекой Осун.

Через некоторое время после этого (или раньше, в зависимости от разных источников) ориши снова стали недовольны Олодумаре как высшим существом, как и раньше, и почувствовали, что они могли бы лучше управлять миром. Эсу принес высшему существу весть о том, что ориши больше не будут подчиняться, и поэтому Олодумаре остановил дождь. Великая засуха поглотила землю, ручьи, реки и озера высыхали, и земля начала умирать. Ориша поняли, что разозлили Олодумаре, и взывали о прощении, но Олодумаре не мог – или не хотел – слышать их.

Ошун превратилась в павлина и полетела в Орун, высоко в небесах, чтобы принести весть о раскаянии Ориши в Олодумаре. Однако путешествие было долгим, и ей пришлось пройти близко к солнцу, чтобы добраться до Оруна, что потускнело на ее перьях и заставило ее потерять многих. Она продолжала, несмотря на усталость, и наконец упала в объятия Олодумаре в облике стервятника. Олодумаре был впечатлен ее мужеством, решимостью и самопожертвованием и поэтому исцелил ее, выпустил дожди на землю и назначил Ошуна единственным Оришей, которого всегда приветствовали, чтобы доставлять послания Оруну с того времени и впредь. Павлин и гриф стали ассоциироваться с ней из этой сказки.

Хотя она участвовала в сотворении мира и также спасла его от вымирания, она также изображается как разрушающая жизнь, когда люди оскорбляют ее своей беспечностью, жестокостью и отсутствием уважения к божественному и естественному миру. Как божество пресных вод, она может задержать дождь, чтобы вызвать засуху, или послать бесконечный потоп, чтобы затопить землю и смыть тех, кто ей не понравился. Действия Ошун всегда являются реакцией на какой-то грех людей, и она не играет никакой роли в версии Йорубы о Великом потопе, в которой Ориша Олокун (которая управляла морем) заливает мир океанской водой в гневе из-за того, что Обатала захватил слишком много земли как часть акта творения.

Характеристики, Брак и Ассоциации

Помимо ее периодических вспышек, Ошун изображается доброй, доброжелательной и милосердной. Одна история рассказывает о том, как люди, поселившиеся у реки Осун близ города Осогбо, не уважали ее простые просьбы и были смыты, но другой, пришедший позже, уважал и почитал ее. Взамен Ошун пообещала им свою защиту, руководство и провидение, позволив Осогбо процветать. Город стал ассоциироваться с Ошуном и считался священным местом паломничества. В ее честь до сих пор ежегодно проводится фестиваль Осун-Осогбо, во время которого люди приезжают со всего мира, чтобы выразить свое почтение в Священной роще Осун-Осогбо за городом.

Считается, что Ошун сдержала свое обещание первым людям, которые почтили ее на этом месте, ухаживая за современными паломниками, исцеляя их немощи и болезни, даруя плодородие и здоровые роды, а также помогая людям с их различными проблемами в жизни. Она понимается как божество, особенно сочувствующее трудностям переходного периода и связанное с трансформацией и борьбой, связанной с переменами или потерей, и поэтому она также предлагает утешение верующим, которые скорбят, а также тем, кто пытается двигаться дальше и начать новую жизнь.

В то же время, однако, Ошун — отдельная личность и способна вести себя плохо, как и любой человек, что делает ее гораздо более привлекательной. Она является второй женой Шанго, первой из которых является Оба (Ориша домашнего очага, времени и реки Оба), а третьей — Ойя (Ориша возрождения, трансформации и реки Нигер). В одной истории Ошун начинает ревновать Обу, который спросил ее, как приготовить специальное блюдо для Шанго. Прежде чем приготовить еду, Ошун обвязывает голову шарфом, закрывая уши. Затем она добавляет что-то вроде гриба, похожего на ухо, в блюдо, которое она готовит, и подает его Шанго, которому оно нравится. Оба, думая, что Ошун отрезал ей ухо, чтобы приготовить еду, отрезает свое собственное, готовя его в следующий раз, и подает его Шанго, который испытывает отвращение и отвергает блюдо. Ошун и Ойя затем смеются за счет Оба.

Эта история очеловечивает Ошуна, который обычно ассоциируется с благородными поступками, светом, яркостью, добротой и щедростью, показывая, как даже лучшие могут вести себя плохо, и таким образом поощряя людей прощать себя за неудачи. Она ассоциируется с павлином как символом трансформации, со стервятником, связанным со смертью, возрождением, интеллектом и решимостью, скунсами как символами самоопределения и защиты, выдрами в игривости и радости, бабочками и пчелами, связанными с плодородием, счастьем и переменами.

Идентификация Ошуна как субъекта, который помогает в преобразовательных состояниях, безгранична и включает, но не ограничивается, репродуктивным здоровьем женщин, здоровьем пищеварения, духовным и психическим здоровьем, а также проблемами мужчин с тем же самым. Она была одним из самых популярных божеств Западной Африки за свою универсальную привлекательность, и это сопровождало ее, когда ее народ, против воли, был перевезен через океан в так называемый Новый Свет.

Ошун в Новом мире

Трансатлантическая работорговля 16-19 веков привела миллионы порабощенных африканцев в Америку и Карибский бассейн, с наибольшим населением, расположенным в Бразилии, Гаити и Колониальной Америке, которая затем стала Соединенными Штатами. К 18 веку африканские политические державы, такие как Королевство Бенин, Королевство Дагомея и Империя Ойо, были полностью вовлечены в транспортировку и продажу рабов в Западной Африке, и многие из тех, кто находился на борту европейских кораблей, были йоруба.

Ошун отправилась с ними в Новый Мир, где ее продолжали чтить вместе с другими Оришами. В католической Бразилии и Гаити йоруба признали свою собственную парадигму в построении католицизма в том, что к христианским святым обращались за личными нуждами, которые затем передавали эти просьбы Богу таким же образом, как Ориша выступали посредниками между людьми и Олодумаре. В протестантских Соединенных Штатах она была синкретизирована с Девой Марией. Таким образом, хотя номинально йоруба были христианами, они могли продолжать исповедовать свою религию, которую они знали как Исезе (переводится как «происхождение наших традиций»), которые легли в основу их культуры.

В бразильской религии Кандомбле Ошун стала известна как Оксум (среди других эпитетов, относящихся к ее характеристикам), в то время как в системах верований Сантерии и Водуна Карибского бассейна она стала Очун. В Соединенных Штатах ее, возможно, почитали за использование Абебе, круглого веера, связанного с Ошуном, и, скорее всего, ритуалов, соблюдаемых в помещениях для рабов, хотя это утверждение носит спекулятивный характер. В тех регионах, где, как известно, ее поклонение продолжалось, она сохранила свои традиционные атрибуты богини плодородия и защитницы женщин.

Заключение

Многие женщины в наши дни принимают Ошун в качестве своего личного божества, как и женщины на протяжении веков. Опираясь на древние истории о ней, преданные отмечают ее актуальность в эпоху, когда люди, такие как 16 высокомерных Ориша, все чаще игнорируют ценности, которые она отстаивает, и настаивают на том, чтобы делать все по-своему за счет земли и друг друга. Те, кто ищет посвящения у Ошун, черпают ее энергию в стремлении к личным и общественным изменениям, которые включают в себя повышенное осознание себя и других как достойных любви, уважения и счастья.

Эти темы легли в основу альбома и фильма 2016 года Лимонад исполнительницей записи Бейонсе, которая черпала вдохновение в Ошун и обращается к ней непосредственно в песне Подожди . Название как альбома, так и фильма отсылает к старой пословице «Когда жизнь дает тебе лимоны, сделай лимонад», побуждая людей извлекать максимум пользы из любой ситуации, но также отражает желтый цвет Ошун, связывая ее со светом. Бейонсе проясняет эту ассоциацию в фильме, где она показана в янтарно-желтом платье с золотыми браслетами. Золото также ассоциируется с ярким характером Ошуна, как и мед, который часто символизирует плодородие.

Ассоциация пословицы с Ошуном также уместна, поскольку благодарность за то, что у человека есть, а не сожаление о потере или горечь из-за недостатка, является центральной ценностью поклонения Ошуну, в котором приверженцам рекомендуется признавать и быть благодарными за дары, которые им были даны. Каждый год люди из многих разных стран приезжают в Западную Африку, чтобы принять участие в церемониях, посвященных концепции благодарности в честь Ошуна. В 2005 году Священная роща Осун-Осогбо, которая является частью территории фестиваля, была объявлена объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО, привлекая больше внимания к великой богине, приверженцы которой во всем мире с благодарностью признают ее дары красоты, любви и всего, что делает жизнь сладкой.

https://www.worldhistory.org/Oshun/