Парфянскую религию лучше всего можно описать двумя словами: инклюзивная и развивающаяся. Поскольку империя Парфии включала в себя множество культур, парфяне мудро оставили каждую из них своим верованиям и традициям, как империя Селевкидов и Персидская империя Ахеменидов до них. В то время как Парфия позволяла процветать иудеям и христианским анклавам, тремя ведущими верованиями были греческий пантеон, зороастризм и митраизм. Но во что верили сами парфяне? Учитывая, что они не оставили никаких исторических записей о своем культурном наследии, изучение парфянской системы верований может показаться сложным, но начать с того, что было практичным и заметным в их повседневной жизни, и рассмотреть, откуда они пришли, куда они направлялись, поможет. Поначалу, похоже, поскольку сотрудничество персов и греков было необходимо для успеха Парфянской империи, парфяне заигрывали с сохранением обычаев обеих наций, но как только они встали на свои собственные позиции, они начали отождествлять себя с Митрой.
Скифские корни и Греческие Божества
Общепризнано, что парфяне имели скифское культурное происхождение. Поднявшись из плоской степи к востоку от Каспийского моря, парфяне, как и скифы, были военной машиной для верховой езды, стреляющей из лука, с которой мало кто мог считаться. Парфянская империя переняла и использовала многие военные тактики и стратегии выживания Скифии. Тем не менее, аккультурация скифского образа жизни включала бы скифские формы верований. С равнинным пространством степи, по которой они шли, заметной характеристикой повседневной жизни скифов было бы небо, когда оно встречалось с землей на горизонте. Одной из очевидных особенностей, от которой степь почти не спасает, было бы солнце. Другим заметным элементом, как и во многих древних культурах, был огонь. Предлагая защиту от диких зверей ночью и повседневную практическую полезность в кулинарии и металлургии, огонь в древние времена был необходим и имел значительное символическое влияние. Поэтому неудивительно, что для скифов и парфян земля, небо, солнце и огонь приобрели особую теологическую ценность.
Геродот рассказывает о восьми божествах, которым поклонялись скифы. Как утверждает Барри Канлифф, «Эти имена он называет, приводя их греческие эквиваленты. Из его выступления ясно, что следует признать три ранга» (167). В первом ряду находится Табита/Табити (Гестия). Во втором — Папей (Зевс) и Апи (Мать-Земля). В третий ранг входят Гетосирус (Аполлон) и Аргимпаса (Афродита). Хотя Геродот опускает их скифские имена, четвертый ранг включает Геракла, Ареса и Посейдона. Для скифов и других индоиранских народов Табита, возглавляющая пантеон, является богиней огня и очага. Табита также служила защитницей короля, который часто служил посредником между ней и народом. Королевский очаг, который освятила Табита, также служил священным предметом, по которому распознается торжественность клятвы.
Визуальный образ «земля встречается с небом» выражается в вере, что, когда бог неба Папей заключил союз с Матерью-Землей, родились все остальные боги. Считается, что ежедневное присутствие солнца в атмосфере связано со скифским Аполлоном Гетосиром. Еще одной заметной физической особенностью, с которой были знакомы скифы, были виды и звуки войны. Бог войны Скифии занимал видное положение по всей Скифии. По всей провинции были воздвигнуты алтари из хвороста под открытым небом, на которых приносились в жертву лошади и крупный рогатый скот. Идентичность скифов как воинственной культуры с Аресом в качестве покровителя пропагандировалась, давая регулярным войскам и простолюдинам общее дело с выдающейся фигурой божества их нации.
Новые Контакты, Новые Религии
В то время как Геродот дает свое понимание скифской веры с точки зрения греческого пантеона, с которым он был знаком, скифских божеств, он говорит, что у скифов не было изображений, алтарей или храмов. Действительно, многочисленные раскопки скифских курганов показывают изображения кочевой охоты и жизни воинов, а также интересную и обширную тему добычи/хищника, но мало богов, и то только Аргимпаса, их богини-матери. Как упоминает Канлифф: «Божества верхних уровней пантеона, Табита, Папей и Апи, похоже, не были антропоморфизированы, или, по крайней мере, не известны их определенные изображения» (276). Таким образом, верования скифских кочевников были более тесно связаны с природой, чем с божествами, которые управляли природой.
Когда парфяне двинулись на юг из степей Центральной Азии в культурный коридор восток — запад нижней Евразии, чтобы захватить ослабленную империю Селевкидов, они вступили в контакт с более четко определенными антропоморфными религиями. Селевкиды, как и персы до них, практиковали религиозную терпимость. Позволяя другим следовать своим традициям, Селевкиды сохранили свой пантеон богов, уже имевший широкое влияние в древнем мире. После первого царя Парфии Арсак I (р. 247-217 до н. э.), сбросив иго контроля Селевкидов на востоке, парфяне в конечном итоге захватили более прочно удерживаемые территории Селевкидов на западе. С этим они вступили в прямой контакт с греками.
Как и Селевкиды до них, парфяне позволили грекам их традиции, и, похоже (по крайней мере, поначалу), даже переняли их обычаи. Первоначально парфянская система верований была бы в первую очередь поклонением стихиям огня, земли, неба и солнца. В то время как греческие божества сохраняли эти элементы, они были более определенно наполнены человеческими характеристиками. Таким образом, поскольку Аполлон, греческий бог солнца, направлял траекторию солнца своей колесницей, Гестия сделала очаг и огонь своей специальностью. Поскольку Посейдон правил волнами, царством Ареса была бы война, а царством Зевса — небо, и так далее. Тем не менее, стихии — реки, озера, колодцы, деревья, море и камни — все еще почитались в западной Парфии. Между тем в других частях империи вавилоняне все еще почитали Иштар и Бела, анклав евреев в Месопотамии поклонялся Яхве, боги солнца и луны почитались в Хатре, а христианство утвердилось к востоку от Тигра к концу парфянского периода. Однако, помимо греческого пантеона, двумя наиболее распространенными системами верований во времена парфян были зороастризм и митраизм.
Зороастризм в Империи
Одной из систем верований, сохранившихся от Персии во времена правления Селевкидов и Парфян и переживших возрождение в Сасанидской империи, был зороастризм. Вероятно, из восточной Персии, его основатель, Зороастр, сначала был жрецом политеистической системы верований, возглавляемой богом Ахура Маздой. Однажды светлое небесное существо, посланное Ахура Маздой, явилось Зороастру у реки, сказав ему, что есть только один бог, мудрый несотворенный, Ахура Мазда. Приняв теологию борьбы добра со злом, последователи должны были вести жизнь, основанную на добре: думать о хорошем, говорить правильные слова и совершать добрые дела. Отказавшись от жертвоприношения животных, зороастрийцы зажгли алтари из огня, который постоянно горел.
Символика огня олицетворяла очищение и чистоту. Огонь, который давал свет темному миру, символизировал самого Ахура Мазду, но и его последователи должны были стремиться к тому, чтобы иметь просветленные умы. О зороастризме в Парфии Дженни Роуз пишет:
До недавнего времени отсутствие внутренних материалов из Селевкидского и парфянского Ирана способствовало тому, что зороастрийской религией пренебрегали, пока она не была «восстановлена» сасанидами. Но письменные данные об остракизме, каменных рельефах, пергаменте и монетах, расшифрованные за последние несколько десятилетий, противоречат этой точке зрения, указывая вместо этого на преемственность и развитие религии в этот период. (loc 260)
Например, авестийские имена (авестийский язык — язык зороастрийского писания) и календарь, написанные на парфянской остракии, появляются в Ниппуре, к юго-востоку от Багдада; и в винном погребе в Низе. Похожие имена были также найдены в парфянском юридическом документе из Авромана в Иранском Курдистане. Другие парфянские монеты с изображением огненных алтарей также отражают, по крайней мере, высокую оценку религиозной практики зороастрийцев. Интересно, что по мере развития зороастризма Митра включался в качестве Язата или верховное божество при Ахура Мазде, похоже, что парфяне развили свою собственную склонность к Митре.
Митраизм в Империи
Где-то между 2000 и 1500 годами до н. э. арийские племена распространились к югу от российских степей в Индию и Иран. Одним из божеств, которых они привезли с собой, был Митра. Поскольку Митра (или Митра) утвердился в Индии и прославлен в Ригведе, его слава распространилась по всей Евразии. Примерно в то же время зороастризм распространился наряду с Митрой и другими богами, и к 5 веку до н. э. зороастризм восхвалял атрибуты Митры, поскольку он был возвышен как раз при Ахура Мазде. Парванех Пуршариати комментирует парфянскую точку зрения:
Это правда, что парфянам приписывают первую кодификацию авестийской священной книги. Они также использовали зороастрийские священные месяцы в своем календаре. И вполне возможно, что некоторые парфянские династии были ортодоксальными зороастрийцами. Но новые свидетельства, а также переоценка некоторых данных, уже имеющихся в нашем распоряжении, свидетельствуют о том, что поклонение Митре было наиболее распространенным направлением поклонения в традиционных парфянских владениях. (358-59)
Примером ухода является то, что к 140 году до н. э. Парфия захватила провинцию Персия, родину персов и центр зороастризма. Находясь в сильном противостоянии, авестийский Вендидад текст (141 год до н. э. — 224 год н. э.) назвал парфянские территории злом из-за их «грехов неверия». Парфия также получила выговор за то, что хоронила и сжигала своих мертвецов — практика, запрещенная зороастрийской конвенцией. Более того, Пуршариати предполагает, что огненный алтарь Бурзин Митры был личным огнем могущественного парфянина, и его значение «Возвышенный Митра» указывает на Митру как на беззастенчивую единственную фигуру поклонения (364).
Кроме того, имя Митридат («дар Митры») было популярно среди многих царей в парфянскую эпоху. Два самых важных парфянских царя, Митридат I и II (171-132 гг. до н. э. и 124-91 гг. до н. э.), оба восхваляли его имя. Два других царя из Парфии, два из Киоса, шесть царей из Понта также претендовали на это, как и цари из Коммагены, Иберии и Армении. Подобно популярному выбору имени Мухаммед приверженцами ислама, выбор теофорического имени Митридата многими царями и народами разных стран на протяжении значительного периода истории отражает сознательное признание и напоминание о том, кем был Митра и какую важную роль он сыграл в их культурном наследии.
То, что зороастризм позже включил Митру в свой религиозный ландшафт таким значительным образом, может отражать стремление оставаться актуальным из-за общей популярности Митры. Когда Парфия начала захватывать центральную Евразию, его слава была бы известна парфянам, и они, возможно, точно так же приняли его. В современном Ашкабаде в Туркменистане были обнаружены остатки культового сооружения парфянского периода с надписью: «мехриян «или «место Митры». Остракийцы, на которых имя Митра встречается чаще, чем на других божествах, встречаются в Низе, столице парфян. На рельефе из храма Коммагены в горах Тавра Митра, как самостоятельный бог — в фригийской шапочке, персидских штанах и излучающих лучах — солидарен с царем Коммагены Антиохом I (р.70 — с.38 до н. э.).
Более того, как свидетельствуют монеты, датируемые 5-м и 4-м веками до н. э., парфянская одежда поначалу была похожа на греческую. Ко 2 веку до н. э. на парфянских монетах изображены Митридат II и Артабан I (р.127-124/3 до н. э.) «носят в качестве официального костюма кочевой брючный костюм, который ассоциировался с ираноязычными народами доэллинистического периода». (Кертис и Стюарт, 3) Это платье будет нормой до конца их правления. Наконец, отбросив титул «филеллин» из легенд о его тетрадрахмах на оборотной стороне парфянской монеты, царь Артабан II (р. 12-38/41 н. э.) изображен стоящим на коленях перед богом, подобным Аполлону, которого считают Митрой, в то время как окончательный Митра появляется на лицевой стороне парфянской серебряной монеты, датируемой 1-2 веком н. э. Таким образом, литературные, исторические и физические свидетельства, по-видимому, свидетельствуют о том, что парфяне расстались с греческими и персидскими традициями, стремясь установить свою собственную систему верований, которая более полно охватывала Митру. Как говорит Веста Кертис, «Митра явно был любимым божеством среди парфян» (Кертис и Магуб, 32).
Призыв Митры
В то время как религиозная терпимость была отличительной чертой парфянского правительства и ключом к их долголетию, привлекательность Митры для парфян, возможно, была привлекательностью Митры для всех. Можно было бы сказать, что он был богом все-в-одном. Полностью очеловеченный, он воплотил в одном человеке атрибуты многих богов. С политической точки зрения принятие Митры сделало для Парфии две вещи: оно придало ей уникальное положение и самобытность, отличные от греков и персов, и в то же время обеспечило общую почву для обоих. Иконография Митры как бога солнца с лучами, исходящими из головы Митры, удивительно похожа на другие изображения Аполлона. Более того, Митра, как воин, и его связь с огнем и небом, обнаруживает общие качества с Аресом, Гестией и Зевсом. Что касается взаимодействия с персами, огонь был основным элементом зороастрийской ритуальной жизни. Сам Митра был богом огня, включенным в зороастрийскую небесную иерархию. Созданный и уступающий только Ахура Мазде, он также был воином Ахура Мазды.
Для парфян Митра также имел бы личную привлекательность. По мере того как Парфянская империя возвращалась к своим корням, интересно, что Митра был божеством, привнесенным культурой, которая, как и парфяне, вышла из степи, родившись верхом на лошади. Митра арийцев был бы особенно привлекателен для парфян. Он был воином, а иногда и конным лучником и убивал дьяволов из лука. То, что он владел огромными просторами земли и благословенными воинами на лошадях, тоже не мешало. Поскольку Митра также был богом огня, это тоже имело бы большое значение для парфян. Огонь ассоциировался с контрактами, соглашениями, клятвами и правдивостью. Точно так же главное божество Скифии, Табита, была богиней огня, и именно у ее очага произносились клятвы. Более того, как нация верхом на лошадях, сражающаяся и странствующая под открытым небом, солнце заняло бы неминуемое место для парфян. Обращение к нему, чтобы принести им пользу, было бы важным ритуалом. С Митрой они могли бы сделать это лично, поскольку он также был богом солнца. В конечном счете Митра дал парфянам способ создать свою собственную идентичность, тем более что он был богом, который решал их проблемы и был похож на них самих.
https://www.worldhistory.org/Parthian_Religion/
Загрузка...
