Совершенство мудрости это основополагающий текст буддийской школы Махаяны, своего рода антология произведений, тематически связанных, составленная между 50 годом до н. э. — 600 годом н. э. в Индии буддийскими писцами Махаяны. Она состоит из 38 сутр (определяемых в буддизме как канонические священные писания), состоящих из более чем 100 000 строк.
Работа предназначена для того, чтобы направить читателя на путь становления Бодхисаттва («сущность просветления»), цель буддийской школы Махаяны. Английское название Совершенство мудрости является прямым переводом санскритского названия Праджняпарамита .
Самые известные работы, содержащиеся в Совершенство мудрости являются Совершенство Мудрости в Восьми Тысячах Строк , в Алмазная сутра , и тот Сутра сердца но вся коллекция высоко ценится и используется буддистами всех разных школ по всему миру, будучи переведенной на многие разные языки на протяжении веков.
Текст, вероятно, разработан в качестве учебного пособия, но не использует традиционные методы обучения, поскольку его предмет указывает на такое понимание. Будда подчеркивал непривязанность к миру чувств, а значит, и к общепринятым средствам познания истины существования. Соответственно, Совершенство мудрости часто опирается на противоречие, внутреннее противоречие, деконструкцию концепции, реконструкцию того же самого и часто целенаправленно вводит в заблуждение обмены, чтобы вывести читателя из ожиданий и подсказать новый способ мышления и видения.
По сути, что Совершенство мудрости попытка — это своего рода перестройка сознания читателя, позволяющая распознать истины, которые всегда существовали, но не могли быть замечены из-за невежества, привязанности и страха, которые приводят к духовной слепоте. В различных сутрах представлены диалоги между собеседниками, часто Буддой и учеником, или между близкими последователями Будды, такими как мудрецы Шарипутра и Субхути, обсуждающие какой-либо аспект воспринимаемой реальности. Ожидаемый результат этих обменов, во многом схожий с диалогами греческого философа Платона, состоит в том, чтобы полностью вовлечь читателя в дискуссию и способствовать значительному изменению восприятия и духовного осознания.
Видение Будды и путь к Просветлению
Сиддхартха Гаутама (Будда, н.э. 563 — 483 гг. до н. э.) достиг просветления, осознав, что природа жизни по сути едина и что это единство определяется постоянными изменениями. Ничто не вечно, понял он, все всегда находится в состоянии постоянного изменения, и люди страдают в жизни из-за незнания этой важнейшей истины. Люди настаивают на том, чтобы держаться за отношения, ситуации, объекты и места, как будто эти вещи никогда не изменятся, но, как понял Будда, все постоянно меняется, и, отказываясь признавать и принимать это, люди не только проводят свою нынешнюю жизнь в страданиях, но и еще больше привязывают себя к циклу перерождений и смерти (сансара ), гарантируя, что они будут испытывать один и тот же уровень страданий в течение нескольких жизней.
Сансара Им двигала концепция, которую Будда назвал Колесом Становления, которое он проиллюстрировал как гигантское, постоянно вращающееся колесо со спицами, в центре которого находятся невежество, жажда и отвращение, шесть состояний существования между ступицей и ободом и условия страдания вдоль обода. До тех пор, пока чьим-то пониманием управляли невежество, страстное желание и отвращение, человек был обречен вращаться и вращаться на этом колесе, будучи рабом условий страдания и переживая шесть состояний существования.
Только признав истинную природу жизни, можно было освободиться, и эту «истинную природу» он признал взаимозависимой, возникающей (пратитья самутпада ), определяемый ученым Джоном М. Коллером как полное осознание того, что «все постоянно меняется, что нет ничего постоянного… что все существование бескорыстно, что ничто не существует отдельно, само по себе» (64).
Будда освободился от колеса с помощью аскетической дисциплины и глубокой медитации, наконец, полностью посвятив себя пониманию причины страдания и избавлению от него, что привело к его просветлению. Он учил других, что они могут сделать то же самое, признав взаимозависимое возникновение, признав его Четыре Благородные Истины (что страдание вызвано жаждой, и страдание закончится с прекращением жажды) и следуя дисциплине Восьмеричного Пути, который ведет человека от невежества и привязанности к осознанности и свободе.
После его смерти его ученики основали школы, которые продолжили его видение. Одной из самых ранних из них была Махасангхика («Великая конгрегация»), формирующая школа буддийского видения, которая возвысила Будду от человека, который своими собственными усилиями достиг просветления, до сверхъестественной и трансцендентной сущности, которая всегда существовала и всегда будет существовать. Будда, по духу, считался всегда присутствующим, чтобы направлять приверженца на пути к становлению Бодхисаттва , тот, кто достиг полного осознания и решил помочь другим сделать то же самое, и, таким образом, Будда был един со своими последователями. Это понимание природы Будды, его признание взаимозависимого возникновения и его пути к просветлению послужили основой для более поздней школы Махаяны, которая, как и Махасангхика, ставила целью приверженца стать Бодхисаттва . Тот Совершенство мудрости тексты были написаны для достижения этой цели.
Совершенство темы и цели Мудрости
38 сутр из Совершенство мудрости были написаны разными мудрецами в период между 50 годом до н. э. — 600 годом н.э. с акцентом на достижение осознания Бодхисаттва , полностью пробужденный индивид, способный правильно наставлять других в буддийском Дхарма («космический закон») без препятствий со стороны невежества или эго. Чтобы даже начать путь к просветлению, приверженцу необходимо было полностью осознать жизнь как взаимозависимое возникновение. Однако нельзя было надеяться сделать это с помощью обычных средств обучения, потому что этот метод, по необходимости, опирается на передачу знаний посредством ссылки на то, что уже известно.
Например, если бы кто-то учил другого водить машину и ухаживать за ней, можно было бы сослаться на то, что ученик уже знает о езде на велосипеде и уходе за ним. Чтобы достичь просветления Бодхисаттвы, нужно было осознать, что автомобиль и велосипед — это одно и то же, но также и то, что не существует такой вещи, как «автомобиль» или «велосипед», потому что и то, и другое было частью единства существования, как и ученик. Студент может научиться управлять автомобилем с помощью обычного обучения, но для того, чтобы «знать», что такое автомобиль, совокупность автомобиля, нужно было бы выйти за рамки обычного понимания, чтобы иметь возможность видеть автомобиль не как объект, которым нужно овладеть, а как часть всего остального, постоянно возникающего и исчезающего. С такой точки зрения эксплуатация и уход за автомобилем покажутся студенту менее сложными, потому что, по сути, студент и автомобиль — это одно целое, и осваивать здесь нечего.
Для того, чтобы начать двигаться к этому шагу, выходящему за рамки цепляния за то, что, как нам кажется, мы знаем, был необходим новый тип метода обучения, который освободил бы нас от общепринятого мышления и поднял бы ум к более высокой перспективе, с которой мы могли бы ясно воспринимать истину и отбросить невежество, которое ранее затуманивало наше внутреннее видение. Коллер комментирует:
Поскольку фундаментальное понимание буддизма заключается в том, что истинная природа существования — это взаимозависимое возникновение, он рассматривает самое основное невежество как отсутствие осознания истинной природы существования как взаимозависимого возникновения. Но это невежество — не просто недостаток осознания; это также затемнение истинной природы существования путем навязывания ложного взгляда на нее. Ложная точка зрения состоит в том, что существование – наше собственное существование, а также существование других вещей – состоит из постоянных, отдельных существ. Этот ложный взгляд мешает человеку увидеть истину взаимозависимого возникновения, увидеть, что на самом деле существование имеет природу постоянно меняющихся, полностью взаимосвязанных процессов. (67)
Однако существует существенное препятствие для этого признания взаимозависимого возникновения как природы жизни: как человека учили понимать и интерпретировать существование. С самого раннего возраста человека воспитывают, чтобы он осознавал дихотомию «я-и-ты», «что-мое-и-что-не-мое», и, кроме того, поощряют отождествлять себя с группой — сначала семьей, затем друзьями, религиозной общиной, профессией, – которая поддерживает и укрепляет понимание обособленности через дихотомию «мы-и-они», которая устанавливает «другого» как низшего, угрожающего или обоих. В конце концов, человек может избавиться от неправильного представления о том, что его сообщество, в какой бы форме оно ни было, лучше, чем у другого, но все равно сохранит веру в обособленность на самом базовом уровне, потому что именно так его учили понимать природу жизни. Совершенство Мудрости никогда не «говорит», что человек неправ, понимая мир таким образом; оно «показывает» человеку, что это понимание не только неверно, но и искажает реальность.
Совершенство Мудрости в Восьми тысячах Строк
До тех пор, пока человек продолжает думать, что его понимание мира правильное, нет никакой возможности для трансформации, потому что он не видит необходимости в переменах. Совершенство мудрости попытки заставить признать эту потребность через диалоги, в которых собеседники, всем известно, Махаяна аудитории, как все просвещенные, кажется, вопрос основные постулаты буддизма, понятия реальности и, что не менее важно, кажущейся «логика» и «здравый смысл».
В самом раннем тексте, Совершенство Мудрости в Восьми Тысячах Строк (около 50 г. до н. э.), два прославленных ученика Будды, Шарипутра и Субхути, вступают именно в такой диалог. Оба мужчины были признаны за их мудрость и высокое положение в буддийской общине, но в разных местах представлены как люди, не понимающие и нуждающиеся в наставлениях. После обсуждения, которое проясняет, что нет никакой разницы между Бодхисаттва и тот Дхарма о буддизме разговор продолжается:
Шарипутра: Эта мысль, которая не является мыслью, является ли это чем-то, что есть?
Субхути: Существует ли здесь, или можно ли постичь в этом состоянии отсутствия мысли либо «здесь есть», либо «здесь нет»?
Шарипутра: Нет, не это.
Субхути: Теперь это подходящий вопрос, который задает Достопочтенный Шарипутра, является ли эта мысль, которая не является мыслью, чем-то, что есть?
Шарипутра: Итак, что же это за отсутствие мысли?
Субхути: Это без изменений или дискриминации. (I.2)
Разговор может на первый взгляд показаться бессмыслицей, но именно в этом и заключается суть Совершенство мудрости : заставить аудиторию думать за пределами того, что ранее определялось как «бессмыслица» или «смысл». Шарипутра спрашивает, может ли существовать мысль, которая не является мыслью. Вместо ответа Субхути спрашивает, можно ли вообще сказать, что место, где они разговаривают, существует. Когда Шарипутра затем спрашивает, что представляет собой «отсутствие мысли», Субхути отвечает, что это ничем не отличается от мысли. Отсутствие мысли и мысль — это одно и то же, точно так же, как «здесь» и «не здесь» — это одно и то же, потому что все существующее состоит из одной и той же преходящей субстанции, все едино, и поэтому отсутствие мысли «без изменений или различий» от мысли или от чего-либо еще.
Алмазная сутра
Этот метод обучения продолжается в Алмазная сутра (c. 2-й век н. э., хотя указаны более поздние даты) и, наиболее четко, в разделе 13 о Как Это Учение Должно Быть Воспринято и Сохранено :
В это время Субхути обратился к Будде со словами:
Почитаемый Словом, под каким именем должна быть известна эта Беседа и как мы должны ее воспринимать и сохранять?
Будда ответил: Субхути, эта Беседа должна быть известна как «Алмаз Совершенства Трансцендентальной Мудрости» – таким образом, вы должны получить и сохранить ее. Субхути, в чем здесь причина? Согласно учению Будды, Совершенство Трансцендентальной Мудрости на самом деле таковым не является. «Совершенство Трансцендентальной Мудрости» — это просто название, данное ему. Субхути, что ты думаешь? Есть ли у учение, которое нужно изложить?
Субхути ответил Будде: Почитаемый во всем мире, нечему учить.
Субхути, что ты думаешь? Было бы много молекул в составе трех тысяч галактик миров?
Субхути сказал: «Воистину, Много, почитаемый во всем мире!»
Субхути, я заявляю, что все эти молекулы на самом деле не являются таковыми; они называются «молекулами» мир на самом деле не является миром; он называется «миром». (Бэрд и Хеймбек, 121-122)
Этот диалог подчеркивает разницу между тем, что кто-то называет чем-то, и тем, чем это на самом деле является. Поступая таким образом, он отрицает традиционное понимание определения и поощряет новый способ понимания таких понятий, как «мир» и «молекула», и даже собственное учение Будды. Когда Субхути отвечает, что Будде нечему учить, он говорит, что нет различия между учением Будды, Буддой, самим Субхути или чем-либо еще.
Сутра сердца
Тот Сутра сердца (около 660 г.н. э.) представляет собой более позднюю компиляцию и краткое изложение тем, затронутых в более ранних сутрах. Она является самой популярной из трех рассмотренных здесь из-за простоты ее формы и мастерства, с которым автор концентрирует темы опустошения себя и осознания истинной реальности. Тот Сутра сердца регулярно читается буддистами Махаяны, а также ритуально копируется, чтобы запечатлеть уроки в уме приверженца.
В центре внимания Сутра сердца это пустота: отбрасывая «я», человек думает, что он есть, а также все определения и характеристики вещей жизни, чтобы осознать истинную природу своего «я» и то, как функционирует мир. Коллер комментирует:
Учение о пустоте предназначено для того, чтобы прояснить, что взаимозависимое возникновение первично; что именно так все на самом деле существует. Только когда взаимозависимость и изменения рассматриваются как сама природа существования, только когда отдельные, независимые, устойчивые вещи и люди рассматриваются с точки зрения пустоты как простые условности, абстрагированные от реальности взаимозависимого возникновения, взаимозависимое возникновение полностью понято. (83)
В Сутра сердца подчеркивает этот момент, продолжая те же диалоги, что и в предыдущих работах, с акцентом на опыт шуньята («ясное видение»), которое необходимо для достижения цели стать Бодхисаттва . В обобщении и упрощении сообщения о Совершенство мудрости , в Сутра сердца завершает работу и, таким образом, поддается большему изучению и порождает более глубокую преданность среди приверженцев, чем многие другие сутры.
Заключение
Это никоим образом не означает отрицания ценности более ранних работ, все они по-своему указывают на то же послание, что и Сутра сердца .Разные приверженцы и даже разные нации и буддийские общины часто отдают предпочтение одной сутре Совершенство мудрости над другим. Хотя три рассмотренных здесь, вообще говоря, наиболее популярны, еще один Совершенство Мудрости в одном Письме в котором, как следует из названия, есть только одна буква – переведенная как английская буква «А», которая обозначает санскритский и палийский звук короткого «а» – и символизирует как трансформацию, так и отрицание. Ученый Кларк Стрэнд объясняет:
Используемый в качестве префикса, он отрицает значение следующего за ним слова – например, изменение слова свабхава , «с сущностью», к ашвабхава , «без сущности». Это первая буква всех индийских алфавитов, и часто говорят, что она образует самый нейтральный и основной звук человеческой речи. (1)
Концентрируясь на Совершенство Мудрости в одном Письмесчитается, что он просвещает человека о единстве всех вещей в том смысле, что он избавляется от всех предвзятых представлений об обучении или обучении или даже о том, что составляет текст. Благодаря этой работе человек оказывается лицом к лицу с реальной реальностью в одной букве; поощряя осознание того, что буква может показаться особенностью, независимой от самой себя, но одновременно является началом, продолжением, отрицанием и частью гораздо большего видения, чем понималось ранее.
https://www.worldhistory.org/Perfection_of_Wisdom/
Загрузка...
